[轉帖]權教菩薩、實教菩薩

無心

權實二教，就是權教與實教的結合稱謂。 所謂權，是指因宜而變，因時制宜，適宜於一時的教法。所謂權教，就是權宜之教，也就是設個方便，讓眾生可以親近佛法，再慢慢引導你走向成佛之路。眾生(梵語bahu-jana)根機未成熟，由淺入深，逐漸使人覺悟的教法，種種權宜、權巧方便，稱之為權教。孟子說︰「權，然後知輕重。」（《孟子‧盡心下》）意思是說，在守常（恆）之中還要通權達變，即今天所講原則性和靈活性的統一。 權教之法，就是一種暫時採用的法，是不究竟的，不了義的。說得更明白一些，權不是終點站，不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法，卻能令眾生生起求解脫的堅固心，而到達終點站。 究竟而不變的教法，叫做實，就是真實、實實在在的教你，直暢本懷不設方便的。修行的根機能成就無上大。法。，即直說究竟妙理，告訴你要怎麼持戒.怎麼斷欲、怎麼修行，立刻就能使人覺悟的教法，稱之為實教。 彌陀經是權教之法，乃佛因實施權的大方便法門，娑婆(梵語saha)五濁惡世，眾生魯鈍，福薄慧淺，不能堪受頓教大。法。，道心不堅，昇者少墮者多，佛大興慈悲，廣說淨土法門，普利群迷，往生極樂蓮邦，彼處正報與依報莊嚴，皆可得不退轉(梵語avinivartaniya)，直至成佛，殊勝甚殊勝，阿彌陀佛悲願所成就的淨土世界，為化育眾生成佛而設立，可謂殊勝又莊嚴的權教大。法。，真是功德無量無邊，窮劫讚歎莫能盡。 權教菩薩的修行，是處處著相。著相之修、叫做染修。以其不瞭解三輪體空的道理，所以只能稱菩薩，不能稱菩薩摩訶薩（大菩薩）。 實教菩薩、在因地修行。是依實相理，修離相行。譬如發心修行布施波羅密，以自性本具的般若智慧，來觀照了知三輪體空，一切無著，不住於相。什麼叫做三輪體空呢？三輪就是沒有能布施的我相，沒有受布施的人相，也沒有所布施的東西的物相。唯有實教菩薩，才能夠稱為菩薩摩訶薩。菩薩所修之行，稱六波羅密。波羅密，意譯到彼岸。實教菩薩能夠離相妙修，不著於相，所以從生死此岸，渡過煩惱的中流，得證不生不滅涅槃的彼岸。 權教菩薩的智慧淺陋，沒有實教菩薩智慧深，所以容易生輕慢的心。如果生輕慢想，便會墮落。 　　權教菩薩見所度化的一切眾生，以為都在自心之外，因而成為願度心外之眾生。如果菩薩以為眾生是心外的眾生，那眾生的苦痛，就與自己不發生密切關系，亦即與自己無關痛癢。有了這樣的觀念存在，有的時候不免生起何必去度眾生的心理？如是，那是很容易退失菩提心的。很多菩薩敗退下來，亦可說是由於不把眾生的痛苦看成自己的痛苦。如果明白眾生是自心中的眾生，那就大不同了，見到眾生的痛苦，就如同自己痛苦，眾生與自己有著密切而不能分割的關系，自然就會多多的廣度眾生。 假使見諸眾生為心外的眾生，而發心立願去度化他，這是不夠圓滿的。再就上求佛道說：無上佛道，本亦在我們自心之中的。經上說：“即心是佛”，“心即是佛”，可見佛道不是在我們心外的。權乘菩薩，不但以眾生為心外的眾生，亦以佛道為心外的佛道。因此，在發願願成無上佛道時，專心一意的在向心外去求佛道，殊不知心外根本沒有佛道可得的。 要想真正圓成無上佛道，唯有在我們自心中去求，一旦將自心中煩惱垢穢拂除，顯現出本有自心的光明，立刻就證無上佛道。而這又是無成而成，成無所成的。若認眾生與佛道都屬於心外所有，則你度心外眾生及成心外佛道時，其過程中精進修行的一切“功勳”，就會時刻記在心中而“不”能“忘”懷。換句話說：就是執著自己度化眾生的功德及修學佛道的一切行門。 權教菩薩不能以空無自性的智慧，來泯除分別知見，來忘掉成度功勳，“如是發心”，雖則度生成佛，“名之為偏”。在這裡，偏是偏執于一邊而不歸中道之義。