【开示篇】《密宗》的真谛完全是《华严》的境界

准提遍照

作者：黄念祖老居士
选自：佛教的大光明与大安乐

　　末法众生根器不高，三密齐修的人也很难得呀！诸佛大慈再垂方便，不必三密齐修，只要一个密相应就可以了。在相应的时候，虽是只修一密，可是三密同时相应。所以从一个密下手和三密齐修，相应的果实是一样的。但从一个密开始就容易多了。那要从语密开始呢？现在大家要念咒哇！念咒得到往生的人很多。一个密相应就成佛，这就和我们的净土宗完全一致了，所以我的老师夏莲居老居士，他就说：‘净土宗就是密教的显说。’显密是不二的。

　　《华严经》是显密共尊的法典之王，密宗的真谛完全是《华严》的境界。所谓当相即道，即事而真，一真法界。《华严》讲一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪！它就没有妄。《首楞严经》，首楞严的含意是‘一切事究竟坚固’，一切事相都是究竟的坚固，也即是说不增不减，不生不灭，也就是一切皆真（皆是真如）。这是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圆满的境界。所以在这大圆满境界中‘声字皆实相’，所以咒音和字种都是实相。所以你念咒就是念实相，观种子字就是观实相。这样大智慧的见解，正是佛的知见，也是佛的果德。以这样的见解修行，也是从果起修。因为‘声字皆实相’是佛知见，是佛果，从这种见解起修，是从佛果开始，是从果起修，只吃苹果就是，所以可以即身成佛。这是密宗的特点。

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南无大准提王

李志旺

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持莲

南懷瑾老師講述華嚴境界

　般若之體――相空，是諸法空相――空一切外相，把空也要空掉。一切相空了以後，般若之體自然現前。這個空相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的啊。相空了，就是不染汙，不執著，六根還是六根，六塵還是六塵。一般人誤以為見空相就是究竟，見了空相以後，還要入世，隨緣度人，得體以後還要起用，所謂出世入世毫無掛礙，生死，涅槃，成佛與否都無掛礙，無修無證，不被生死所縛。自然無掛礙，無掛礙即無恐怖。空並不是沒有東西，明心見性，確有其事，所以經說“真實不虛”。
　把般若明白了以後，才能開釋《華嚴》。《華嚴》為唯識要典，本經講十方法界只有一位毗盧遮那佛，一切諸佛均系此佛之化身，乃法身本體佛也。一切菩薩羅漢眾生都是他的化身，一切眾生本來是佛。釋迦佛初成道時所說，乃向諸天所說，一音說法，眾生隨類得解。一切眾生的語言都是此佛的語言，一切聲音都是佛說法故。本經與其他各經不同。他經從身心（小我）修起，而後與法界合一。本經從宇宙說起，從法界起修而與身心合一。本經包括印度數千年學術思想。“不讀《華嚴經》，不知佛家之富貴。”場面之偉大，文字之美妙，太壯觀了。但是眾生心量狹隘，接受不下來，其實眾生真的心量確是那麼大。一般人以為表法而已，確實真是那樣，因心量太窄故不知。杜順和尚、李長者，均是弘揚本經大德，成立華嚴宗。學禪的人到達一念清淨時，即與毗盧佛法性之光明相觸，整個虛空都是你的身體，你的身體不過只是此一大身的一小部分。打破空間的錯覺，一切聲音，都是你的聲音，一切色相都是你的色相，不過一切眾生從無始以來被習氣妄想所障，不敢認此廣大無邊的法身為我身乎！上下五千年，只是一彈指耳，縱橫十萬裡，又有什麼隔礙呢？
　妙焰海天王頌佛偈曰：“佛身普遍諸大會（虛空即我，我即虛空），充滿法界無窮盡（一切眾生法身皆如此），寂滅無性不可取（一念清淨不執著），為救世間而出現（一切聖賢），如來法王出世間，能燃照世妙法燈（說法如雲如雨），境界無邊亦無盡，此自在名之所證（觀自在）。佛不思議離分別（坦然而住），了相十方無所有（空間觀念破掉），為世廣開清淨道，如是淨眼能觀見（非肉眼乃清淨眼也）。如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生癡暗心，大慧入此深安住。”
　　心量要儘量擴大，一念清淨，就是華嚴觀。
　 　現在我給你們顯一下華嚴境界看一下，但並不是耍把戲。修行人一般都在身上搞，很難超脫。現在我告訴你們一個超出身體的方法，把心念從頂輪拋出虛空，上升到無邊際的高空，同時下降到無邊際的下方，旁邊前後左右也是無邊無際，把身體的觀念空掉。就是這樣坐下去，身體的痛苦，知是知道，可是不去管他，痛苦自然 減輕，久之可以得定。這時虛空即是我身，我身與虛空無二。我們這個身體不過無盡虛空中一個微塵。要離開這個身體去修，可是也要借著這個身體來證。這樣修久了，心量自然逐漸擴大，慢慢就可以與諸佛相接了。


《習禪錄影》