《藏传净土法》（1-58课）

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第四十一课
思考题
1、在现实中有两种人：一种是以苦得乐，一种是以乐得苦。请解释这两种人。

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面继续学习藏传净土法。昨天我们讲到，在佛像前供灯以及见到佛像的功德是不可思议的，下面补充介绍这方面的道理。
在《贤愚经•贫女难陀品》中记载，贫女难陀因为供养世尊一盏灯，而得到了成佛的授记，舍卫国的男女老少听说此事后，竞相来到祇树给孤独园向世尊供养油灯，当时供养的油灯遍满祇树给孤独园，犹如夜空中的繁星一样庄严。阿难问佛：“不知世尊过去作过什么善根，现在感得无量灯供的果报？”佛告阿难：“很久以前，有一位如来出世，当时有一个圣友比丘在三个月中向如来供灯。他每天到城中向居士们化缘灯芯、灯油。当时我生为国王的公主，见到圣友比丘不辞辛劳地供灯，生起了敬信心，便发心为他提供供灯的物品。后来，以此供灯的功德，如来授记圣友比丘未来成为定光佛。公主听说此事后心想：供灯的物品是我提供的，为什么比丘得到授记，而我不能得到授记？于是公主来到佛前请求为她授记，佛便授记她未来成为释迦牟尼佛。因为往昔布施油灯，无量劫以来，我在天上、人间感受安乐，而且身体的殊妙远超他人，乃至成佛还感受众人供养油灯的果报。”
现在汉地的许多道场经常供灯，学院的道友也经常供灯，这样非常好，希望大家能长期坚持。世间有些部门执行政策就像一阵风，上级刚下达文件时搞得轰轰烈烈，但风头一过就没有消息了。做出世间的善法绝对不能这样，善法能带来今生来世的安乐，我们要长期行持善法，不能上师刚强调时都去做，过一阵子都停下来。
此外，见到佛像的功德也非常大。在《观佛三昧海经》中说：过去无量世时，有一位释迦牟尼佛出世（不是现在的释迦牟尼佛，是以前的一位同名号的佛陀）。佛灭度后，有一个叫金幢的王子，他秉持邪见、不信正法。当时有位比丘名叫定自在，他为了度化金幢王子，就告诉王子：“佛塔中有一尊佛像，以众宝严饰，极为庄严可爱，你可入塔观看。”王子入塔观看后，生起了极大的欢喜心，对比丘说：“佛像尚且如此端严，佛的真身一定更为庄严。”比丘说：“你现在见到了佛像，如果不能顶礼，应当称念‘南无佛’。”王子便合掌恭敬称念“南无佛”。以此因缘，王子命终后，无量劫以来都没有堕入恶道，而且值遇九百万亿那由他佛，在诸佛前恒常精进修法，并获得了念佛三昧，最后获得了首楞严三昧。那时的金幢王子就是现在的财首菩萨。
现在见佛像很容易，在许多地方都能见到佛像，但见到佛像的功德非常大，根本不同于见到世间的画像。所以，为了让自他众生种下善根，我们应该在自己家里或者在一些道场多陈设、张贴佛像。这样做并不是迷信，而是有重大意义的。但现在有些人喜欢陈设上师的像，我觉得这个问题应该观察：如果你的上师是真正的大成就者，供奉他的像当然没什么可说的；但如果不是真正的大成就者，仅仅出于私人感情而将上师的像供起来，这就不一定有意义了。一个人喜欢的对境非常多，像自己的爸爸、妈妈、哥哥、姐姐，甚至小时候喜欢的大熊猫、小猴子，这些有没有必要供奉呢？肯定是没必要的。因此大家最好还是供奉佛像，这才是真正有功德的。
由于时间关系，今天只是补充介绍了两个公案，其实这方面的公案在佛经中有许多，大家应该多看一些，以便增上自己对善法的信心。在学习这些公案时，大家不要走马观花，满足于泛泛了解，应当认真思维其中的意义，并且要牢牢记在心中。有些人不知道为什么，看了一个打仗的故事，几十年后还记得清清楚楚，而看了一个佛教的公案或者佛教的影视节目，很快就忘得一干二净。这些人也许是业力深重，不然为什么对世间法的记性那么好，而对出世间法记性那么差呢？今后道友们一定要牢记学过的佛法。如果能牢记所学的佛法，这对自己的修行非常有利，比如《入行论》里讲了许多修安忍的窍诀，如果平时能牢记这些窍诀，遇到怨敌时就可以修安忍，如果平时没记住这些窍诀，遇到怨敌时根本不知道怎么修安忍，那时再翻书也来不及了。

下面继续讲应当积累福德之理。
我们不管是想遣除痛苦违缘，还是想获得幸福安乐，都必须从根本上下手，也就是说，必须精进积资净障，方能离祸得福。可是许多人却不懂这个道理，因而往往无法实现心中的所愿。
首先，从远离痛苦违缘方面来说，必须从积资净障下手。我们可以看到，在当今时代，许多人为了暂时的消灾免难，而作厌胜、降伏、驱魔、火施等各种佛事，可是因为这些人往昔没有积累福德，唯一造恶业，以此感召了讨债的损耗鬼等恶魔跟随自己，这种业果以厌胜、焚烧等怎么能遣除呢？尤其是往昔与众生结下恶缘，欠了众生的命债，这些恶业一旦成熟时，必须以自己亲身感受痛苦来偿还，作再多的厌胜、焚烧等佛事也不一定见效。人们经常说“业河难挡”，佛经中也说：“业力犹如河主流，瞬间岂能挡业瀑？”确实是这样的，业力成熟时，就像大河的主流一样，它的力量非常强大，企图以暂时的方法阻挡果报的成熟是很困难的。
这个教证也可以有其他的解释方法：我小的时候，我家有一个叫班玛丹增的亲戚，他以前是个出家人，后来还俗了，生了很多孩子，其实这个人在行持善法方面是很不错的，他写得一手好字，会在石头上刻精美的观音心咒，也会背许多《大圆满前行引导文》中的教证。我曾经问他：“你以前不是出家人吗，后来怎么娶妻生子呢？”他用无奈的语气说：“唉！业力犹如河主流，瞬间岂能挡业瀑？业力现前时是很难抗拒的，我也觉得非常惭愧，但后悔也没有办法，现在只有好好忏悔了。”
人们遇到的违缘是各种因缘导致的。如果是偶尔的因缘，像四大不调或者鬼神不高兴而罹患疾病，这些可以通过作佛事遣除；如果是往昔的罪业成熟，这些违缘即使作佛事也很难遣除。大家要明白这些道理，否则可能会产生疑惑：我作了那么多佛事，为什么还要感受痛苦？在实际生活中，以善恶因缘导致苦乐果报的情况是非常复杂的，凡夫人很难真正理解这些道理。
《影尘回忆录》里有一个这方面的公案：解放前，上海有一个姓程的人，他出身官宦人家，家中很富裕。程某去世后，他的太太念夫心切，整天哭得死去活来，很想与亡夫再见一面。当时上海有一个法国人会“鬼学”，能把新死的鬼魂招来与家人谈话，一次要一千块钱。程太太家道富裕，花一千块钱算不了什么，于是就请这个法国人到家里作法。到了晚上，法国人在客厅里设坛，把电灯一熄就开始掐诀念咒，过了大概一个小时，法国人说：“咳！这个人很难找，我在阴间找了半天也没找到，后来才发现他在地狱里，无论怎么叫也不出来。”程太太听到这话，不由怒从心起，大骂道：“你这个洋鬼子真会骗人！我丈夫一辈子乐善好施，盖庙修桥，不升天都够冤枉了，怎么会下地狱呢？你这不是故意污辱我们吗？”那个法国人因为没有证据，所以也没法辩驳。程太太气不过，一直叨咕个不停。
后来法国人实在忍不住了，他提了一个建议：“你要是不信的话，如果另有新死的人，我可以给你找来，让他作个证明。”正好程太太的大儿子也死了不久，于是大媳妇把丈夫的生辰八字和死亡日期报给法国人，让他重新登坛作法。不一会儿大儿子的鬼魂就来了，大媳妇问：“你是某人吗？”“是！一点不错。”“你在阴间怎么样？”“因为我刚死不久，还在疏散鬼之类，未受拘禁，过几天一点名，恐怕就要受拘禁了。唉！我在世间的时候，整天吃喝嫖赌，很对不起你。现在走到这步田地也没办法，希望你们能做功德超度我。在我的衣服里有一张支票，你可以到银行取出来。家里的事你多费心了，要好好照管孩子。”家人听说后，在那件衣服里一找，果然有一张支票。接着家人又把他的小孩抱来，让他们父子对话。
之后大媳妇又问：“最初请咱们父亲，为何他不来？”鬼说：“听说他已经到地狱去了。”程太太一听，有点沉不住气了，插嘴说：“你父亲一辈子做善事，修建佛寺，舍茶舍药，广作布施，印送经典，他有什么罪孽，还要下地狱！”鬼说：“父亲原先在北京做官，有一年山西闹饥荒，皇上派他到山西办赈济。国家发了六十万两银子的赈济款，结果父亲把这些银子全部私吞了，因此饿死了成千上万的人。后来朝廷派专使调查这件事，他又花了几万两银子贿赂，把这件事情掩饰过去了。因为他的罪孽太大，到了阴间没几天就转到地狱里面去了。”
从这个公案可以看出，在特定的因缘下，活人与中阴众生进行对话是完全可能的。藏传佛教中有许多漫游中阴的故事，许多还魂师的中阴游记被记录成文字。有些人也许不相信这些事，但这并不是民间传说，而是千真万确的事实。现在东西方不少人都有濒死经验，如果多看看这方面的文章，就会相信这些道理。在这个公案中，程某虽然做了许多善事，死后却堕入地狱，如果不是儿子的鬼魂道出原委，可能谁都不相信，甚至会产生疑惑：难道做善事没有用吗？所以感受苦乐的因缘是非常复杂的。
此外，从获得幸福安乐方面来说，也要从积资净障下手。有些人说是要增长福禄，可是连十盏酥油灯、十个神馐的供品也没有，只是对着一个空空的坛城呼天招龙。如果不需积累资粮，仅仅以此便可增福的话，那唯一利他的诸佛菩萨早就使一切众生都具有福运了，但事实并非如此。所以，今后大家要拿出实际行动，根据自己的条件尽量作供养，即使自己有少许糖果，也应该先供佛再享用。道友们在供护法神时，最好也要有丰盛的供品，否则护法神也不一定帮忙。
如果自己不积累福报，诸佛菩萨和护法神对这样的人也帮不上忙。为了说明这个问题，下面我们讲一个公案。以前藏地有一个住山的修行人，由于生活十分困难，便开始观修单坚护法神 。后来这个人真的修成了，他和单坚护法神能像人与人一样对话，可是他却没有获得任何悉地 。单坚护法神对他说：“因为你以前没有任何布施的福报，所以我实在无法给予你悉地。”一天，在众多乞丐的行列中，这位修行人得到了一碗稀粥。回来以后单坚护法神问：“今天我给你悉地了，你知道吗？”那个人说：“我仅仅得到了一碗稀粥，而且不只是我，所有的乞丐都得到了，不知道您赐的悉地是什么？”单坚护法神说：“你的碗里有一大块油脂，这就是我赐的悉地。”
现在有些上师说：“吃肉是可以的，因为单坚护法神也赐予油脂的悉地。”也许这些上师是在开玩笑，但不管怎么样，我们不能食用众生的血肉。任何人都不能以一些相似的理由来推广食肉，因为这会威胁到无数众生的生命。现在有些人之所以对藏传佛教有成见，很大程度上也是因为食用血肉的行为导致的。希望大家要关心众生的生命，也要关心藏传佛教的形象。佛教的形象非常重要，是树立佛教的良好形象还是破坏佛教的形象，这个问题的主动权就掌握在我们自己的手中。如果所有的佛教徒齐心协力，共同提倡素食，这个问题是很好解决的。以前由于藏地不产蔬菜，而且与汉地的交通很不方便，所以吃素比较困难，现在由于农业技术有了很大发展，而且藏地和汉地的交通也非常方便，现在在藏地也很容易吃到蔬菜，可以说藏地吃素的因缘非常成熟了，因此希望藏地的修行人今后要尽量吃素。
话又说回来，刚才那个修行人虽然面见了单坚护法神，但是因为往昔没有布施的福报，所以即便是威力无比的单坚护法神，也只能给予一块油脂的悉地，此外对他也爱莫能助。由此可见积累福德的重要性。其实，关于积累福德的道理我们已经多次强调了，许多人也不止一次听了，可是真正能付诸实际行动的人却不多。去年我们宣讲了《供灯之功德》，有些道友请扪心自问：这一年以来，自己到底供了几盏灯？现在灯器和色拉油那么便宜，条件再差的人也不可能供不起十盏灯，但是有些没信心的法油子就是不去做。有些人甚至以“意幻供养”为自己开脱，其实，如果自己明明有真实供养的条件，却因为懒惰或者吝啬而不供养，这也是不合理的。
以上我们从远离痛苦违缘和获得幸福安乐两方面分析了积资净障的重要性。
在这个世界上，所有的人都想远离痛苦、拥有安乐，但在现实中却有两种人：一种是以苦得乐，一种是以乐得苦。
以苦得乐是这样的：有些人虽然精勤上供下施、清净罪障、广行善法，但以善业力而使往昔的恶业提前成熟，今生遭受病痛恶缘等微小的痛苦，来世会得到永久的安乐。我们在精进修行的过程中，有可能会感受一些痛苦，但这个痛苦是有期限的，假使我们没有修行，将会在轮回中一直感受痛苦。寂天菩萨曾说：“吾今修菩提，此苦有限期，如为除腹疾，暂受疗割苦。”就像有些病人服药后上吐下泻，暂时会觉得更加痛苦，这时不能认为医生开的药有问题，其实这是病情好转的表现，只要坚持一会儿就好了；同样的道理，在行持善法的过程中可能会违缘重重，但这也是消除业障的表现，只要自己坚持下去，最终一定会有苦尽甘来的时候，不能因为暂时的痛苦而退道心、生邪见。
《十住毗婆沙论》云：“有大福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。”意思是说，有些人虽然曾经造过恶事，但是因为精进行持善法而积累了大福德，所以他们并不会堕入地狱，通过即生感受微小的痛苦而消尽堕入地狱的业。有些人在家的时候身体很好，出家以后却经常生病，每天要吃很多药，也许这就是在消除堕入地狱的业。我生病打针时经常想：虽然打针很疼，但很可能以今生感受针刺的痛苦，而避免了来世在地狱中感受刀砍斧斫的痛苦。我认为修行人在面对痛苦时，应该这样如理作意。
此外，以乐得苦是这样的：有些人以非法经商、狩猎杀生等造恶业的途径获得财食，虽然在现世中似乎很幸福，但必将乐极生悲，不可能始终享乐。换句话说，非法之人现在享受微少的安乐，未来将永远感受无边的痛苦。就像有些腐败分子，暂时似乎享受得非常不错，可是他们的前途决定是黑暗的。
以上比较了以苦得乐和以乐得苦两种人，我们看一则这方面的公案。《杂譬喻经》中记载：以前有两兄弟，虽然是亲兄弟，但他们的志向完全不同——哥哥喜欢修道，对佛法非常有信心，而弟弟喜欢经营世间家业，悭吝嫉妒、不信佛法。由于他们的见解水火不容，实在无法共同生活下去，于是哥哥出家成了沙门，而弟弟在家经营家业。哥哥昼夜精进坐禅思维，后来成就了阿罗汉果。哥哥获得成就后，以好心劝化弟弟奉行佛法，弟弟不但不听从，反而气愤地诋毁哥哥。见到弟弟如此刚强难化，哥哥便离去了。
弟弟一直贪执家业，整日忙忙碌碌，不曾为正法用过心，结果死后转生为一头肥壮的大牛，被商人买去运货。有一次，这头牛驮着许多货物爬一个山坡，由于货物非常沉重，它实在无力走动，疲乏地伏在地上喘气，商人用鞭子狠狠地抽打它。恰好此时哥哥在空中飞行，远远看见弟弟在受苦，便对它说：“过去你居住在田宅中，现在你在何处？是在畜生道中做牛。”哥哥以神通让牛知道宿命，那时牛才后悔地流下泪，哥哥知道它心中非常哀伤，就对商人讲了这头牛的来历，商人就将这头牛放生了。
在这个公案中，以前是亲兄弟，后来却走上了完全不同的道路。其实，许多兄弟姊妹都是这样的，小时候过着同样的生活，在同一屋檐下嬉戏，在同一父母关怀下成长，可是长大以后，他们的人生之路却截然不同：有的行持善法，走向光明；有的行持恶法，走向黑暗。
无论以苦得乐，还是以乐得苦，这都是无欺的因果。也就是说，犹如在田里播下种子后成熟一样，今生的苦乐都是往昔的宿业所感，往昔的无欺之因必定会成熟今生的无欺之果。这个道理说穿了也很简单，对此没有什么肯定或否定的，并不需要过多地进行破立。《法句经》中说：“行恶得恶，如种苦种……习善得善，亦如种甜。”意思是，造恶业会感受痛苦，就像种下苦的种子会收获苦果一样；而造善业会感受快乐，就像种下甜的种子会收获甜果一样。这是无欺的缘起规律，我们没有任何理由否认。而且纵使经历许多大劫，往昔所造的业也不会失坏，一旦因缘聚合时必定会感受果报，如《宝积经》云：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
《华严经》中说：“一切诸报，皆从业起……一切诸果，皆从因起……一切诸业，皆从习起。”意思是，一切报应都是从业而来的，一切果都是从因而来的，一切业都是由往昔的串习和习气而来的。所以，是快乐还是痛苦，完全取决于自己造的业是善还是恶，而这个业就体现在平时的言行举止上。如果严格按佛法来约束自己，言行举止非常如法，则善业会不断增长；如果平时没有任何约束，言行举止不如法，那么恶业会不断增长。最后离开人间时，自己必定会随一生所造的业前往后世。
大家要认真思维这些佛经中的金刚句，一定要对这些道理产生定解，只有相续中真正体会到因果不虚时，才称得上是一个名副其实的佛教徒。如果不相信因果，肯定会肆无忌惮地造恶业；而诚信因果者，即使给钱也不会造恶业。因此大力推广佛教的教育，培养佛教徒的因果观念非常重要。
我始终认为：如果缺乏佛教的教育，佛教徒和寺院就只是形象而已，实际上起不到任何作用。现在有些出家人的名气虽然很大，可是连最基本的因果道理都不懂，更谈不上行持佛法、弘扬佛法。有些寺院的建筑非常华丽，但里面没有任何佛教的教育，本来寺院是弘扬佛法的基地，如果寺院里都没有佛教的教育，哪里还会有佛教的教育呢？如果没有佛教的教育，又怎么谈得上有佛法存在呢？佛法分为教法和证法，通过实修教法才能现前证法，如果连佛教的教育都没有，也就是说连教法都没有，那所谓的证法又从何而来呢？讲得严重一点，这种局面如果继续延续下去，佛法很可能毁在我们这一代人手中。我这样直言不讳地说，可能有些人不高兴，但不高兴也无所谓，我也并不是为了压低别人、抬高自己而这样说的。
无论如何，众生所造的业是不会失坏的，以后必定会成熟果报。如果没有三世因果的观念，在世时不造善业，肆意行恶，在浑浑噩噩中虚度人生，也许死后苦果现前时才会醒悟，但那时后悔也来不及了。《涅槃经》中说：“三世因果，循环不失，此生空过，后悔无追。”世间也有这样的例子，有些人平时不听他人的劝诫，任意胡作非为，等到锒铛入狱或被判处死刑时，才知道自己从前犯了大错，但那时后悔也没用了。因此，在短暂的人生中，一定要以断恶行善来度过，这才是最有意义的。今生只是短暂的一瞬间，好似梦境一样无有实义，痛苦也好、安乐也好，怎么过都可以；而后世却是无边无际的，若苦则永远苦，若乐则永远乐。如果在短暂的人生里精进积资净障，除了往昔造的弥天大罪的果报成熟以外，其他人死后必定会感受快乐，并以积资净障力立即往生极乐世界，以后生生世世会永享安乐。因此想到后世的长久安乐，现在大家一定要精勤积累资粮。
下面简单地介绍一下，在极乐法会中如何实地修持供养支。首先在前方的虚空中观想福田（与前面顶礼支的观想方式相同），接着观想供养三十七堆曼茶罗 ，但需要注意的是，要将曼茶罗仪轨中的“供养大恩具德诸根本以及传承殊胜上师……”略加改变，变为“供养怙主阿弥陀佛及十方诸佛菩萨众，愿自他一切众生往生西方极乐世界，祈请为利有情，悲愍接纳、赐予加持。”接着念三身曼茶罗——化身曼茶罗：“嗡啊吽，百数俱胝三千世界刹，充满人天七宝等财富，以及我身受用悉供养，愿获转法轮王之国政。”报身曼茶罗：“报身佛处大乐密严刹，具五决定五部供堆者，供养无量欲妙赞供云，愿获圆满报身之果位。”法身曼茶罗：“现有清净童子瓶佛身，大悲不灭法性游舞饰，供养持身明点清净刹，愿获殊胜法身之果位。”
接着念七堆曼茶罗：“涂香鲜花遍大地，须弥四洲日月饰，观想佛刹作供养，愿诸众生行佛刹。”接着念：“嗡 那曼扎拉波匝美嘎萨玛扎萨帕 那萨玛耶阿吽。”然后念：“供养能喜善曼茶，祈愿菩提道无障，证悟三世佛密意，不迷世间不住寂，度化无边诸众生。”然后念三遍：“吾身受用及善根，一切真实之供品，意幻七宝瑞相物，本成三千世界中，十亿日月洲须弥，天人龙之诸受用，意幻供养无量光，为利我故悲纳受。”
最后念诵三遍供养咒：“纳摩 纳札雅雅、纳摩巴嘎瓦得、班匝尔萨 抓玛达呢、达塔嘎达雅、阿哈得三雅桑波达雅、达雅塔、嗡班杂尔班杂尔玛哈班杂尔、玛哈得匝班杂尔、玛哈波雅班杂尔、玛哈波德泽达班杂尔、玛哈波德曼卓巴桑札玛纳班杂尔、萨瓦嘎玛阿瓦 纳波效达纳班杂尔所哈 。”在念供养咒语时，要伴奏乐器或者播放音乐，同时内心观想以普贤供云来供养福田。
以上我们讲完了七支供中的第二支——对治吝啬或贪心之供养支。最后是暂停偈：“我以无有烦恼清净心，正法财物供养善逝尊，依此供养以及二资道，愿诸众生获得正觉果。”这是对供养支的一个总结，平时大家在作完供养后，可以念这个偈颂来回向发愿。


回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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第四十二课
思考题
1、圣天论师在《中观四百论》中说：“先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”请解释此教证。这个教证在说明什么问题？
2、请分析愚者和智者对待罪业的态度。我们应当如何对待罪业？
3、请详细解释什么是杀生。
4、解释极重、中等、下等三种杀生罪业。
5、如果从有境的角度而言，根据所依身份（即相续中受持的戒律）的不同，杀生的罪业也有轻重之别。请对此具体分析。
6、按照《俱舍论》的观点，从作、积的角度，可以将业分为四种，请以杀生为例对此说明。

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面我们继续学习藏传净土法，现在正在讲往生极乐世界四因中的积资净障，前面已经讲了供养支，今天开始讲忏悔支。
道友们应当知道，学修佛法的次第非常重要，初学佛者首先要通过闻思认识罪业的体性，进而修习忏悔罪业之法，在清净罪业的基础上再渐次进修，这样才有修行成功的希望。本师释迦牟尼佛和诸传承上师们一再强调，欲修佛法者首先必须打下稳固的基础，如果背离了学修佛法的次第，即使修再高深的法也不可能成就。可是现在许多人的次第都颠倒了——一上来就直奔最高的法，直接观修远离一切戏论的大中观，或者直接修持无上密法的光明心性，这样的好高骛远之举必定会失败。
圣天论师在《中观四百论》中说：“先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”“非福”指应当忏悔的恶业，主要是身语意的十种不善业。按圣天论师的观点，在修持解脱道时，首先应遮遣非福德的罪业，通过忏悔令自相续得以清净，然后遣除对人我的执著，最后遣除一切边执戏论而达到最究竟的境界，了知这样的修道次第者方为智者。
当然，我们并不否认有个别人是利根，他们不依照上面的次第，能以顿超的方式迅速获得成就。就像有些禀赋优异的学生可以跳级，不需要像一般的学生那样，从一年级慢慢往上升。但这样的利根者毕竟为数不多。道友们应当观察自己的相续，看自己到底是什么根机，如果是普通的中下根机，就不能按照顿超的方式，而应当按次第来修持，这才是适合自己的道路。
戊三（对治愚痴之忏悔支）分四：一、以现行对治力忏罪；二、以厌患对治力忏罪；三、以返回对治力忏罪；四、以所依对治力忏罪。
从根本上讲，罪业来源于愚痴，不知道忏悔罪业也是一种愚痴，因此愚痴的对治法——忏悔罪业极为重要。
愚者和智者对待罪业的态度不同。《弥勒狮吼请问经》中云：“愚者造恶业，不知忏悔罪，智者忏悔罪，不与业同住。”虽然愚者与智者都会造罪业，但愚者造罪后不知道忏悔，而智者造罪后知道忏悔，他们不会与罪业同住。《地藏十轮经》中也讲到两种智者：一种是从来不造罪业；第二种虽然造了罪业，但能够发露忏悔。现在有些愚者成天杀生、偷盗，造了不可思议的罪业，可是他们从来不反省，还认为自己非常清净。与这些愚者相反，很多高僧大德本来非常清净，前世今生并没有造多少恶业，可是他们一直精进地忏悔罪业。大家可以看出，愚者和智者的差别有多大。我们要随学智者的行为，要在上师三宝面前精进忏悔罪业，对修持净土法门者来说，要观想自他一切众生在阿弥陀佛及其眷属前作忏悔。
当然，如果想真正清净罪业，不能仅仅在口头上念几句忏悔文，要从内心深处猛厉忏悔。有人问我：“从小到大，我为了生活造下很多罪业，不知道这些罪业能不能忏悔清净？”其实，即使是再严重的罪业，只要不是表面上泛泛悠悠，而是从心坎深处勇猛忏悔，都能得以清净。《业分辨经》中有一个教证：“造极难忍业，谴责己可轻，猛忏与戒犯，可除罪根本。”所以，即使造了弥天大罪，只要能认识到自己的过失，通过严厉谴责自己，就能使罪业减轻，如果能以勇猛的心来发露忏悔，则罪业从根本上可以清净。前一段时间，学院开金刚萨埵法会，许多道友都在精进地念修金刚萨埵，从许多人的表情和态度上看，他们的内心应该是很勇猛的，我觉得这样应该能够清净相续中的许多罪业。
在忏悔罪业时，除了要有勇猛的心，还要发誓今后再也不造罪业，《佛为首迦长者说业报差别经》中云：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”因此，如果有人造了严重的罪业，后来能认识到自己的过失，在诸佛菩萨面前深自忏悔，并发誓今后再也不造这样的罪业，就能将罪业从根本上拔除。
总的来说，不管什么罪业，只要忏悔则没有不能清净的。古大德曾经这样说过：“本来罪业无功德，然忏可净为其德。”所以罪业再重，通过忏悔也能得以清净。在我们这些人当中，可以说没有未曾造过罪业的人，许多人在有意无意之中造了许多自性罪和佛制罪，所以大家都需要忏悔罪业。在今后的几堂课中，我们会详细宣讲各种自性罪和佛制罪，在学习的过程中，道友们应当以这些道理对照自己，认清自己的过失后，再通过念诵咒语、顶礼等方法努力忏悔。
在忏悔法方面，藏地的许多高僧大德都一致强调四力忏悔，即通过现行对治力、厌患对治力、返回对治力、所依对治力来忏悔。四力忏悔法是一种非常殊胜的忏悔法，如果具足这四种对治力，则作已积集的一切罪障会无余得以清净，如《宣说四法经》中云：“若具足四法，作已积集障，无余得清净。”可见四力是忏悔的关键，能从根本上净除罪障，所以大家一定要通达这四法，在忏悔时必须具足四种对治力。
现在汉地有些人认为，四种对治力的忏悔法是藏传佛教的发明。其实这种想法是不对的，因为这四法是佛陀在《宣说四法经》等佛经中宣说的，实际上，不仅藏传佛教有这样的忏悔法，汉传佛教也有这样的忏悔法。如白云禅师曾宣说过三种忏悔法和七种发心忏悔法。三种忏悔法是作法、取相、无生，作法是观想诸佛菩萨，并在他们面前诚心发露忏悔罪业，这和所依对治力是相同的；取相是认识到自己所犯的罪业，并对罪业产生后悔心，这和厌患对治力是相同的；无生是发誓今后再也不造罪业，这和返回对治力是相同的。七种发心是惭愧心、恐怖心、厌离心、菩提心、报恩心、平等心、罪性心，要以这些心来进行忏悔。在三法和七心中，间接包含了现行对治力 。因此，四种对治力是本师释迦牟尼佛亲口宣说的窍诀，它并不是藏传佛教独有的忏悔法，只不过在汉地没有着重弘扬罢了。今后无论哪个宗派的人，都要学习这样的忏悔法门，并且应经常以此来忏悔罪业。
下面依次宣说四种对治力，首先讲现行对治力。
己一（以现行对治力忏罪）分四：一、忏悔自性罪；二、忏悔佛制罪；三、忏悔未认识之自性罪；四、忏悔未知就犯之佛制罪。
庚一分二：一、忏悔一般身语意之恶业；二、忏悔身语意严重之恶业。
辛一分三：一、忏悔三种身恶业；二、忏悔四种语恶业；三、忏悔三种意恶业。
通过这次学习，希望道友们能全面了解十种不善业，这对大家今后的修行非常重要。有些人可能认为：我早就知道十不善业了，用不着再听了。当然，如果是大概的了解，许多人都知道，也能说出十种不善业是什么；但如果要详细抉择十不善业的体相、分类等道理，不要说一般的初学者，甚至多年闻思修行的人也是不容易的。
仅仅肤浅的了解是远远不够的，由于没有对十不善业产生深刻的认识，许多人在生活中经常造这十种不善业，所以我们很有必要反复学习这些道理。最近我在重新看十不善业方面的教言时，对因果有了新的认识，自己感觉有很大收获。因此佛友们应该以欢喜心来听受这些法要，要想到：佛教的根本就是业因果，现在有缘听闻这方面的教言，自己确实很有福报。虽然作为一个讲者，我本人是非常差劲的，但老师虽然不好，只要他讲的是真理，学生就应该接受，这才能得到利益，所以大家应当认真听受。
壬一、忏悔三种身恶业：
父母为主吾等众，从无始时至今生，
杀生偷盗非梵行，发露忏悔身三罪。
以现世父母为主的我等三界一切众生，不只是今生今世，而是从无始以来一直漂泊于轮回中，在流转的过程中造了形形色色的罪业。在怙主阿弥陀佛面前发露忏悔杀生、偷盗、非梵行这三种身体的罪业。
下面依次介绍身体所造的三种罪业。
什么是杀生呢？以兵器、毒药、恶咒等手段故意断绝有情的命根，之后也没有丝毫后悔之心。
《毗奈耶经》和一些论典中说，所谓的杀生，必须具足基、意乐、加行和究竟四种圆满，只有这四个条件都圆满，才会造下圆满的杀业。“基”是其他具有生命的众生。“意乐”分为两点：一是无误认定所杀的众生，如果本来想杀人，而错杀了牦牛，这样不犯圆满的杀罪；二是故意发起不间断的杀心（如果在对方命根断绝之前生起后悔心，则不会犯下圆满的杀罪）。“加行”是自己做或教他人做，使用器杖、毒药或者恶咒等任何方法杀害有情。“究竟”是断绝对方的命根。
在造下杀生罪业后，如果有后悔之心，罪业也有清净的机会。佛经中说：一个人在乘船渡越大海时，如果船筏毁坏了，本来这个人是会丧命的，但如果他能抱住船筏的木板，也可以顺利抵达彼岸；同样的道理，如果有人犯了戒律，按理来讲必定会堕入恶趣，但是如果他能忏悔，也有清净罪业而获得解脱的机会。所以，以前曾经造过杀业的人要好好忏悔。
按照严重的程度，杀生罪业分为极重、中等、下等三种。
杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪，这在杀生当中是最严重的，这属于五无间罪 ，它的果报非常可怕。在末法时代，这些极为严重的杀业时有耳闻，尤其是杀害父母的现象非常多，新闻中也经常报导这些事件。2005年8月，天津市有一个十九岁的年轻人，因为母亲没有给他零花钱，他一气之下用刀子刺入母亲的心脏，就这样残忍地杀了自己的亲生母亲。
杀害入道者、破戒者以及其他的人为中等杀罪。入道者是指除了阿罗汉以外的圣者，杀这些圣者虽然没有杀上师和阿罗汉的罪业严重，但它的过失也是相当大的。破戒者毕竟是佛陀的随学者，他的身份与一般众生不同，杀他们的过失也很大。此外，杀人的罪业也相当重。藏地一般认为，杀人一定会堕入恶趣，所以有些藏族人杀人之后非常害怕，会特别重视忏悔。
屠杀旁生为下等杀罪。
以上是从对境的角度安立杀业的轻重，如果从有境的角度而言，根据所依身份（即相续中受持的戒律）的不同，杀生的罪业也有轻重之别。堪布阿琼说，对于杀死一只虱子，一般的在家人只犯一个杀生的罪业；菩萨犯下的不仅是杀生罪，也会犯下杀母亲的罪业 ；而密宗行者在杀生和杀母的基础上，还有杀本尊的罪业。可见，与前前相比，后后的罪业越来越重。
因果是非常深奥的，唯有如来的智慧才能彻底照见，凡夫人以肉眼或者分别念再怎么观察，也无法完全揭开其中的奥秘。今后大家在宣讲因果方面的道理时，一定要特别注意，如果自己真有甚深的智慧，能够现量照见深细的因果，那你可以按照自己的境界来直接宣讲，如果没有这样的境界，就不能像有些人那样信口开河——“我想这是如何如何的……”要依照佛经和堪为量士夫的高僧大德的教言来宣讲因果，这才是稳妥的做法。
总的来说，一切罪业都是在三毒烦恼的推动下造作的，如《普贤行愿品》中云：“我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”杀生也是这样。
为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生。现在的人们非常可怕，他们特别贪执众生的皮、肉、毛、骨等，为了满足自己的贪心而大肆杀害其他的众生。现在世界上以贪心而杀害的众生非常多，我看过一部叫《地球公民》的纪录片，里面说美国一年要杀害六十多亿只动物，相当于地球上人类的数量。我想这个数据还只是不完全统计，如果考虑那些无法统计的动物，比如饭店中杀的小鱼、小虾、昆虫等，数量可能远远超过六十亿。
诸如杀死敌人是以嗔心杀生。人类历史上的许多战争都是在嗔恨心的推动下发动的，由此造成了成千上万人丧失生命。就20世纪发生的两次规模空前的世界大战而言，第一次世界大战中，有三十八个国家参战，经过四年的交战，共有一千多万人死亡。在第二次世界大战中，有六十多个国家参战，经过六年交战，共有五千多万人死亡。从第二次世界大战结束到21世纪初，根据联合国的统计，世界上又发生了一百七十多次战争，一共造成二千多万人死亡。在战争中死亡的众生，基本上都是在嗔恨心中死去的，在这样的心态中死亡是很可怕的。前一段时间，藏地发生了一起打架事件，有一个人被对方打死了，死后他还是一脸的愤怒，眼睛瞪得大大的，手里紧紧地握着刀子，人们想取下刀子，但他的手指根本掰不开。
诸如为了作血肉供养，或者为了塑佛像、建佛塔、供养上师而杀生，以及声称“杀猛兽无罪”等，这些都是以痴心杀生。这些具体如下：
在血肉供养方面，许多外道有以血肉供养天尊的传统，有些民间也有以血肉供养鬼神的恶习。
在佛教内部，有些人为了塑佛像、造佛塔，也有以杀生来筹集钱财的。听说藏地有一个活佛，他为了造一座大佛塔到处化缘，有个地方的信众供养了他一百多头牦牛，结果他把这些牛都卖到屠宰场了，用这笔钱造了佛塔。大家想一想：用这样的钱来造佛塔，到底功德大还是过失大？
还有些人以杀生得来的钱财供养上师，或者请上师享用专门杀害的众生（包括自己亲自杀和在饭店中点杀），这样作供养的罪过也非常大。以前藏地这样的情况比较严重，但依靠上师三宝的加持，再加上我们学院大力倡导吃素，现在情况有所好转。但还是有少数人请上师们享用众生的血肉。有些人觉得：供养上师有很大的功德，所以杀害一些旁生没什么过失，而且我的上师很了不起，这些被杀的旁生是很有福报的。其实这是非常愚痴的想法，这会导致许多众生丧失宝贵的生命，并且上师和弟子都会染上严重的过患。
此外，世间有一种说法：凡是对人类有害的动物，如害虫、毒蛇、猛兽等，这些都应该杀掉。甚至有些法师也公然宣称：对环境卫生有害以及对农作物有害的昆虫都可以杀。在放生时，有些人说毒蛇不能放，因为它们会伤害人类。其实这些说法都是不对的，再恶劣的旁生也不能故意杀害，如果因为它们对其他众生有害就该杀，那现在有些人特别恶劣，成天杀生、偷盗，这些人也应该杀掉，但是谁敢这样承认。
不过有些更为愚痴的人认为，杀害恶人也是没有罪过的。上个世纪五十年代，许多军人来到藏地破坏寺院，当时有些出家人说：“杀了这些军人不会有任何过失，因为他们是毁坏佛教的。”受这些说法的影响，许多藏族人拿着刀枪棍棒开始杀害这些军人。其实这也是不懂因果的愚痴说法。不管是干坏事还是干好事的人，毕竟他们具有宝贵的生命，如果我们夺取了他们的生命，自己以后必定会感受报应的。
总之，许多人由于不懂因果，在无明愚痴的推动下，考虑问题、说话做事都是颠倒的，导致自他造了许多杀业。所以每个人一定要学好因果法，这是非常重要的。
按照《俱舍论》的观点，从作、积的角度，可以将业分为四种：作已积集业、作已不积业、积而未作业、未积未作业。杀生也有这四种情况。下面我们次第分析。
一、作已积集罪。这是指亲自动手故意杀生。这种情况比较简单，大家都应该清楚。
二、积而未作罪。即策划、协商、唆使别人杀生以及随喜他人杀生。与前面的作已积集罪相比，这种情况非常不值得——明明自己没有去杀，结果相续中却积累了杀业，犯下了与亲自杀生同等的罪过。
我们应当避免策划、协商、唆使他人杀生。因为如果自己和他人共同协商以后，其中一个人去杀生，其他人虽然没有亲自去杀，但所有的人都将犯杀罪。如《俱舍论》云：“军兵等为同一事，一切人均如作者。”意思是，若军兵等为同一件事策划并实行，则所有的人都会获得如同作者一样的业。具体而言，一支军队的所有人为了同一个目标作战，如果其中一个人杀了人，就像这个作者一样，其他的人都会获得同样的杀业，因为他们共同发心为一个目标的缘故。
比如一千个人协商后杀一头牦牛，虽然真正动手的只是一两个人，但是因为这一千个人的目标是一个，所以每个人都会造下杀一头牦牛的罪业。又比如有一亿人共同参战，在战争中共杀死了五千万敌人，本来一个人不可能杀死五千万人，但因为这一亿人共同发心作战，所以每个人都会得到杀五千万人的罪业，这个罪业是非常可怕的。如果许多人共同造一个善业，则所有的人都会获得这件善业的功德。如果一千个人集合起来，共同商议之后派一个人去放生，虽然只放了一头牛，但每个人最终都得到了放一头牛的功德。现在我们每天上课都要念《普贤行愿品》，如果有一千个人上课，那每人念一遍《普贤行愿品》，最后每个人都会得到念一千遍《普贤行愿品》的功德，这个功德是非常大的。以前法王如意宝再三讲过：“现在我实在舍不得中断每天的传法，因为这么多僧人每天共同念一遍《普贤行愿品》的功德太大了。”
总而言之，只要众人发心共同造业，最终每个人都会得到全部的业，这就是无欺的因果规律，所有的佛经、论典和传承上师都是这样讲的。我经常这样想，造罪业时人越少越好，造善业时人越多越好。因此，只要自己的身体、时间等条件允许，我们要尽量参加大众共修善法，如果实在不能参加，也要尽量随喜、赞叹，或者劝别人参加。现在学院的道友每天在法师的带领下共修善法，外面菩提学会的居士们也要尽量参加共修，这样即使上一堂课，每个人都会得到共同念诵、讲闻、回向的功德。
在大众行持善法时，如果我们能参与，即使自己没有做什么事，这也有很大的功德。有个人曾对我说：“这次放生我没交钱，我去了也是放这么多生命，我不去还是放这么多生命，所以我干脆不去参加这次的放生了。”我说：“参不参加完全是不同的。假设今天要放三千块钱的鱼，也许不管你去不去，放生的数量并没有变化，但如果你去参加放生，就可以得到放三千块钱生命的功德，如果你不去参加，就得不到这个功德。”
我们也应避免随喜杀生，否则也会在不知不觉中积下杀生的罪过。比如，张三有一个怨敌，后来这个怨敌被别人杀死了，本来张三没有任何罪过，但如果张三对此非常开心，他就会积下杀人的罪过，这就太不值得了。2001年9月11日，美国发生了恐怖袭击事件，中国内地有一群年轻人特别高兴，当天他们特意聚餐以示庆贺。其实这些人的行为特别可怜，我记得在9•11事件中，有三千多人遇难，这本来是恐怖分子杀的，但因为这些年轻人对此随喜、赞叹，结果他们每个人都获得了杀害三千多人的罪过，想想这个罪业有多可怕。
这些道理非常深奥，希望道友们认真思考。现在很多人对世间法非常精通，可是由于缺乏佛教的教育，对出世间的佛法一窍不通，尤其是对业因果的道理搞不明白，导致在生活和修行中经常出现各种问题。
三、作已不积罪。即本来无有杀生之心，但无意中误杀众生。全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说：有些外道认为只要脚下踩死生灵就有罪业。而佛教认为，如果没有杀生之心，无意中踩死生灵没有罪业。当然，这并不是没有任何过失，还是有一些微小的过失，正因为这个缘故，佛陀在戒律中要求比丘在夏天必须安居，不能随便出游。
《正法念处经》中说，有五种因缘，虽然杀死了众生，但是没有杀生的罪业：一、在走路时，无意当中踩死一些蠕虫、蚂蚁等；二、无意当中扔石头、铁器等，结果砸死了其他众生；三、医生在治病的过程中，为了利益病人给病人开药，病人因为这个药而断命；四、父母出于好心，在教育孩子的过程中，不小心打到孩子的要害之处，结果孩子因此而断命；五、自己没有杀虫的心，但在生火的时候，有些虫飞到火中而死去。在这五种情况下，因为自己没有杀生的心，所以虽然断了众生的命，但是不会得杀罪。
虽说在无有杀心的情况下不得杀罪，但从有些佛教的公案来看，即使无心杀生也有罪报。佛经中有这样一则公案：以前有一个守卫，他每天晚上都要在野外巡逻。有一天晚上，他一边巡逻，一边挥舞宝剑随意砍路边的茅草。当天恰好有一个商人路过这里，因为他身上带了许多钱财，不愿意被别人发现，便藏在路边的草丛里。守卫在砍茅草时，无意中用宝剑刺入商人的喉咙，商人当场气绝身亡。发现自己杀人后，守卫起初非常害怕，后来他发现商人身上有许多金银财宝，心中又非常欢喜，便悄悄地将商人的尸体掩埋了，把钱财据为己有。从此以后，这个守卫过上了富裕的生活，后来他娶了妻子，又生了一个女儿。
这个人有每天睡午觉的习惯，有一天他在睡午觉时做了一个梦，见到自己杀的商人来了，并要走进自己的家门，他拼命阻挡，不让商人进门，于是商人就进了邻居家。从梦中醒过来后，他心中非常不安，就到邻居家去看，发现邻居家刚生下一个男孩，他心里清楚：自己以前杀的商人来投胎了。从此他经常把自己的钱财分给邻居，还像对待亲儿子一样对待邻居的孩子。有一天他在睡午觉时，因为天气非常炎热，邻居家的男孩为他扇扇子，他身上出了许多汗，男孩便拿了一把刀给他刮汗，正刮到喉咙时，这个人醒过来了，他的身体一动，刀尖就刺入了喉咙。在临死之前，他对家人说了事情的前因后果，并叮嘱家人不要为他报仇，还把自己的财产都送给了那个男孩。
这个守卫本来没有杀心，在无意当中杀了人，却要以生命来偿债，而且感受果报的方式也非常奇特——以前自己无意中用剑刺入别人的喉咙，以后别人也无意中用刀刺入自己的喉咙。所以因果报应实在是非常微妙。
其实，许多人感受果报的方式都和从前造业的方式相同。2009年6月5日，成都市一辆公交车燃烧，车上有二十七个人被活活烧死。我认为这些人以这种方式死去，也许就和他们以前的杀业有关，因为现在很多人没有一点悲心，为了满足口腹之欲，或者把鱼虾放在锅里活煮，或者把动物架在火上活活烤熟……很有可能是这些恶业现前了，所以这些人以这样的方式死去。在去年的汶川大地震中，许多人在巨大的恐惧中惨死，这也许就是令众生感受巨大恐惧而死的果报。如果经常看这方面的资料，相信会对因果不虚的道理生起信心。
四、未积未作。如在梦中杀生。这种情况也没有大的罪过 。
以上我们介绍了杀业的四种情况。最后再次向大家强调：即使自己没有亲自动手杀生，但如果最初是一手策划者、中间是主要协商者、最后是唆使杀生者，无论口中言说，还是以眼神、手势等暗示杀生，自己都会同样犯杀罪。不少人就是这样积下杀业的，比如有些军队的首领，他们没有其他的事情，成天就是想如何杀害敌人；世间某些部门专门杀害众生，这些部门领导的工作唯一就是策划、协商、组织杀生。这些人的语言和行为都在积累杀业，虽然他们没有亲自动手杀生，但从得到的罪业来看，与亲自动手杀生没有什么区别。因此大家要特别注意，不要以这种方式积累杀业！
如果真正观察起来，和上面讲的军事首领、杀生部门的领导一样，许多人从事的工作都与杀生有关。我遇到过许多人，像妇产科的医生（堕胎其实就是杀人）、畜牧局的员工、办饲养场的人等，这些人在工作中，或者直接杀生，或者间接杀生，造了许多罪业，实在是很可怜。杀生的果报非常可怕,莲池大师曾说：生前杀生之人，一旦无常到来，就会立即堕入地狱，在地狱中感受镬汤、炉炭、刀山、剑树等种种痛苦，等到地狱的罪苦受完后，还要投生为畜生，以偿还从前杀生的命债，还完了命债再转生为人，那时也是多病而且短命。想想这些可怕的果报，我觉得这些人能改行就尽量改行，如果实在不能改行，一定要好好忏悔，否则不知道以后会感受多少大劫的痛苦！
今天我们讲了许多杀业的道理，这些道理非常重要，大家一定要通达。从表面上看，这些道理似乎很简单，没有中观和般若那样复杂，看一遍、听一遍就基本上知道是怎么回事，但是真正在行持的时候，绝对没有想象的那么简单。因果取舍是非常复杂的问题，不要说一般的凡夫，甚至连圣者都不一定完全通达。法王如意宝在世时，凡是遇到因果取舍的问题，老人家显现上都非常谨慎，一定要让僧众抉择，从来不自己直接作决定。但现在有些佛教徒把因果想得过于简单，在行持善法的过程中，稍微遇到一点挫折和不幸，就怨天尤人：为什么我做了那么多善事，现在还要感受这种果报？这就是不懂因果的表现。
每个人回顾过去的生活，都应该扪心自问：以前我有没有造过杀业？现在应该如何忏悔？今后应该如何断除杀生？实际上，每个人都或多或少地杀过生，有些人没有故意杀过生，但无意中肯定杀过——夏天在草地上走时会踩死小虫，开车时也会碾死、撞死许多小虫……。虽然《正法念处经》中说：只要没有杀心，即使杀了众生也不得杀罪，但从刚才那个守卫的公案来看，即使无意杀生也要感受果报，而且这种果报非常可怕——要以自己的生命来偿还。所以大家今后一定要慎重对待杀生这个问题，即使不敢在诸佛菩萨面前发誓：从此之后绝不杀任何众生（因为对凡夫来说，无意中杀生是在所难免的），但也要发愿不故意杀生，而且要努力忏悔以前的杀生罪业。


回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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第四十三课
思考题
1、按照小乘的观点，哪些肉是可以食用的？
2、大乘有没有开许食肉？为什么？
3、具体分析杀生的六种果报。

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天继续讲忏悔支，现在正在讲忏悔自性罪中的忏悔杀生罪业。
大家应该清楚，许多杀业都是以贪心造下的，如为了获取动物的肉、皮、骨，人类屠杀了大量的动物，这样的罪业相当可怕，不仅杀生的屠夫罪业累累，购买、享用这些肉、皮等的人罪业也相当大。因此，作为比丘、沙弥，除了可享用三清净肉或者自己死亡的动物肉以外，绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到、怀疑是为自己或者完全为自己而杀的肉。对于施主或屠夫宰杀的肉，如果自己事先看到或听说，则必须制止，倘若没有制止而享用，则所有人都犯了十分严重的自性罪，并且出家人还犯佛制罪，而且这是为三宝而造的罪，其他罪的十万倍也无法与之相比。
按照小乘的观点，三清净肉是可以食用的，《毗奈耶经》等经论中说：比丘、沙弥、优婆塞、优婆夷可以享用三清净肉。那什么是三清净肉呢？一是没有见到为自己而杀的肉；二是没有从可信赖的人处听到为自己而杀的肉；三是没有怀疑为自己而杀的肉。此外，自然死亡的动物肉以及经过三个市场的肉 也可以享用。除了这些以外的肉绝对不能享用，如果明知是不清净的肉却享用，会有严重的过失。
当然，佛教徒可以享用三清净肉，这只是小乘经论的观点，按照大乘的观点，任何肉食都不能食用，也就是说，对于大乘佛教徒来讲，连三清净肉也不开许食用。佛陀在《楞伽经》中说：“大慧，我未开许任何人食众生肉，过去如是，现在如是，将来亦如是。大慧，出家众不得食肉。”从这个教证可以看出，以前在小乘里开许享用三净肉只是方便而已，因为既然“我未开许任何人食众生肉，过去如是”（即过去未开许任何人食众生肉），这就说明佛陀过去开许食肉只是方便开许，实际上并没有真正开许弟子们食肉。《大般涅槃经》中说：“善男子，自此之后，我不开许声闻乘行者食肉。”这个教证说得更明白，佛陀实际上对声闻乘行者并没开许过食肉，所以从前开许食肉完全是方便说。《大般涅槃经》中还说：“所谓三净肉乃为方便众生次第入道而言，自此之后，一切血肉均不得食。”这些教证都是佛陀的原话，大家要好好思维其中的意义。许多人自诩是大乘修行人，既然是大乘修行人，就应当按照大乘佛教的要求去行持，因此今后大家一定要吃素。
我觉得在大力提倡吃素方面，我们学院在佛教界起到了巨大的作用。多年以来，有许多汉族四众弟子到学院求学，我们一直要求这些入藏的汉族修行人吃素，禁止他们食用任何肉食，在学院的影响和带动下，许多地方的修行人都纷纷戒荤吃素，这是非常可喜的现象。我们这样大力提倡吃素，既不是为了表现自己，也不是作表面文章，完全是从众生的利益出发，因为如果所有的人都大肆享用肉食，这会直接威胁到无量众生的宝贵生命。
我希望藏地的高僧大德们今后能尽量弘扬素食。前一段时间，在康定召开了“甘孜州藏传佛教五大教派论坛”，在这次论坛上，我向各教派高僧大德发表了自己的观点：“请格鲁派、噶举派、萨迦派、宁玛派的诸位大德想一想：到底大乘的经论里有没有开许食肉？如果确实开许过食肉，我们当然可以放心地享用肉食，但实际上并没有这样的开许，萨迦派的果仁巴大师也曾说：大乘的经论从来没有开许食肉。……从历史上看，藏地的佛教徒有食肉的传统，今后我们一定要改变这种状况。作为一个藏传佛教的修行人，尤其是到汉地弘法的上师，一定要重视这个问题。因为汉传佛教历来有素食的传统，很多汉地的佛教徒也非常重视这个问题，而且现在有些人对佛教的见修行果一无所知，只是从人的行为来判断是正法还是邪法，如果我们没有以身作则断荤茹素，恐怕会遭到许多人的非议，许多人甚至会因此对藏传佛教生邪见，这对藏传佛教的弘扬是不利的。所以我们希望：藏传佛教界今后要大力弘扬吃素，各位高僧大德和修行人最好不要食肉，如果实在做不到这一点，那么在寺院供斋或者举行法会、佛事时一定要吃素。”
在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。
当然，真正断荤食素并不是一件容易的事。一般而言，作为欲界众生，许多人都有食肉的浓厚习气，尤其对以前吃惯了肉的人来讲，要戒肉肯定有很大的困难，但想到吃肉对今生来世的巨大过患，无论有多大的困难，有理智的人都应下决心断荤食素。
其实只要自己有决心，断除肉食完全是可以做到的。前几年我资助了一批藏族大学生，其中有几个人看了《慈悲之旅》后，当时就发愿终生吃素。昨天又有两个藏族大学生在我面前发愿终生吃素，我问他们：“你们现在读书，吃素还比较方便，以后参加工作要面对很多事情，终生吃素行不行啊？”但他们的态度非常坚定，说自己已经吃素两三年了，终生吃素绝对没问题。从这些大学生的经验来看，能否断除肉食就看自己的决心，只要有坚定的决心，任何人都可以断除肉食。
有些人说：不是我自己不想吃素，是因为有许多社交应酬，所以实在没办法吃素。从某种角度来看，这确实是个问题——别人都在吃肉，自己一个人吃素，肯定有些麻烦，但只要自己肯动脑筋，也不是没有办法。据我所知，有不少公务员发愿吃素，他们是如何应对社交应酬的呢？有一个公务员说：“每当我参加宴会时，旁边的人问我为什么不吃肉，我就说我患有心脏病、高血压、糖尿病，医生告诫我千万不能吃肉，如果吃肉会使病情恶化，搞不好还会有生命危险。”我觉得他的回答很巧妙。如果别人劝你吃肉，你也这样解释的话，任何人都不可能强迫你。所以有些人只不过是没有动脑筋而已，如果自己肯动脑筋，一定会有办法的。事实上，许多虔诚的佛教徒都克服了种种困难而坚持食素。我去过汉地的很多地方，这些地方的居士基本上都是食素的。特别是成都的居士，99%以上都在上师三宝面前发愿终生食素。这样发愿非常好，对自己、众生和佛教都有很大的利益。
其实只要稍加分析就会清楚：如果没有人吃肉，屠夫也不会杀生，吃肉的人越多，杀生就越多，所以吃肉直接促成了杀生。从这个角度来看，吃肉和杀生的罪业是同等的，因此《入楞伽经》中说：“人若不食亦无杀事。是故食肉与杀同罪。”此经中又说：“为利杀众生，以财取诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。”所以，屠夫为了获利而杀害众生，吃肉的人花钱来买肉，这二者都是损害生命的恶业。另外，《楞严经》中也宣说了杀生食肉的巨大过患和种种可怕后果 。想想这些过患，我们确实应该发愿断除肉食。最好能发愿终生断除肉食，如果暂时不能发一生的长期愿，可以发一年的短期愿，一年一年地发愿不吃肉，逐步淡化肉食的习气，逐渐使自己的身心清净，到了一定的时候，就会对肉食没有兴趣，甚至看到荤腥就会感到恶心。
有些人总是觉得：如果不吃肉，可能会营养不良，对健康不利。其实这是一种错误的想法。以前我在《藏密素食观》中，从现代医学、营养学、心理学的观点出发，结合许多世间智者对食肉的论述，说明了食肉对身心健康的危害和食素的利益。如果看了这本书，相信许多人会打消这方面的顾虑。汉传佛教的许多高僧大德都是终生吃素的，但这些大德并没有出现营养不良或者健康问题，恰恰相反，这些大德往往都健康长寿，许多人都活到了一百多岁。所以，大家尽可放心地吃素。
在宣讲杀生的过患时，我们附带对断荤食素这个问题作了一些阐述，道友们应该对此引起重视。下面继续宣说杀生的过患。
此外大家要明白，不仅直接杀生有过失，制造、拥有杀生的工具也有很大过失。佛经和对法论中都说：如果在铁匠那里制造火弩、利刃，或者饲养鸡、狗、猫等动物（这些动物经常杀害其他众生），或者执有毒药、猎具、恶咒之用品，在这些物品没有消毁之前，每一刹那都会增长无量的罪业。特别是制造、拥有火弩 有巨大的过患，在经论中对此有广述，莲花生大士的伏藏品中对此也有详细宣说。现在正逢五浊恶世，各种各样的火弩十分发达，只要观察一下，就能了解由此带来的种种痛苦。
如果一个人创建了一座寺院，或者修建了一个放生池，乃至这些场所存在期间，因为这会不断利益众生，所以创建人会不断地获得善法功德。相反，如果一个人建了一个屠宰厂，或者制造杀生武器，或者制造伤害众生的毒药，乃至这些事物存在期间，因为这会不断地伤害众生，所以作者也会不断获得罪业。可是世间有许多业力深重的人，他们不制造利益众生的事物，偏偏要制造杀害众生的事物。
以前美国有个叫马克沁的人，他在1884年制造出世界上第一支能够自动连续射击的机枪，射速达每分钟六百发子弹。这项发明在短时间内就引起了全世界的轰动。此后世界各国纷纷制造马克沁式机枪，并在许多场战争中普遍使用，由此杀害了无数的人。特别是在第一次世界大战期间，在索姆河战役中，德国人用马克沁式机枪，在一天内就杀死了六万名英国士兵。
不仅是机枪，随着科学的高速发展，最近一百多年以来，人类制造了多种新式杀人武器，其中最具代表性的就是核武器。早期的核武器主要是原子弹和氢弹，随着核技术的发展，又出现了许多新式核武器，由此给人类的生存带来了巨大的威胁。自从核武器问世以来，有过两次实际使用的记录：第一次是在1945年8月6日，美军向日本广岛市投下一颗原子弹，造成全市二十四万人口中的七万人当日死亡，以后总计死伤人数达到二十万；第二次是在1945年８月９日，美军又向日本长崎市投下一颗原子弹，造成长崎市二十三万人口中的十万人当日伤亡，以后总计死伤人数达到十四万。
二战后的半个多世纪以来，虽然没有再使用过核武器，可是人类一直生活在核战争的恐怖阴云下。过去几十年以来，全球许多国家都在竞相研发核武器，如今各国拥有的现代核武器威力惊人，远远超过当年投放在日本的原子弹。虽然一些国际和平组织一直试图控制各国拥有大规模杀伤性武器，可是为了自己的利益，各个国家仍在拼命扩充核武器库。为了防止核武器扩散，联合国调查委员会每年都到处调查，但各国都有保密措施，所以调查也起不到什么作用。现在全世界为了朝鲜和伊朗研制核武器而闹得沸沸扬扬，其实除了这两个国家，还有许多无核国家正在悄悄地研制核武器，只不过这些国家的行为没有暴露而已。可以说，如今的人类随时都有灭亡的危险——如果某个核大国最高军事领导人的心态发生问题，他可以将整个地球在一刹那间摧毁。看看核武器对人类的巨大危害，就可以想象发明制造核武器的人罪业有多大。
武器能伤害众生的身体，而内容不健康的文学、影视作品能伤害众生的心灵，由此产生的罪业也非常大。现在世间有许多内容不健康的书籍、报刊、音像制品，这些作者造的罪业非常大。据历史记载，明代施耐庵在《水浒传》里，将奸、盗、杀人之事描写得非常逼真，结果子孙三代都成了哑巴，这仅仅是人们肉眼能看到的报应，至于作者本人死后的报应就可想而知了。此外，元代王实甫写《西厢记》，里面描写了许多男女偷情私会的情节，导致许多人见了就起邪思淫念，最后他落得个嚼舌而死的下场。这样的报应实例在历史上非常多。
现在有些明星表面上看来很风光，好像对文化事业有很大的贡献，无数人日日夜夜在追捧他们，其实这些明星的业障特别重，因为他们经常表演内容暴力、色情的节目，污染了许多人的心灵，使许多人失毁了今生来世的安乐。那些追星族也非常愚笨，从某个角度来讲，是他们把自己心目中的偶像“追到”地狱中去的，因为正是为了迎合追星族的口味，那些明星们才演出内容不健康的节目。作为追求解脱的修行人，应该时刻保持清醒的头脑，平时在阅读书籍、看影视节目时一定要有所取舍，不要接触那些不健康的东西。
下面我们回到杀生这个主题上来。既然杀生的罪过如是巨大，那么什么样的人容易造杀生的罪业呢？
一般而言，不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗的人容易杀生。有些人由于前世的习气，从小就酷爱兵器，这些人也很容易造下杀业。还有些催税所逼、惩罚所迫的人容易杀生。此外，经常受不良熏染的人也容易杀生。
现在有许多暴力网络游戏，很多未成年人经常在网上玩杀人游戏，由于整天沉迷在这些游戏中，这些青少年觉得杀人是无所谓的事，甚至在现实生活中也会随便杀人。如今在汉地已经发生了多起这样的案件。前一段时间，有一个十九岁的年轻人无缘无故杀了一个六十岁的老人，公安人员在审问他作案的动机时，他说：因为自己已经习惯于在网络上杀人了，觉得杀人是很寻常的事，所以从网上回到现实生活后，也很轻率地杀了人。
一个人的心态和行为与周围的环境有密切的关系。由于受到不健康的外缘影响，现在很多人的心理都处于不健康的状态，导致做出许多非常可怕的行为。今后我们应该为自己创造清净的环境，如经常安住在行持善法的团体中，或者到寂静的寺院中烧香、拜佛，或者在自己的居室里陈设经书、佛像等。依靠这些清净的外缘，自己的身心也会清净安宁。至于那些不清净的外缘，像暴力、色情的书刊、音像制品，这些对凡夫人有极大的危害，我们应该坚决远离，一旦根识前显现这些染污的对境时，要立即强行遣除。对证悟法性的圣者而言，一切外境都是如梦如幻的，但凡夫没有这样的境界，如果在这方面不注意，一旦被自相的烦恼束缚，以后就很难自拔了。现在很多年轻人都是这样，遇到一些新奇事物时感觉很好奇，也不考虑后果就去尝试，结果不知不觉陷了进去，最终完全被烦恼左右，非常可怜。
了知何人易造杀生罪业后，大家应当以这些内容对照自己，尽量避免杀生罪业。
下面我们具体宣说杀生的果报。无论是以强、中、弱的贪、嗔、痴意乐杀生，哪怕杀害一条生命，也是使那一众生遭受剧烈痛苦，因此自己必定会遭受果报，这些果报大致可分为六个方面。
一、异熟果：即转生于三恶趣。以强烈的贪心、嗔心等意乐杀生会转生到地狱中，以中等意乐杀生会转生到饿鬼中，以下等意乐杀生会转生到旁生中。无论转生到三恶趣中的哪一处，都将在长达一中劫或者人寿二百亿年的漫长时间内感受剧烈的痛苦。这样的果报想起来非常恐怖。《佛说业报差别经》中说，以杀害众生的罪业，死后会转生到恶趣中感受漫长的痛苦，即使得到人身也会短命多病。
二、感受等流果：假如从三恶趣中解脱，则不管投生在何处，都会因为往昔杀害众生，而使自己偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运。《正法念处经》等经论中说，不管杀害任何众生，即使是小鱼、蚂蚁这样微小的生命，都必定会以自己的生命偿还五百次。
这样的果报是彻见三世因果的佛陀宣说的，我们应该对此诚信不疑。相信因果的人听闻这些过患后，肯定会毛骨悚然、胆战心惊。有些人从前造了无数的杀业，学习佛法、懂得因果后很担心：唉，自己以前杀过那么多众生，死后到底能不能解脱啊？从杀生的果报来看，这样的担心不是没有道理的，但是因为忏悔的力量也很大，即使以前造了严重的杀业，只要这些人能精进忏悔，还是有解脱的希望。
三、同行等流果：投生为鹞鹰、豺狼等杀生的旁生，即使获得人身，也将转生为如往昔一样喜欢杀生的屠夫、猎人。
所谓同行等流果，是以前世习气的等流，今生也喜欢做与前世相同的行为。《百业经》中说，有些人因为前世的习气，即生当中还是喜欢做同样的事情。这方面的例子非常多，有些人从小就喜欢杀生，即使杀不了大动物，在路上看见蚂蚁、小虫也会无缘无故杀害，这说明他们前世经常杀生；有些人从小就喜欢偷东西，这说明他们前世当过盗贼；而有些人从小就喜欢拜佛念经，这说明他们前世行持过这样的善法。人的习气各不相同，甚至同一父母所生的兄弟姊妹差别也非常大，这就是各人的同行等流习气不同所致。
四、增上果成熟于自身方面：因往昔使众生丧失威力、威严，今生自己也转生为无有威力、威严，极其衰弱、卑下之人。
以杀一头牛为例，本来这头牛具有它的威力和威严，可是屠夫却把这些强行摧毁了——牛在断气时，身上没有任何力气，非常衰弱可怜，既然屠夫令这头牛丧失了一切威力和威严，将来这个果报在屠夫身上成熟时，他也会成为无有威力和威严者。
我们可以看到，有些人身体很虚弱，脸色非常差，说话也是有气无力，看起来半死不活的。为什么他们会变成这样呢？就是因为以前他们曾经害过众生。如果这些人以前没有害过众生，而是想方设法帮助众生，今生肯定会活得非常自信、快乐，别人见到他也会觉得有威力、有威严。
依靠增上果成熟于自身方面的道理，没有神通的人也可以“认定”转世活佛，只要观察一个人的身体、语言、表情，基本上就能断定他的前世：这个人看上去没有任何威严，一副卑下的样子，前世肯定是杀生造恶业的；那个人看上去很有威严，显得非常有能力，前世肯定造过福德。（开玩笑）
五、增上果成熟于外境：无论生于任何地方，那里都是十分贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁，全部是活不到头的境域。
我曾经去过很多地方，有些地方景色优美，到处盛开着鲜花，那里的人们生活得幸福快乐；而有些地方环境非常恶劣，到处是沙漠、盐碱地，地上寸草不生，什么生活资源都没有，人们生活得非常贫困，这些就是增上果所感召的。以前法王如意宝带我们去印度时，途径西藏阿里和尼泊尔交界地区，那里的自然条件就非常恶劣：庄稼长得稀稀落落的，牦牛和羊群也很少，老百姓的生活非常贫困。当时法王说：所谓“杀生的增上果成熟于外境”就是这样的。
六、士用果：犹如辛勤耕种必定会成熟果实一样，以杀生之因必定会圆满成熟痛苦的果报。
士用果的道理可以这样理解，就像农民播下种子后必定会收获庄稼，众生造业后也必定会圆满成熟果报。如果好好思考士用果，就会知道世间大大小小的战争确实与众生的杀业有关。慈寿禅师曾经说：“世上多杀生，遂有刀兵劫，负命劫汝身，欠财焚汝宅。”意思是，世间人经常杀害众生，因此才会出现刀兵之灾，往昔欠了命债，今生就会遭到他人杀害，往昔欠了财债，今生债主会承业来焚毁自己的房舍和财物。所以因果循环是毫厘不爽的，往昔造的业一点也不会唐捐。
以上以理分析了杀生的种种果报，下面我们以具体的公案说明杀生的果报。
曾经有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中看到一个长着兽头、周身燃火的人，他口中一边喊着“哎哟哟”一边哭号着，叫声传遍了整个山谷，同时被数以万计、恐怖可怕的饿鬼团团围绕。饿鬼们手持弓箭，瞄准他开弓射箭，许多火弩刺中了他。见到这种情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是为什么？”目犍连尊者说：“此人生前是一个猎人，他杀了许多野兽，死后于数年中感受这样的痛苦，从此命终以后，还将堕入有情大地狱，很难有解脱的机会。”
这个长着兽头、周身燃火的人并不是真正的人，它是正在感受恶趣痛苦的众生，只不过现为人的形象。一般的人见不到这样的众生，只有业力相同者或者圣者才能见到。其实在这个世界上，有很多一般人肉眼见不到的众生，因为往昔的恶业力，它们每天都在感受剧烈的痛苦。
此外，从前有一位国王依法处死了一个罪犯，以此异熟果报，国王转生为海中的一条大鲸鱼，身体长达七百由旬 。他的眷属及大臣中凡杀过生的人都转生为小鱼，并居住在那条大鲸鱼的身上噬食它，就这样在百千万年中感受痛苦，死后又将投生为王舍城的昆虫。按理来讲，如果有人犯了死罪，对他依法处决是理所当然的，但这居然也要感受可怕的异熟果报，那肆意杀害无辜有情的果报更是无法想象。
上述两则公案都出自《贤愚经•出家功德尸利苾提缘品》，公案的内容在《贤愚经》中有更详细的介绍，这里的华杰在经中叫做福增，个别的情节略有不同，大家可以看一下。
在今天这堂课上，我们详细宣说了杀生的过患，大家应认识到，杀生确实是世间最可怕的恶业，今后一定要远离这样的恶业。一个人即使做不了其他善法，只要能做到一辈子不杀生，这也是非常了不起的。有时候我想，作为一个出家人，即便修行再差，也不至于一边披着袈裟，一边举起刀剑杀生，或者一边披着袈裟，一边拿着枪参加战争。所以从这个角度来讲，释迦牟尼佛传下来的袈裟的加持力确实不可思议。以前我遇到过一个修行人，他说：“现在世间人经常杀害众生，而我自从出家以来，不敢说修行上有多大成就，但是至少没有故意杀害过众生，仅仅这一点也足以证明身披袈裟的意义。”我觉得他的话很有道理。
今后大家最好能救护众生，如果没有这样的能力，也要在有生之年尽量不要杀生。很多道友以前为了生活造了许多杀业，特别是在汉地的大城市里，好像离开杀生就没办法活下去，每次请客吃饭都要到市场上买一些活鸡、活鱼来杀，这样的生活实在可怕。为了清净往昔的罪业，这些人应该发愿：从今以后，纵然遇到生命危险，我也决不故意杀害众生！如果有这样的决心，以前造下的罪业也有清净的机会。



回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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第四十四课
思考题
1、看了无垢光尊者、龙树菩萨、贝若扎纳等大成就者感受果报的公案，你有何体会？

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面我们继续学习藏传净土法。在藏传净土法中，讲了许多非常殊胜的道理，道友们很有必要学习这样的论典。本来我也能传一些理论上比较深的法，像显宗的中观、因明、俱舍，密宗的大圆满、大手印，不敢说自己讲得非常好，至少从字面上划下来是没问题的，但是考虑到许多道友的根器，我觉得传讲藏传净土法才是对大家最有利益的。从我自己的体会来看，这次和道友共同学习的过程中，自己的收获特别大，在讲课时也数数产生欢喜心。希望大家也能以希求心、欢喜心来学习这部法要。
现在有些人身体不好，有些人工作繁忙，有些人应酬很多，但这些人都能克服各自的困难，抽出时间来参加闻思修行，我对此感到非常欣慰。能和大众共同闻思修行，应该说对自己有很大的利益。作为一个佛教徒，每天都应拿出一定的时间来学修佛法，不能把所有的时间都浪费在轮回的琐事上。如果把全部的时间都用在世间法上，这是非常不值得的，等到离开人间的时候，除了没有头脑的人以外，稍有头脑的人都会后悔，但那时再后悔也没有用了。
在世间法中，不存在任何有实义的法。许多人曾经拼命追逐自己贪执的对境，觉得金钱、事业、名声、地位特别有价值，不追求它们实在是过不去，但到了一定的时候才会发现这些没有任何实义，根本不值得付出那么大的代价去追求：在孩提时代，许多人对玩具特别执著，长大以后再看这些玩具，会觉得一点意思都没有；年轻的时候，人们对感情非常执著，但随着时间的流逝，对感情也逐渐会看得很淡；有的人以前对游玩很有兴趣，后来这方面的兴趣也消失了。最近我们学院的男众放假，许多喇嘛到附近的草原上耍坝子，有一位法师对我说：“在前些年，别人都去耍坝子，自己如果没有去，心里会特别不舒服，但随着年龄的增长，现在好像对玩耍没什么感觉了。”正如他讲的那样，人们对许多事情的态度都是如此，这些前后的变化足以说明世间法的虚伪、无有实义，它们就像梦中的花园一样，只是暂时让人们沉迷陶醉，我们应该看清这一切，从对它们的迷恋中清醒过来。
总之，在生死轮回之中，一切的幸福和圆满都是欺惑性的，唯有业因果才是真实不欺的，只有对因果生起定解才有实义。所谓的因果法则，从广义上讲，就是凡有因则必定有果，也就是说诸法都是因缘所生的；从狭义上讲，就是众生所感受的苦乐果报，都是以往昔的善恶业导致的——造善业会感受快乐，造恶业会感受痛苦，就像播下甜种会收获甜果，播下苦种会收获苦果一样。因果法则既不是造物主的创造，也不是佛陀的发明，它是一切万法本有的规律，是放之四海而皆准的真理。就像没人能否认水往低处流一样，再有智慧的人也无法否认因果法则。
可惜的是，现在绝大多数人都不懂因果法则，所以举手投足都在造恶业，一辈子下来积累了无量的罪业，这些人的前途是无边的黑暗，等待他们的是无量的痛苦。尤其是现在许多人，由于对业因果存在愚痴无明，造下了许多杀生的恶业。有些佛教徒在学佛之前，因为没有善知识的教化，也在无知的状态下杀了许多众生。这些杀业的果报正在等着每个造业者，想想这些可怕的果报，大家一定要改过自新。因此上至高僧大德、下至乞丐的所有人，都有必要学习因果法则，尤其要深刻地认识到杀生的过患。
在学习的过程中，为了帮助大家认识到杀生的严重过患，我们会宣讲许多公案，这些公案非常有价值，道友们要掌握其中的意义。有些人也许会想：这些公案都是古代的传说，不一定非常可信。其实这样的想法是不对的，我在传讲藏传净土法时，前前后后引用的许多公案，包括讲供养支时所引的公案，大部分都出自佛经，也有一些是历史上发生的真事，其内容是完全可信的。
下面我们讲杀生感受等流果的公案。
往昔，大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，舍卫城有一个名叫帕吉波的国王，他因受一个名叫害母的恶臣劝唆，而发动大批军队进攻迦毗罗城。为了阻止帕吉波国王，佛陀来到迦毗罗城外的路边，坐在一棵大树下劝阻国王，前三次国王都率军返回了。当帕吉波国王第四次发动进攻时，佛陀知道释迦族人的业力成熟了，就没有再去劝阻。帕吉波国王的军队攻入迦毗罗城后，进行了残酷的大屠杀，总共杀害了七万七千名释迦族人，这些人大多数都是见谛的圣者，国王还下令将孤儿寡母全部活埋在坑里。当时具足十力的佛陀不仅未能制止大屠杀，而且为了示现感受业果而头痛起来。
帕吉波国王就是琉璃王，他是波斯匿王的太子。害母大臣又名苦母，是琉璃王的大臣，因为母亲怀他时备受艰辛，生他时也感受极大的痛苦，所以给他取了这个名字。汉地的许多经典都对此公案有记载：西晋竺法护翻译的《佛说琉璃王经》中，详细叙述了迦毗罗城被毁灭，以及释迦族人被屠杀的整个经过；在《大般涅槃经》中也提到，琉璃太子废其父而自立为王，并以宿怨残害释迦族人。
关于释迦族遇难的人数，在不同的经典中有不同的说法，有的说琉璃王杀了七万七千释迦族人，有的说杀了八万人，有的说杀了八万八千人，而在《增壹阿含经》中说是九千九百九十万人。这些不同的说法并不矛盾，应该是计算的方式不同造成的。比如历史上的南京大屠杀，一般认为日军屠杀了三十万中国人，但也有三十七万人、三十五万人、三十四万人等不同的说法。其实这是按不同的计算方式得出的数目，因为在遇难者中，有些尸体被掩埋了，有些被扔到长江里，有些被焚烧了，情况比较复杂，所以统计的数据也有所不同。
琉璃王屠灭释迦族后，诸比丘问佛：“释迦族人往昔造了什么业，如今为琉璃王所害？”世尊说：“从前，在一个河畔住有五百个渔夫，一天他们看见两条大鱼在河中游，便用渔网将那两条大鱼捕上岸。渔夫们商量如何处理这两条鱼时，有人说：‘这两条鱼身体极为庞大，如果一次性杀了，很难在短时间内卖完所有的鱼肉，这样剩下的鱼肉一定会腐烂。如果把它们系在树上，然后活活地一块块切割下来出售，那才是上策。’随后众渔夫便如是而行，他们没有把鱼一次性杀掉，而是系在树上，每天割一部分肉来卖。（这些渔夫的手段非常残忍，现在汉地也有这样残忍的杀生手段。据说东北和南方的一些餐厅为了满足食客吃活、鲜的要求，特意购买一些活驴，让食客在活驴身上指点，厨师按照食客的指点，直接从驴身上割肉做菜，最后，一头活驴的肉就被一刀一刀割完。这种残忍的吃法实在可怕。）
那两条鱼因为无法忍受活活砍割的疼痛，一边呻吟一边辗转反侧。这个时候，一个渔夫的小孩见后禁不住笑了起来。那两条大鱼临死时发下恶愿：愿我俩生生世世杀害这些人。当时的那两条鱼就是后来的帕吉波国王和害母大臣，五百渔夫就是后来的五百释迦族人，渔夫的小孩就是现在的我（释迦牟尼佛）。因为随喜杀生之业，现在我虽然证得无上菩提，还要感受头痛的果报，假使我没有获得无上佛果，今天也会被琉璃王杀害。”
在这个公案里，以前是五百个渔夫杀了两条大鱼，后来则是琉璃王、害母大臣率领大军屠灭七万七千释迦族人。前后的数目之所以有差异，我想原因可能是这样的：五百个渔夫不仅杀了这两条大鱼，由于他们天天打鱼，还杀了许多鱼类，所以当果报成熟时，这些鱼都转生为琉璃王的军队来杀释迦族人；虽然公案里说是五百个渔夫杀鱼，但实际上这些渔夫的家人、亲属、朋友可能也是以打鱼为业，或者吃了渔夫捕捞的鱼，也染上了杀生的罪业，后来这些人都转生为释迦族人，因此不仅仅是五百释迦族人被杀，而是有七万七千释迦族人被杀。
佛陀前世成为渔夫的小孩时，见到那两条大鱼被砍割，虽然他没有亲自动手去杀，只是在旁边笑了起来 ，可是在成佛后还要感受头痛的果报。由此可见，见到别人杀生时，如果自己随喜赞叹，也是将来感受巨大痛苦之因。其实许多小孩子由于愚昧无知，不经意就造了许多杀业，要么是自己亲自去杀，要么是见到别人杀生后随喜。尤其许多小孩在玩耍时，造的杀业是很可怕的。记得我小时，每到夏季，草原上到处鲜花盛开，蜜蜂嗡嗡地在花间采蜜，这时常有许多小孩去捉蜜蜂，捉到蜜蜂后，把花朵插入蜜蜂的身体里，然后再把蜜蜂放掉，这些蜜蜂飞起来时，就像一朵花飞到天上。本来这是一种非常残忍的游戏，很多蜜蜂都会因此而死去，可是许多小孩却觉得特别好玩，到处去捉蜜蜂，有些孩子即使没有捉到蜜蜂，也在旁边兴高采烈地赞叹。这些行为也许是很小的事，但是以后因缘聚合时，也必定会成熟痛苦的果报。
从这个公案来看，连圆满正等觉佛陀尚且要感受随喜杀生的余业果报，更何况我们这些流转在轮回中的众生呢？想到这些可怕的后果，大家一定要谨慎取舍因果。
对于佛陀感受头痛，从一个方面来讲，这可以说是示现，因为如来早已远离了一切生老病死，但从另一个方面来讲，也可以说是真实的果报，因为众多比丘都亲眼见到佛陀显现头痛。关于佛陀在因地时曾造下恶业，乃至成佛后还要感受余业，这样的公案在佛经中为数不少 。在《婆罗门女栴沙谤佛缘》中记载：往昔无量劫前，有一位尽胜如来出世，当时有两位比丘，一个叫无胜，另一个叫常欢。无胜比丘已经断尽一切烦恼，是具足六神通的阿罗汉，而常欢比丘是凡夫。当时波罗奈城有一个叫善幻的女人，她经常供养这两位比丘。因为无胜具有圣者的功德，善幻对他的供养非常丰厚，而常欢不具有圣者的功德，得到的供养比较微薄。于是常欢对无胜产生了嫉妒心，毁谤无胜与善幻之间有不清净的关系。当时的常欢就是后来的释迦牟尼佛，善幻就是婆罗门女栴沙。因为诽谤无胜阿罗汉的恶业，常欢在地狱中感受了无量的痛苦，成佛之后仍然要感受余报：婆罗门女栴沙把盆子塞在衣服底下，令腹部隆起，伪装成怀孕的样子，趁佛陀说法时，在大众中公然宣称佛陀与她有男女关系，她腹中怀的孩子就是佛陀的。
世间有许多不白之冤，有的人本来没有干任何坏事，却偏偏受到诬蔑，自己也有口难辩。以前我们学院附近有一所寺院，里面大概有三百多位出家人，这所寺院的法师也遭到了男女关系方面的毁谤。当时有一个女人到处宣称：“我跟这个法师有关系，我肚子里怀的孩子就是他的。”那位法师专门到我们学院解释说：“我完全是清净的，但她到各个寺院散布谣言，还到宗教局、检察院等部门去告状，现在我没办法澄清了。到底我是不是清净，你们以后就会知道。现在我受到这样的毁谤，肯定是前世的业力现前，现在我只有忍受了。”因为那位法师是寺院的负责人，所以那所寺院被解散了，他也被迫离开了当地。
后来事情的发展证明那位法师确实是清白的——多年以来，他在别的地方一直讲经说法，戒律一直非常清净，没有出现任何问题；那个女人后来后悔了，承认自己是在毁谤那位法师。我想，那个女人当时到处造谣，也许真的是着魔了；有些人说，有人给了她钱，指使她去毁谤那位法师；还有些人说有其他原因。但不管是什么原因，她造的罪业非常可怕，因为她的大肆毁谤，那位法师不得不离开自己的寺院，那所寺院的僧众也被解散，落得个非常凄凉的局面。
《大圆满前行引导文》中有一个公案：以前有一位具有神变的比丘，一天正当他在林中煮染法衣时，附近一户人家的小牛丢了。主人出门寻找时，远远看见林间青烟缭绕，就来到比丘面前。见到他在煮东西，主人怀疑是他偷了小牛，掀开比丘的锅盖一看，发现锅里煮的真是牛肉，比丘也看见了锅里的肉。于是主人将比丘送到国王那里，国王没有调查便将比丘打入监牢。几天之后，主人家的母牛找回了小牛，于是主人请求国王释放那位比丘，但国王因为事务繁忙，忘记了这件事，结果比丘被囚禁了六个月。后来国王向他忏悔，比丘说：“国王您并没有过失，这是我往昔诬蔑一位独觉偷牛的余业所致。”
在上述公案中，当事人感受的果报并不是无因无缘的，都是往昔造的业所导致的。如果好好思维这些公案的意义，一定会对业因果产生深刻的认识。这样的认识非常有意义，我觉得远比修出神通有价值。在古代，神通比较有用，因为古代交通不发达，如果有了神足通，到远方求法会比较方便。像西日桑哈、布玛莫扎，他们都是先修成神足通，然后到遥远的地方去求法的。但现在交通发达，到哪里都有飞机、火车，所以我觉得现在神通并不重要，重要的是对业因果要有发自内心的诚信。
因果法则是任何人都无法违越的，这从一些传承祖师的传记也可以看出。传记中记载，无垢光尊者前世是赤松德赞国王的女儿莲明公主 ，她刚到十七岁就突然去世了。国王问莲花生大士：“为什么莲明公主的寿命那么短呢？”莲师解释说：“以前印度有一个国王，他有两个王妃，大王妃没有生孩子，而小王妃生有孩子，大王妃以妒忌心暗杀了小王妃的孩子，以此因缘，大王妃成为莲明公主时夭折而死。”无垢光尊者的身世传记中还记载：在很久以前，他是一个婆罗门的儿子，后来出家受戒成为比丘，平时专门念诵佛经。一次他相续中生起贪心，跟一个女人做不净行，毁坏了戒律学处，事后他非常后悔，一气之下吃了供灯的酥油，还恶口辱骂其他出家人，后来他又有点后悔，便以鲜花供养佛殿。因为毁犯戒律，他在许多世中转生为旁生；因为吃了供灯的酥油，在许多世中转生为饿鬼；因为恶口辱骂出家人，多次堕入恶趣感受痛苦；因为供养佛殿鲜花，一百次转生到天界 。
连无垢光尊者这样的大成就者，前世也因为往昔的恶业而感受了无量的痛苦，所以业因果实在是太可怕了。因此，任何人都要谨慎取舍因果。有些人不要认为，自己是大法师、大活佛，就可以随便说话、随便做事情。现在人们常说“法律面前人人平等”，但实际上，在法律面前并不是人人平等，一些有钱有势的人犯了法，本来应该判死刑，可是通过搞关系，在监狱呆两三个月就出来了，出来以后还跟从前一样，想干什么就干什么。可是在因果面前，确实是人人平等，名声、势力、地位、财富都派不上用场，不管什么人造了业，都必定会在自己的五蕴身心上成熟果报。
道友们要多看因果报应的公案，这些公案对转变自相续有很大的力量。以前法王如意宝传讲《百业经》以后，对四众弟子取舍业因果起到了非常大的作用。记得法王如意宝宣布要传讲《百业经》时，有个别法师不是很理解，觉得这些都是简单的故事，为什么法王不讲深一点的法？但听完这部法后，这些人才觉得受益匪浅。就我本人而言，以前自己虽然中观、密法学得还可以，但是对业因果并没有足够的重视，自从学了《百业经》以后，才真正对因果法则产生了不退转的信心。从那时到现在已经十多年了，虽然作为一个凡夫，由于烦恼现行或者丧失正知正念，有时也会做出违越因果的事，但从总体上讲，内心对因果是非常重视的，一旦造了恶业，自己心里会特别害怕。因此我想，这次在传讲藏传净土法时，宣讲大量的因果公案对许多人肯定有很大的利益。
下面再讲一个杀生感受等流果的公案。
以前恰嘎阿罗汉四处游化，令许多在家人现见圣谛。一次他为一位婆罗门女讲法，当时有一个盗贼首领和那个女人行邪淫，尊者发现了他们的丑行，便经常为婆罗门女宣讲离欲之法。那个女人心想：尊者已经知道我和别人私通，一定会告诉我丈夫，我应该先杀掉他。由于担心恰嘎尊者泄露自己的丑行，加之贪欲者无所不作，那个女人和盗贼首领残忍地砍掉了尊者的头，并将其遗体埋在灰堆里。恰嘎尊者已经获得阿罗汉果位，本来别人根本无法杀害他，可是由于业力现前，当这两个人砍他的头时，他一点都动不了，只有束手被杀。尊者遇难后，佛陀在众眷属中说：“恰嘎阿罗汉被杀害了，现在我们应去供养他的遗体。”于是佛陀带领弟子们来到掩埋尊者之处，找到了尊者的法体，将法体沐浴清净、广作供养。后来胜光王下令将盗贼首领和婆罗门女活活烧死，又把盗贼首领下面的五百个盗贼的手脚全部砍断。
这个公案在《毗奈耶经》中也有记载，但情节有一些差别：《毗奈耶经》中说，国王命令把盗贼首领投入热油锅中油炸而死，把婆罗门女的头发拴在马脚上，放马将她践踏而死，但主要的意义没有什么差别。此处的恰嘎阿罗汉就是邬陀夷尊者，他是释迦牟尼佛座下非常著名的弟子。佛陀有许多得力的弟子，有的是智慧第一，有的是神通第一，有的是说法第一……其中恰嘎阿罗汉是教化众生第一，他曾经教化十八亿家皆令解脱。
众眷属向世尊问起这件事的因缘，佛说：“从前，印度鹿野苑有位梵施国王，一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市。他对一位婆罗门大臣讲述了此梦。本来这个梦是一个祥兆，可是那位婆罗门大臣有五百个小徒弟，为了解决他们的饮食问题，于是向国王呈禀道：‘这个梦兆凶多吉少，如果杀大量的牛作供施，才有可能禳解恶兆。’国王听从了大臣的建议，随后许多牛被集聚在一起等待被杀。听到这些牛的哀嚎声，国王生起了悲心，下令不要杀它们了。那位大臣只好遵命。正在这时，他看见一头公犏牛与一头母犏牛在做不净行，便说：‘应将这两头牛杀了。’他的小弟子们也随声附和说：‘这两头该杀。’并伸出手来指点。虽然是旁生，但这两头牛心里很明白，所以它们在临死前发了恶愿：我俩无辜遭杀，凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟，愿我们将来无论转生于何处，都要杀死这个大臣，砍断这些小孩的手脚。当时的梵施国王即是现在的胜光王，那位大臣即是恰嘎阿罗汉，因为以前他要求杀这两头牛，所以生生世世遭受了许多痛苦，直到感受此果报后，他的余业才消尽。五百孩童即是五百盗贼，因为当时他们用手指点，现在他们的手脚也被砍断。那对犏牛即是盗贼首领与婆罗门女（他们俩今生又被杀害，也许是由于杀害阿罗汉的罪业特别重，这个业力现世就成熟，即生就遭到了现报）。”
在这个公案里，五百个孩童虽然没有亲自去杀那两头牛，但是他们当时随声附和说“这两头牛该杀”，并伸出手来指点，仅以此也获得了手足被砍断的果报。想到这种可怕的果报，今后大家的言行要特别注意，千万不要直接言说或者以手势表示“这是该杀的”，以免染上杀生的罪业。可是不懂佛法的人经常会做这样的傻事，比如听说自己的怨敌遭到杀害时，马上附和说“该杀”、“杀得好”。有些小孩也是这样的，有时候看电影太投入了，往往把银幕上的敌人当做真正的敌人，也经常说：“这个坏蛋该杀！”其实这样说非常不好，虽然自己没有真正去杀人，也会在阿赖耶上熏入杀生的习气。
我觉得自己在这方面还是不错的，这也许和生活的环境有关系：父母都信仰佛教，邻居家也有出家人，由于受他们的影响，自己从小就在这方面特别注意。记得我上学之前，大概是十来岁吧，当时还没有包产到户，我替合作社放牛。每年秋天，合作社的领导都要挑一批牦牛杀掉，他们喜欢杀老弱病残的牛，所以总要问放牛的人：“你看哪头牦牛可以杀？”“哪头牦牛不太听话？”……当时一听说这些领导来了，我就特别害怕，赶紧躲得远远的。否则他们如果问我，向他们指点也不行，这样自己肯定会造下杀业；不向他们指点也不行，因为当时的政策特别严厉，这些领导也非常凶恶。所以每次这些领导来的时候，我就感觉好像阎罗狱卒来了一样。
但现在很多人根本不在乎这些事情，经常口中言说或者伸手指点杀生。现在许多饭店流行点杀，在饭店中经常能见到这样一幕：首先是来一群人，一坐下来就嚷着“快去点菜”，接着就有一个可怕的人走向待杀的动物，在那里看来看去，挑好后就伸出手指说：“要这条鱼”、“要那条鱼”……被点到的旁生很可怜，马上就会遭受砍杀的痛苦，伸手指点的人也很可怜，虽然他暂时没有什么痛苦，但一段时间之后必定会遭受报应。
在座的道友扪心自问：自己以前有没有做过这种事？如果做过，肯定是逃不掉的，必定会感受痛苦的果报。为了清净这样的罪业，一定要赶紧忏悔，并且要发誓今后再也不杀生，有决心的人还应发愿不吃肉，这样罪业才有清净的机会。前几天，本学院居士林的居士们集体举手发愿：今后尽量不吃肉，如果个别人实在做不到这一点，也绝不到色达县菜市场买肉。我觉得这样的发愿非常好。我以前也要求，凡是听我课的人都必须吃素，至少要发愿一年吃素，如果连这一点也做不到，就不要听我的课了。通过这样的方法，如今在学院听我课的道友都发愿吃素。这样的发愿确实非常有必要，这既是对自己往昔杀生食肉的一种忏悔，同时也可以避免因自己而使许多众生遭到杀害。
我觉得一个人要断除杀生的恶业，一方面要多学杀生因果报应的公案，另一方面要对业因果有一个全面透彻的理解。
所谓的业因果，展开来讲广大无边，概括而言就是，众生所造的一切善恶业，无论多久都不会失坏，只要因缘聚合时，必定会成熟相应的果报。律藏中说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟 。”这里所谓的因缘有两种：一种是导致果报出现的近因，这是比较粗大、明显的，我们的肉眼可以看得到；另一种是往昔所造的业，这是比较细微、隐蔽的远因，我们的肉眼看不到。比如一个人生病感受痛苦，也许就存在两种因缘 ，一个是近的因缘，如吹风着凉、食物变质等等；另一个是远的因缘，如前世曾杀害、殴打过众生，造了种种恶业。
佛教认为，人们即生中遇到的很多事情并不是偶然的，而是与前一世或者许多生世以前的业有关系。不过这种业缘非常隐蔽、深远，世人看不到这种远因，只能看到眼前的近因，不仅看不到这种远因，甚至连想都想不到。所以佛教的因果律非常深奥，一般的人依靠自力根本无法通达。由于受现代教育的影响，现在许多人认为，佛教的因果报应学说是迷信，其实这是一种极大的邪见，也暴露了他们的愚昧无知。
在世俗名言中，因果律是一条颠扑不破的真理，对因果不虚产生不被他夺的定解非常重要。当然，因果律的真实性，并非意味着它是实有的。现在有些人说：“万法皆空，因果不空”，他们认为其他的法可以空，但因果永远不能空。其实这种说法是偏颇的：虽然在世俗中，有因必有果，这是不可否认的，但在胜义中，因和果都是空性的，只不过这样的空性并不妨碍如幻如梦的显现。这个道理很深，如果对中观、般若有所闻思，就会比较容易理解。
在五蕴尚未达到无余之前，也就是没有趋入无余涅槃之前，业力不会成熟于任何外境上，只会成熟在心识所执受的这个身体上。也就是说，一切众生都被业力牢牢地捆缚，不被业力左右的众生在这个世界上是没有的。《佛说业报差别经》中说：“一切众生，系属于业，依止于业，随自业转。”《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”近代禅宗大德虚云老和尚说：“因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。”律藏中也说：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无不受业果。”因此，只要造了业，就要感受果报，再怎么逃避也无济于事。
就感受业果而言，当官也无利，有钱也无利，登地也无利，具德也无利。我们看两位登地大成就者感受业果的公案。
许多道友都知道，龙树菩萨是被乐行国王的太子用吉祥草割断头而圆寂的 ，为什么会以这种方式圆寂呢？因为龙树菩萨前世在割草时，曾杀害过昆虫，所以今生即使成为登地的圣者，还需要感受这样的果报。龙树菩萨圆寂的经过是这样的：由于对龙树菩萨的弘法利生事业产生了妒忌心，魔王投生为乐行国王的太子，企图伺机加害龙树菩萨。因为乐行国王的寿命和龙树菩萨是连在一起的，而龙树菩萨已经获得了长寿持明，所以乐行王不会有去世的时候。太子为了登上王位，便向龙树菩萨索要头颅，龙树菩萨答应了他的要求，并让他自己来砍，但太子怎么也砍不断，后来龙树菩萨让太子用吉祥草来砍，结果一下子就砍断了。
在圆寂时，龙树菩萨说：“今日前往极乐刹，将来还入此身体。”太子害怕龙树菩萨的头和身体重新愈合，便把尊者的头拖到很远的地方，途中尊者的头被一位罗刹女抢走，后来由罗刹女作施主，在尊者法体和头所在之地分别造了两座殿堂。据说这两座殿堂之间的距离正在逐渐缩短，一旦这两座殿堂聚到一起，龙树菩萨的头和身体就会愈合，龙树菩萨也会重新进入此身体，弘扬般若空性，而且时轮金刚的军队也会降临人间，降伏一切外道，佛法将再次大兴于世间。
大成就者贝若扎纳前世曾转生为鹞鹰，当时吞食了许多青蛙、毒蛇，后来在转为一个比丘时，也曾掐死过很多虱子，以这两种余业感召，他被擦瓦绒地区 的国王关在遍满青蛙和虱子的洞里感受痛苦。《莲花生大师本生传》中记载：贝若扎纳首先被关在青蛙洞里，三天以后大师没有受到任何伤害，后来国王又将大师关在虱子洞里，这个洞里到处是密密麻麻的人虱、狗虱、羊虱，七天以后大师依然没有受到任何伤害。这时人们才知道大师是具功德者，纷纷在他面前忏悔，大师说：“这不是你们的错，这是我自己的业力现前，我前世当鹞鹰时吃过许多青蛙和毒蛇，当比丘时曾杀过许多虱子，所以现在遭受这样的果报。”
除了这两位大德以外，还有很多大德感受果报的公案，大家课后可以自己去看。因此，连大成就者都要感受杀生的果报，更何况说我们这些业力深重的凡夫。
不仅杀大的众生会感受果报，杀害微小的众生也会遭受果报。有些人认为：只要没有杀人宰马就没有罪过，弄死一些微小的旁生没有什么过失吧。其实这是一种误解，看看上面这两位圣者的公案，即使弄死虱子，割草掘地时杀死昆虫，这些都是有罪过的。这样看来，我们在日常生活中，包括走路、开车、盖房等，随时随地都可能造下杀业，这些杀业都是未来感受痛苦的因，因此大家务必要断除杀业、精进忏悔。
今天这堂课上讲的道理非常重要。概括地说，因果是世出世间的大法则，上至诸佛菩萨、下至恶趣众生，都超越不了因果，就像印光大师讲的那样，“诸佛成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”我们可以看到，在这个世界上，有的人富贵，有的人贫穷；有的人高贵，有的人卑贱；有的人庄严，有的人丑陋；有的人健康，有的人多病……。为什么会存在这些苦乐的差异呢？就是由于往昔的业不同。换句话说，众生现在的一切苦乐差别，都是由往昔的业力所致。同样的道理，众生未来的痛苦和快乐，也取决于现在造的业。所以每个人都要慎重取舍因果，按照佛法来如理行持。



回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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第四十五课
思考题
1、有人认为苯波教就是佛教，你怎么看这个问题？

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
在汉传佛教界，净土法是广为大众接受的法门，许多人依靠它获得了成就，这个法门的殊胜性是毋庸置疑的。但我觉得，许多人需要注意的是：欲求往生极乐世界，除了要好好修持净土法，还必须学习佛法的教理，这才是最保险的。最近我们宣讲了许多杀生的过患，大家就很有必要掌握这些道理，如果连这些道理都不懂，一边天天念佛，一边天天杀害众生，要往生极乐世界肯定是很困难的。所以大家在精进修持净土法的同时，要尽量多闻思佛法的教理。
从本质上讲，藏传佛教的净土法门跟汉传佛教的净土法门是一味一体的，没有任何矛盾和相违之处。就像大地上所有的众生都要依赖太阳一样，汉地修净土的人都祈祷阿弥陀佛，藏地修净土的人也都祈祷阿弥陀佛，在这一点上是完全相同的。因此虽然现在我们传讲的是藏传净土法，但各地区、各民族的佛友们都可以放心地学习，这对自己只有利益，不会有任何危害。
现在有些孤陋寡闻的人，因为自己愚昧无知，不但不承认藏传佛教，反而在没有任何合理依据的情况下，以具染污的邪慧大肆诽谤藏传佛教，由此毁坏了许多众生的善根。这些人的后果非常可怕，会生生世世堕入恶趣的深渊。其实，如果站在公正、客观的角度，我们完全可以说，藏传佛教完整地保存了佛陀一代时教的精华，无数的修行人依之获得了成就，在当今这个迷茫、混乱的时代，藏传佛教是整个人类的精神宝库。
有些人由于无法理解密法的甚深见解和修行，始终觉得藏传佛教有问题。其实，密法的甚深行为，比如双运、降伏等，初学者肯定是很难理解的，但即使无法理解或者生不起信心，最低限度也不能毁谤。在任何一个了义的宗派中，当修行人到达最高境界时，都可能会有一些常人无法想象的行为。印度、藏地、汉地的许多大成就者都有这样的示现，像印度的萨 哈大师、龙树菩萨，藏地的米拉日巴尊者，汉地的济公活佛等。而且，双运、降伏等是密宗的最高行为，密宗并没有要求所有的人都这样做，也没有开许以自相的烦恼来行持这些行为。虽然藏地修持密法的人非常多，但大家可以看一看，到底有几个人在真正行持双运、降伏！
因此，希望汉地的佛友对藏传佛教及其祖师莲花生大士有清净的信心，千万不要轻易加以毁谤。莲花生大士是藏传佛法最开始、最主要的弘扬者，如果对莲花生大士和他的法脉有邪见，这样的人绝对不会有解脱的机会；如果对莲花生大士有诚挚的信心，经常恭敬祈祷，这个人的修行必定会善始善终。这以教理和历史上的许多公案都可以证成。
要祈祷莲花生大士，最好是念《金刚七句祈祷文》 。莲师亲自承诺过：“七句祈祷深情之妙音，相随手鼓伴乐猛祈请，邬金我从妙拂吉祥山，如爱子泣慈母心不忍，予以加持立此坚誓言。”所以，就像一个孩子哭泣时，慈爱的母亲无法忍受，会立即来到孩子面前一样，任何人只要能念诵《金刚七句祈祷文》，莲花生大士及其眷属会立即从铜色吉祥山来到此人面前，并对他赐予加持。祈祷的关键是信心，只要有信心，就一定会得到加持，莲花生大士也承诺过：我恒时处于有信心者面前。如果在祈祷的过程中，自己的信心、智慧大增，或者身体颤抖、汗毛竖立，这说明已经得到了莲花生大士的加持。
最近我翻译了全知麦彭仁波切著的《金刚七句祈祷文释•白莲花》，这里面详细地宣说了祈祷莲花生大士的利益，以及观修、祈祷莲花生大士的方法。它的内容非常殊胜，通过外、内、密三个层次来诠释，内和密的修法是以密宗的不共窍诀来解说的，要听闻或者实修内、密的修法，首先要接受灌顶，但是外的修法要求不高，只要有信心就可以修持。以前法王如意宝去印度南方南卓高级佛学院讲学时，曾经传授过这部法，我当时在场，所以我有清净的传承，以后因缘成熟的时候，我想为大家传讲。
为什么我这么强调祈祷莲花生大士呢？因为我强烈地感觉到，末法时代的修行人，唯有祈祷莲花生大士，才能遣除一切邪魔外道的干扰，保证自己的修行圆满。以前赤松德赞国王和菩提萨埵堪布在藏地弘扬佛法时，许多邪魔外道特别猖狂，对佛法制造了种种违缘，当时以寂静的方式实在无法调伏这些非人。后来在菩提萨埵堪布的建议下，赤松德赞国王迎请了无与伦比的邬金莲花生大士来到藏地，依靠莲师的威力，次第调伏了永宁十二地母为主的藏地一切鬼神，这些鬼神在莲师面前立下誓言，承诺今后要保护佛教和内道的修行人。如今在青藏高原这块土地上，有许许多多的寺院和修行人，这是其他任何地方都无法相比的，这就是莲师的弘愿和殊胜加持力所致。
1987年，法王如意宝去五台山时曾说：“如果我们能在菩萨顶塑一尊庄严的莲花生大士像，同时在其他寺院也塑许多莲花生大士像，以后无上密法就会在汉地得到广弘，汉地的无量众生将得到解脱。”在塑像的过程中，最初由于一些宗派的排斥，稍微遇到了一些违缘，但在上师三宝的加持下，我们遣除了一切违缘，最终在五台山的五十多所寺院塑了莲花生大士像，尤其在菩萨顶塑造了一尊法王特别加持过的莲花生大士像。前一段时间我问五台山的一些道友：这尊莲花生大士像还在不在？他们说还完好无损地存在。正如法王授记的那样，自从在五台山塑莲花生大士像以后，依靠莲花生大士的加持，以宁玛巴为主的藏传佛法在汉地得到了广泛弘扬，如今汉地许多人对无上密法有强烈的信心。
一段时间以来，我一直在考虑：现在汉地以菩提学会为主的许多佛友都在修加行，等这些人加行修圆满后，最好能给每个人发一尊莲花生大士像作为奖品。如果这些人将莲花生大士像供奉在自己家里或者寺院里，从个人来讲，一定会遣除相续中的烦恼，现前证悟的智慧；从总体来讲，佛法一定不会衰败，显密圆融的教法会如阳光普照般得以广弘。虽然我没有预测未来的神通，但依靠莲花生大士的愿力和传承上师的教言，我相信必定会有这样的加持。在座的诸位法师、居士今后回汉地时，也应该请一些莲花生大士像带回去。
我本人从小就对莲花生大士有不共的信心，内心深处一直坚信：莲花生大士就是一切诸佛的总集！平常在放牛、玩耍时，我也经常祈祷莲花生大士。我觉得自己前世肯定和莲花生大士有缘。当然，大的因缘是谈不上的，不然早就已经开悟了，但小的因缘应该是有的。自己经常有这样的想法：当年莲花生大士给莲明公主灌顶的时候，我是不是在场的一只蚂蚁啊？当然，这些想法都是自己的分别念，不一定非常可靠。
道友们一定要了知莲花生大士的功德和恩德。法界中有无量的诸佛菩萨，像普贤王如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛等，这些佛菩萨的总集就是莲花生大士，许多经典和续部中都是这样说的。莲花生大士来到这个世间后，对南赡部洲的许多地方都作过加持，尤其对藏地作了不共的加持，可以说整个藏地的山山水水，连牛蹄许的地方都没有不加持的，据一些传记记载，他老人家也曾去过汉地五台山作加持。虽然一切诸佛的功德是平等的，但是由于往昔的夙愿及缘起，在当今的末法时代，莲花生大士比其他诸佛菩萨的加持更为猛厉。尤其在遣除修行佛法和弘扬佛法的违缘方面，莲花生大士的加持是无与伦比的。
从我自己的体会来看，多年以来一直和汉族佛友们交流佛法，这期间始终没有出现大的违缘，我想这肯定与莲花生大士的加持分不开，否则，在这样污浊黑暗的末法时代，仅仅凭我的修行力很难做到现在这样。每个修行人都想一生修行顺利，临死之前能够有所成就，出家人希望自己的戒律清净，在家居士希望修行不遭到任何违缘。要实现这样的愿望，一定要得到莲花生大士为主的三宝、三根本的加持。当然，要得到这种加持，平时一定要以信心精进祈祷，如果只是想获得诸佛菩萨加持，而没有付出任何努力，那也是不可能的。所以平时的精进祈祷非常重要。

下面我们继续宣讲杀生果报的公案。
从前，一位叫萨嘎玛的居士有三十个儿子，他们谋杀了胜光王的一位大臣之子。那位大臣设法使胜光王与那三十个人产生仇恨，最后胜光王砍下三十个人的头，并装在箱子里寄给萨嘎玛。这些人前世的因缘是什么呢？很久以前，曾经有三十个盗贼偷了一头母牛，他们在一个老妇人家里杀牛，也给了那位老妇人一些肉。旁生虽然不会说话，但心里很清楚，那头母牛临死时发了恶愿，它就是后来的胜光王。老妇人就是萨嘎玛，三十个盗贼就是萨嘎玛的三十个儿子。因为这样的罪业，他们需要于多生累世中偿还业债 。
造下杀生的恶业后，有些人经过很久才会感受果报，有些人在现世就会感受果报，这些情况是不定的。世间也有这样的情况：有些人偷东西后马上就被抓住了，而有些人偷东西后经过很久才被抓住；有些人今天杀人，今天就被逮捕了，有些人杀了人，过了很久才落入法网。我家乡就有一个人，他十五年前杀了一个人，最近才被公安局逮捕。所以业力何时成熟是不定的。下面我们看几则杀生现报的公案。
前一段时间，发生了这样一件奇闻：在广东某屠宰厂，有一个人在杀猪时，被猪一脚踢进了滚热的烫猪池中。当时，屠宰台附近的其他工人都未能救援，这个人自己从烫猪池中爬出后，全身多处被烫伤，尽管他随即被送往医院救治，但因全身多处感染，最终不治身亡。死者的家人将屠宰厂告到当地法院，认为该厂对死者的生命安全未能履行保障义务，要求给予赔偿，经法院调解，后来该屠宰厂赔了三十万元。很多人说当时的场面特别奇怪，那头猪一脚就把那个人踢到池中了。所以，杀生的果报降临时，既奇特又可怕。
以前在江苏扬州城外有个农民叫四六，他喜好种植花木、整理园圃。有一天他在挖土时发现一个蚁穴，里面有无数只蚂蚁，因为他性情残忍好杀，就将一盆沸水直接倒入蚁穴，把这些蚂蚁全部烫死了。那年八月的一天，他在梦中看见无数的蚂蚁爬遍自己全身，醒来时发现身上有无数红色斑点，次日小斑点都化为红疱，每一个红疱里长出一只蚂蚁，并且狠狠地咬他的肉。四六痛苦难忍，怎么治疗也没用，数日之后就在哀号中死去了。
还有些人的遭遇更稀奇、更可怕，以前我在《悲惨世界》中引用过一个可怕的公案：1997年某地一个工程师研制了一台杀猪机器，若将活猪送入机器，几分钟后，猪的皮毛、肉、内脏、血、骨头等就会从不同的出口输出。机器安装成功后，准备试运行的时候，他的衣服被机器挂住了，一股强大的吸力将他卷入机器。仅仅几分钟的时间，这台机器就将他的头发、血、肉、骨头、内脏等从不同的出口输出。同事们目瞪口呆，家属们哭声震天，谁也没想到他自己会成为第一个实验品。
看了这些公案后，有些人可能会觉得非常恐惧，其实学习因果的道理后，就应该对恶业产生畏惧之心，这才说明闻思起到了效果。前两天我们讲《般若摄颂》的时候，讲到随喜他人善法的功德、听闻般若的功德、传播《般若摄颂》法本的功德时，每个人的脸上都有一种微笑，大家都觉得自己有解脱的希望。现在我们讲到杀生的过患，听了这些可怕的果报，再想到自己从前杀了那么多众生，每个人都有一种非常恐惧的感觉，觉得没有解脱的希望了。其实因果律就是这样，如果我们做好事，会有极大倍数的功德回馈，如果我们做坏事，也会有极大倍数的痛苦报应。懂得这些道理之后，我们要努力断恶行善，这才能避凶趋吉、离苦得乐。
我觉得向大众推广佛法，让更多的人懂得因果的道理非常重要。现在的人们由于普遍缺乏因果的观念，造的恶业实在是可怕。暂且不说其他的恶业，仅以吃一顿饭来讲，许多人就已经造下了无量的罪业：现在每天有多少人在饭店里点杀！每天在饭桌上发生了多少场惨剧——吃猴脑的、吃活鱼的、吃活虾的……。遭杀的众生固然可怜，但杀生的人更为可怜！为了挽救这些造恶业的人，我们要发大心来传播佛法，使更多的人明白因果的道理。
此外，不仅杀生有严重的过患，甚至与杀生之人接触，也会沾染严重的罪业。有些人可能不懂这些道理，也可能是没有正知正念，经常接触猎人、屠夫和渔夫。其实我们在这方面应该注意，不要毫无顾忌地与这些恶人交往。有些经论中说，猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都要堕一次地狱，也就是说，如果一个家庭里有从事杀生之人，全家人都会受到牵连而堕落 。如果一个山沟里有太多猎人，当地会遭受天龙八部的诅咒，时常出现种种不悦意之事。若与杀生之人同饮一个山沟的水，即使今生没有受害，后世也会受牵连而感受痛苦。不要说与这些杀生之人长期相处，甚至一刹那攀谈也会染上罪障 。因为杀生之人的染污非常大，所以藏地对猎人、屠夫都很忌讳，很害怕和这些人交往，一般根本不和他们一起吃饭、喝水。这些恶人的身边常有损耗鬼跟随，如果他们来到自己家里，则损耗鬼会跟随其后，带来诸多不吉祥，如夜眠恶梦、罹患疾病、诸事不顺等。如果他们手摸加持品，也会使加持品的加持力丧失。所以大家在这方面一定要注意。
古人在这方面非常注意，如果家里来了造恶业的人，这些人走后都要做驱除秽气的仪式。昨天我家里来了一些人，据说他们经常在社会上杀生、打架，这些人刚离开我的屋子，我身边的一个喇嘛说应该除秽，马上就点上香、打开窗户。我觉得对生活在世俗缘起网中的人来说，适当地取舍吉凶是很有必要的。可是现代人根本没有这些观念，什么顾忌都没有，是头还是脚都无所谓，有功德还是有罪业也无所谓，这些一概都不承认，就像浑浑噩噩的畜生一样。我认识一位藏族领导，他的言行有古人之风，他也看不惯现代人这一点，认为这是丧失传统文化的前兆。
不仅世间人如此，甚至现在的有些佛教徒也不注意这些问题，也许是他们的境界太高了，口中经常说：“什么都不要耽著”、“一切都是清净的”、“一切都是光明的”。其实这样和稀泥是不对的。在胜义谛中，固然一切都是清净平等的，没必要去执著；但在世俗谛中，吉凶、祸福、染净都是存在的，谁也不能否认这些缘起。《时轮金刚》中也说：在胜义谛中，一切都是空性的，但在世俗谛中，诸如出门选吉日、看风水选地、打卦看吉凶等观察缘起的行为还是需要的。
当然，凡事要有个度，如果在这方面过于执著也没有必要。有些人的忌讳特别多——这样也不行，那样也不行，整天生活在分别念的网中，连走路时都害怕前面有鬼，这样过分执著也会给自己带来许多麻烦。我们学院有些人对自己的加持品特别执著，连金刚道友摸一下都不行：“完了完了，加持力消失了，我要重新去开光！”这样得罪很多金刚道友是没有必要的。
以上讲了与杀生之人接触会染上过患的道理，直接来讲是提醒大家今后要远离这些恶人，以免给自己带来不利的影响，间接来讲还是在显示杀生的严重过患。
大家应当清楚，推动杀生的意乐有三种，即贪心、嗔心和痴心，下面我们看以痴心杀生而感受等流果的公案。
从前，有一位阿罗汉坐在一家人的门口，对面有个人带来一头要杀的牲畜，那个牲畜边走边哀嚎着。阿罗汉不但听懂了那个旁生的言语，而且知道它的宿业，于是便说：“哎哟，怎么会这样悲哀凄惨呢？”那个人问：“您说什么？”阿罗汉说：“不能对无有信心者讲述这个旁生的历史，但可以悄悄地说给你听。”接着阿罗汉说道：“这个旁生往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔，杀害了很多旁生举行供养法会，他们家的人世代承袭杀生举办法会的恶规。那个商人死后转生为自家的牲畜，屡屡遭到宰杀，现在已经是第六次了。”阿罗汉悲悯地对那个旁生说：“昔日造佛像、建佛塔的人是你，以杀生供施的人也是你，现在你感受自己的果报，哭叫哀嚎又有什么用呢？”
这位阿罗汉说得非常对，当往昔的恶业现前而感受痛苦时，再怎么哭叫也没有用。即使佛陀的妙手也无法阻挡业力的成熟。有些高僧大德见到可怜的众生，除了给它们念经加持外，也没有其他的办法。
公案中的富商以杀生举办供养法会，这种现象在末法时代随处可见、十分猖獗。有些地方的寺庙、僧人、富户和官员，为了欢度节日等而以血肉供施，这样的行为完全是助长外道做法的苗头。以前藏地许多地方都有血肉供施的恶规，后来在华智仁波切的大力教化下，这种情况才有所改变。法王如意宝在世时，也特别遮止这种事情。当然，现在藏传佛教界并没有大量杀害众生，但据说青海的个别寺院还有血肉供养的做法。其实，为了塑佛像、建佛塔、供养上师和僧众而杀害众生，这是非常不如法的行为，从因果上讲过失相当大，也会影响许多人对藏传佛教的看法，大家一定要注意这个问题。
在前面的几堂课上，我反复强调了佛教徒要尽量食素，如果大家能共同发愿食素，对佛教确实是一个大的贡献。许多人由于从小吃肉，在这方面的习气很重，但是想一想众生的生命，再想一想佛教的未来，就应该尽量克制自己的贪欲。如今，依靠法王如意宝和许多高僧大德的加持，藏传佛教在许多地方得到了广泛的弘扬，我希望在这个时候，有些人不要因为自己的行为，令许多人对藏传佛教产生邪见或者退失信心。
实际上，杀生作血肉供养根本不是佛教的行为，用有些地区的话来说，这就是苯波教的行为。密宗续部中所说的“密宗吟为苯教时”指的也是这一点，意思是若以密法为借口作血肉供养，这实际上是苯波教的行为，因为苯波教有杀生作血肉供养的传统。因此，如果是注重业因果、关心佛教的人，务必要对此小心谨慎。
提到苯波教，我觉得有些问题需要向大家说明。现在有些人认为苯波教就是佛教，其实这种想法是错误的。苯波教与佛教是完全不同的，无论在见解还是行为上，两者都有极大的差别。苯波教是藏地的民间宗教，早在佛教传入藏地之前就已经存在了，虽然随着历史的发展，有些地方的苯波教吸收了佛教的内容，与佛教有一些相似之处，但我们绝不能简单地将二者划等号。为什么这么说呢？因为区别佛教和外道的标准就是看是否皈依三宝，皈依三宝的就是佛教，不皈依三宝的就是外道。所以，请看看苯波教到底皈不皈依三宝？如果皈依三宝则可以说是佛教，如果不皈依三宝就不是佛教，所以这个问题的答案是非常清楚的。
有些苯波教徒说，释迦牟尼佛是苯波教教主的化身，所以佛教也属于苯波教。这种说法也是站不住脚的，因为许多外道都声称释迦牟尼佛是他们教主的化身，如印度的伺察派外道也声称，他们的主尊遍入天变成释迦牟尼佛来度化众生。所以这只是外道徒一厢情愿的说法，并没有真实的依据。
当然，我们严格地区分内道和外道，不是为了贬低、排斥外道。虽然在历史上，苯波教和佛教之间发生过不愉快的事情，就像汉地的道教和佛教之间一样，但这些事情都已经过去了，今后双方没有必要再互相攻击。我们也没有说一切外道都不好，有些外道也行持善法，佛教也赞叹他们的行为。以苯波教而言，它也有《大藏经》 ，从历史上看，苯波教也有许多人修持佛法获得了成就。
关于藏传佛教和苯波教之间的关系，有些人对此争论比较大，所以我们在这里略加分析。下面我们回到杀生这个主题。
在一切罪业中，最重的就是杀害众生，如颂云:“无有重于杀生罪。”事实上，杀生的罪过重不重，不需要更多的教证理证，只要想想佛说的“自身为范例，切莫害他众”就会清楚。每个众生都和我们一样具有生命，自己在遭到杀害时会不会害怕？自己的头、手被砍断时有什么感觉？想到这一点，我们还忍心去杀害众生吗？人们经常说，世上最宝贵的就是生命，的确是这样，看看我们是何等珍爱自己的生命——在遇到生命危险时，为了保全自己的生命，我们宁愿放弃财产、眷属，甚至身上扎入一根小小的刺也难以忍受。实际上，一切众生都和我们一样珍爱自己的生命。寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”在不愿意感受痛苦、希望感受快乐方面，大至狮子、小至蚂蚁都是相同的，为什么我们只保护自己，而肆无忌惮地杀害其他众生呢？
尤其是通过一些手段大量杀害众生，这样的罪业更为严重。有些人在江河大海中下网，一起网就捕获无数的众生。还有些人用火弩、火枪打猎，在杀死一个众生时，令有形、无形的许多众生魂飞丧胆。诸如此类一次性杀害许多众生的罪业非常严重。以前，目犍连尊者到地狱去时，看到一个像黑木炭一样的人，他被具许多头的众生用各种兵器打杀着，身体被碎尸万段，并有许多恐怖的恶狗啃食着他。尊者说这就是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报。
想到这些过患，那些曾经大量杀生的人一定要好好忏悔。前一段时间，有个道友对我说：“以前我在饭店里干了好几年，天天都杀鸡宰鱼，已经说不清到底杀了多少众生。”他一边说一边哭。我对他说：“一定要好好忏悔，如果没有好好忏悔，将来肯定会感受无量的痛苦，虽然你是为了生活不得不这样做，但这在因果面前是说不过去的。”
如果能认真作忏悔，这些严重的罪业也有清净的机会。《百业经》中记载，广严城有一个叫王布果的人，他曾经杀了五千人，后来他皈依佛陀，清净罪业后获得了阿罗汉果位。按照密宗的观点，进入喜金刚、时轮金刚的坛城中获得灌顶时，许多严重的罪业当下会被净除。此外，如果观修金刚萨埵，即使毁犯密宗根本誓言的罪业也会得以清净。
可是有些造了恶业的人，不但不发露忏悔，反而说：“谁也不知道来世是什么样，现在忏悔干什么？”这是非常愚痴的说法，如果因为不知道来世是什么样就不用忏悔，那现在我们也不知道明天是什么样，难道就不需要为明天的生活作准备了吗？所以，这些不考虑来世的人实在是愚痴！
对佛教徒来讲，一定要断除杀生恶行，如果一边学佛，一边继续杀生，这根本不是真正的佛教徒。有些人已经学佛十几年了，可是对杀生一点都不顾忌。以前我在四川雅安遇到一个老居士，有一天他对我说：“今天早上我宰了一只鸡。”从说话的语气看，他根本不觉得这样做有什么不对。我想，对他来讲，学佛不是断恶行善，更谈不上追求解脱，最多只是求发财、保平安的手段而已。如今这样的佛教徒为数不少。
由于缺乏佛法的教育，现在很多佛教徒根本不懂佛法的真义，导致在见解和行为上存在许多问题，所以我觉得让人们明白因果取舍非常重要。有些人认为，每个月有几千块钱的收入是很大的收获，但我认为，通过学习佛法，使自己的见解和行为有一个大的转变，以后再也不杀生造恶业，这才是最有价值的收获。如果一个人从小没有受过教育，成天在社会上流浪，前途肯定是非常黑暗的，如果从小能接受良好的教育，以后才会有光明的前途。佛法的学习也是这样的，这也是关系到生生世世是黑暗还是光明的大问题，所以在座的各位道友要发大心，有因缘时一定要用佛法来帮助众生。
学习佛法的意义在于明了因果取舍，不一定非要开天眼、得神通，也不一定非要马上开悟。有些人连最基本的断恶行善都做不到，却一直奢谈“我要开悟”、“我要成就”。有个人说：“我学佛这么多年，怎么还没有开悟啊？”我不知道他所谓的开悟到底是什么？其实，对“诸恶莫作，众善奉行”生起定解就是一种开悟，从此以后精进断恶行善，为来世开创良好的开端，这就是一种殊胜的成就。
《念住经》中说：“罪恶深重者，异熟亦炽盛，遭受大损害，故当断罪业。”罪业深重者将感受炽盛的异熟果报，如罹患严重的疾病、一贫如洗等等，想到造罪业的这些可怕果报，身处业力之地南赡部洲时，我们一定要断除一切恶业，精进行持善法。当然，许多人毕竟是凡夫，有时候难免会生起贪嗔之心，也难免会造一些恶业。我们没有要求一刹那都不生烦恼，也没有要求一点恶业都不造，但大家要尽量断恶行善，如果偶尔产生烦恼或者造了恶业，要立即进行忏悔，能做到这样就是很好的佛教徒。
道理虽然如此，可是因为没有立即现见造恶业的果报，所以许多人经常高高兴兴地造罪业，但这些人必将哭哭啼啼地感受苦果。如《因缘品》云：“为己得安乐，笑着造罪业，罪业之异熟，将哭泣感受。”现在到处都是高高兴兴造恶业的人，前一段时间，某地有一家人举办婚礼，他们摆了一百多桌酒席，每一张桌上都摆满了鸡鸭鱼肉，所有的人都痛快地喝酒吃肉，大家都特别开心。可是在这欢乐的背后，有无数的众生遭到杀害，从因果的角度来看，这场婚礼已经摧毁了这些人的安乐，将来他们肯定会哭哭啼啼地感受果报。如果这些人懂得佛法，以另一种方式庆祝新婚，比如把办宴会的钱用来放生，这对他们的生生世世肯定是有利的，可惜的是他们根本不知道该这样做。
当今时代不同于往昔（佛世时），因果难以在即生圆满现前，但它是绝对不会空耗的，这就像虽然看不到高空中鸟儿的影子，但鸟儿落地时必然会出现影子一样。在造了善恶业之后，虽然现在看不到、摸不着它们，但这些业并不是不存在。比如说，如果我们转了一圈转经轮，或者念了一遍《普贤行愿品》，虽然暂时看不见这个业，但它绝对是存在的，会一直跟随自己，并给自己带来快乐的果报。如果我们杀了一个旁生，这个业也会一直跟着自己，直到忏悔清净或者亲身感受果报后，这个业才会消失。律藏中也说：“犹如影子随人后，身坐影坐行彼动，善恶如影亦复然，此乃佛说无上语。”一个人不论到哪里去，他的影子都会跟在身后，当他坐下来时影子也会坐下来，当他移动时影子也会随之移动，善恶之业就像影子一样，会紧紧地跟随造业者，不可能无因无缘失坏。
总而言之，不管是伞盖下的大法师，还是十字街头的乞丐，高低贵贱在内的所有人都要诚信因果，这一点至关重要。通过这次学习藏传净土法，希望道友们能对业因果产生定解，今后在因果取舍方面有所进步。有些人当下会有很大的转变，从此以后再也不造恶业，日日夜夜勤行善法；有些人慢慢有所进步，以前对造恶业一点都不害怕，现在说话做事都有所顾忌。无论如何，只要有好的转变，就说明学习佛法起到了作用。


回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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第四十六课
思考题
1、在《那先比丘经》中，弥兰国王曾经问那先比丘：“你们沙门说，有人在世间造恶业一百年，临终前在短暂的时间念佛忏悔就能获得解脱，我不相信这种说法。你们沙门还说，一个人平时没干过什么坏事，仅仅杀害一条生命，死后就会堕入地狱，我也不相信这种说法。”我们应当如何回答弥兰国王的疑问？
2、受持不杀生戒和仅仅在行为上不杀生而没有受戒是否相同？二者有何差别？

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面继续学习藏传净土法，现在正在讲十不善业中的杀生。在前几堂课中，我们以大量的教证、理证和公案宣说了杀生的过患，许多道友可能对这个问题有了深刻的认识。既然杀生的过患如此巨大，反过来说戒杀也有很大的功德。前面我们讲到，造业之后有五种果报：异熟果、同行等流果、感受等流果、增上果和士用果。如果造下杀业后，这五种果报都是痛苦的，而戒杀则有五种快乐的果报，如异熟果是不堕三恶道、转生于人天善趣，同行等流果是喜欢行持戒杀、放生等善法，感受等流果是长寿无病，等等。
因此，杀生和戒杀的果报是完全相反的。我们可以看到，同一父母所生的兄弟两人，一个人一辈子没有生过病，而另一个人则天天生病。我们学院也有这种情况：有的道友对我说，他从小到大基本上没有生过病，现在已经四五十岁了，从来没有吃过药、打过针；而有的道友则恰恰相反，成天抱着药罐子——今天吃中药，明天吃西药，后天吃藏药，有时候自己也非常烦恼，甚至对药也生起嗔心，狠狠地将药扔得远远的。为什么人们有这么大的差异呢？就是由于往昔所造的业不同，那些健康无病的人前世可能受持过不杀生戒，而那些经常生病的人前世可能杀过许多众生，以至在恶趣中感受完异熟果报后，获得人身时还要感受多病的等流果。
一般来说，这些感受等流果所导致的疾病非常麻烦。有些业障病怎么诊断也查不出病因，即使请再高明的医生治疗，服用再好的药，也很难治愈。当然，这些人也不能想：反正是业障病，干脆不管了，要死要活都行。作为一个正常的人，适当地关心自己的身体，有病及时治疗是很有必要的，希望修行人不要过于偏激。佛陀在戒律中也要求，比丘生病后应当治疗，不能故意不治疗而导致死亡。
佛经中说：“断除杀生业，欢喜持净戒，诸鬼神不害，彼人转善趣。”若能断除杀生，并欢喜受持不杀生的戒律，这种人自然而然会生起慈悲心，并受到天众相助，一切邪魔外道不能损害。这种人即生会过得非常快乐，自在拥有一切财富受用，死后也会转生到人天善趣。相续中具有不杀生戒律的人，一切有情都会视其为亲友，由于受到人和非人的欢喜帮助，他的一切事业都会顺利成办；而那些喜欢杀生的人，由于很多人和非人不喜欢他们，所以从长远来看，他们的事业不会成功。如果一个人受持不杀生戒，自然会散发出慈祥的气息，给人以和平可靠的感觉，人们都愿意与他合作；而那些经常杀生的人，浑身杀气腾腾，一看上去就特别可怕，不会有多少人愿意与他合作。
相续中具有戒律的人可以说是世间的庄严。佛教里有许多层次的戒律，从上到下依次有密乘戒、菩萨戒、别解脱戒。在别解脱戒中，从上到下依次有比丘戒、沙弥戒、居士戒。在这些佛制戒律中，居士五戒是最低层次的，世间的学生有大学生、中学生、小学生，居士五戒就相当于小学生的层次。可是，即使是受持最低层次的居士五戒者，与不受任何戒律的世间人相比也要高尚得多。现在有几个世间人能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒？不要说一般的人，就以管理一座大城市的市长来说，这是从成千上万人中选拔出来的，应该说他是这个城市中顶尖的精英，可是他能做到一个普通佛教居士的行为吗？我们可以设想一下：这个领导能不杀生吗？他吃一顿饭不知要杀多少生命；他能不偷盗吗？换句话说，他能不贪污、不受贿吗？这不用多讲，现在的风气大家都很清楚。他能不邪淫吗？现在这个社会，许多领导背地里都在干什么？大家也应该清楚。至于妄语、饮酒就更不用说了。连这些精英分子都是这样，其他的世间人更可想而知了。
当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。
由于想到这个时代的现状，所以上面从不杀生戒出发，附带宣讲了受持戒律的重要性。下面我们继续讲不杀生的功德。
龙树菩萨在《大智度论》中说：“诸余罪中，杀罪最重，诸功德中，不杀第一 。”杀害多少众生，其福德会相应损减，同样，保护多少众生，其福德也会相应增上。有些人每天杀害大量的众生，他们也许不一定会立即感受异熟苦果，但这些人的福德绝对在日渐损减，最终肯定不会有好下场。而长期戒杀之人，即便没有当下成熟善报，他们的福德绝对在日渐增长，将来必定会感受安乐的果报。所以欲求趋向安乐者必须断除杀生。
以即生的长寿和健康来说，如今那些短命多病的人，就是以前杀害众生所致，而那些长寿无病的人，则是由于往昔戒杀所致。在这个世界上，上至国家总统，下至街头乞丐，人人都愿意健康长寿，每个人的愿望虽然如此，但往往却不能如愿以偿，这就是前世的业力所致。所以，即使不谈其他的功德，仅仅为了拥有健康长寿的增上生，我们也一定要断除杀生。
佛经中说：“戒杀之补特伽罗所发何愿皆会实现。”因此，若能受持不杀生戒，则不管发愿往生极乐世界，还是发愿利益众生，都很容易实现。在座的道友都欲求往生极乐世界，如果有些人以前造过杀业，首先一定要忏悔罪业：一一忆念自己造的杀业，再以猛厉的悔恨心念诵忏悔文；如果以前杀生非常多，无法一一忆念造的杀业，可以这样想：凡是以前造的杀生罪业，一切均在上师三宝前发露忏悔。清净往昔的杀业之后，再从内心深处郑重立誓：今后再也不杀任何众生。在此基础上，若发愿往生极乐世界，则毫无怀疑必将如愿往生。
道友们一定要懂这些道理，如果不懂这些道理，一边口中念阿弥陀佛，一边毫无顾忌地杀蚊子、苍蝇、蟑螂，这是绝对不可能往生极乐世界的。修持净土法门的人要切记：只有断除一切杀生的行为，在此基础上精进念佛，方有往生净土的机会。《佛印禅师戒杀文》中说：“贪他一脔须还他，古圣留言终不伪，戒杀念佛兼放生，决到西方上品会。”“脔”是指切成一块一块的肉。禅师苦口婆心地劝诫我们：不要贪执众生的血肉，如果贪执众生的血肉，现在你吃他身上一块肉，将来也得用自己身上一块肉还他，这就是古圣先贤留下来的甚深教言，这个道理是永远也不会欺惑的；因此奉劝各位，从今以后戒杀、放生并且念佛，这样必定会上品往生到极乐世界。
这里有一个问题：本来佛经中说杀害一个生命的罪业都是非常深重的，那为什么有些人以前杀过很多众生，后来通过一念忏悔就能清净这些罪业，甚至往生极乐世界呢？对于这个问题，在《那先比丘经》 中有很好的答案。弥兰国王曾经问那先比丘：“你们沙门说，有人在世间造恶业一百年，临终前在短暂的时间念佛忏悔就能获得解脱，我不相信这种说法。你们沙门还说，一个人平时没干过什么坏事，仅仅杀害一条生命，死后就会堕入地狱，我也不相信这种说法。”那先比丘问弥兰国王：“比如一个人拿一块小石头放在水面上，这块石头是浮在水上还是沉入水中？”国王回答：“沉入水中。”那先比丘又问：“如果拿一百块大石头放在大船上，船会不会沉没？”国王回答：“不会沉没。”那先比丘便以此理启发国王：“一百块大石头虽然沉重，但因为船的浮力而不会沉入水中，同样的道理，虽然有人一辈子造恶业，但临终时依靠念佛忏悔，不但不会堕入地狱，反而能往生天界。就像小石头入水即没一样，有些人由于不知道念佛忏悔，所以仅以一个恶业也会堕入地狱。”弥兰国王听后茅塞顿开，连声赞叹：“善哉！善哉！”
我觉得那先比丘的比喻非常善巧。有些人虽然造了十不善业、五无间罪等无量的罪业，按理死后必定会堕入地狱，但依靠佛法大船的救护，也有获得解脱的机会。比如以前指鬘杀了九百九十九个人，后来他诚心皈依佛陀，并发露忏悔罪业，最后不但没有堕落，反而获得了阿罗汉果位。相反，虽然一个人平时没有造很多恶业，仅仅杀了一个众生，但因为没有佛法大船的救护，死后也会直接堕入恶趣。现在很多人也像弥兰国王一样，对佛法有类似的疑惑，一听到我们讲杀生的过患就接受不了：“杀一个众生怎么会有这么大的罪业啊？”听到我们讲念佛的功德也接受不了：“哪有这么简单的事情，念一句佛号会不会有这样的加持啊？”这些有疑惑的人应该好好思维那先比丘的比喻。
大家应该知道，善法有不可思议的力量，即使罪业再深重的人，只要能诚心悔过，精进行持善法，再发愿往生极乐世界，也会有往生净土的机会。喇拉曲智仁波切说：只要能忏悔以前的杀业，发誓不再杀生，并发愿往生极乐世界，则必定能如愿以偿。莲池大师在《戒杀放生文》中也说：放生兼念佛可以增长福慧，最终能往生极乐世界。
记得在《佛祖统纪》中有一个公案：唐代长安城有一个姓京的屠夫，他每天以杀生为业。当时净土宗二祖善导大师在长安劝化众人食素念佛，后来整个长安城的居民都断荤食素，以至于没有人再去买肉（据史学界公认的观点，唐代长安城有一百多万人口，全城这么多人都断荤食素，可见善导大师度化众生力量之强、事业之广大）。看到没有人买肉，京屠夫非常生气，手提屠刀到寺院要杀善导大师。为了度化京屠夫，善导大师示现稀奇的神变，当下显示了西方净土的无尽庄严相。京屠夫亲眼目睹净土相后，对佛法生起了极大的信心，从此放下屠刀一心念佛，当他去世时，众人见到有化佛来接引他往生西方极乐世界。
罪业如是深重的屠夫，在诚心忏悔之后都能获得解脱，所以有些从前造过杀业的道友也不要过于灰心，只要今后自己能有一个巨大的转变，诚心诚意地发露忏悔罪业，并且尽心行善、精进念佛，应该能够往生极乐世界。
下面看一则立誓戒杀而不堕恶趣的公案。从前，三十三天的一位天人出现了五种死相 ，他观察自己死后的生处，结果发现将投生为王舍城的一头猪，见到自己会落到如此悲惨的下场，他禁不住哀号起来。帝释天问他：“天界有美丽的花园和丰富的受用，你为什么不好好享受，反而在这里悲伤呢？”他向天王说明了原委。帝释天说：“你不要悲伤，应该有办法挽回，我到人间去请问佛陀。”帝释天便来到人间向佛陀请问，佛说：“如果他能立誓戒杀，就可以从恶趣中解脱。”帝释天让那个天人受持不杀生戒 ，以守戒的功德，这个天人死后不但没有堕入恶趣，反而转生到了兜率天。
大藏经中有一部《佛说嗟袜曩法天子受三归依获免恶道经》，这部经中描述的情节基本与上面的公案相同，但在这部经中说，天子是以皈依三宝而免堕为猪，而上面的公案说天子是以立誓戒杀而免堕为猪。其实这两种说法没有什么差别，因为大家都知道，皈依三宝的学处要求：皈依佛以后，不应皈依世间诸天鬼神；皈依法以后，不应伤害任何众生；皈依僧以后，不应与外道共住。根据第二条学处，不应伤害任何众生其实就包含了立誓戒杀。
天子仅以受持不杀生戒，不但免堕猪身，而且上生到兜率天，可见持戒的功德有多大。不仅如此，受持不杀生戒也是成就菩提的因。如《受十善戒经》中说：“奉持不杀戒，必成菩提道。”这个教证讲得非常清楚，仅仅受持不杀生的戒律，最终也必定能成就菩提果位。从大乘的角度来讲，受持不杀生戒确实是成佛的种子，谁的相续中有不杀生的戒律，这个人将来必定能成佛。《法苑珠林》中有这样的教证：“不杀是佛种，慈心为良药。”所以，凡是希求暂时安乐和究竟成佛之人，一定要受持不杀生戒。
需要提醒大家的是，如果只是在行为上没有杀生，而没有正式受不杀生戒，这样只是没有杀生的罪过而已，却得不到守持戒律的功德。因此，佛友们要尽量受持戒律。本来，受持圆满的居士戒是最好的，但如果有人不能受持圆满的居士戒，最低限度也要受持不杀生戒，这一点非常重要。
其实，绝大多数杀生都是人们为了自己的受用而进行的——为了饮食和营养而需要动物的血肉，为了保暖和美观而需要动物的皮毛，等等。为了满足人类的贪欲，无数的动物成了无辜的牺牲品。其实，就像我们珍爱自己的生命一样，每个众生都同样珍爱自己的生命，因此，以杀害一个生命的方式来满足另一个生命的需要是极不合理的。从世间的角度来讲，这是践踏动物生存权的不道德行为；从佛教的角度来讲，这是让人们生生世世不得解脱的恶业。
《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。
如果我们能做到彻底戒杀，果报将是生生世世唯一享受安乐。倘若不能做到这一点，也应当在晚上或者每月的初八、十五、三十等吉日断杀，以这种善恶间杂之业，会感受苦乐相间的果报，不至于完全感受痛苦。
下面看几则善恶间杂之业的公案。
有一次珠辛吉尊者游历地狱。经过一天的跋涉，黄昏时他来到一座美妙的天宫里（由于众生的业力不可思议，所以在地狱中也会显现天宫的景象），看到有四个天女与一个男士在共同嬉乐、享受欲妙。见到珠辛吉尊者到来，他们也献给尊者一些饮食。整个夜晚，这些人都在幸福欢乐之中度过，到了旭日东升之时，他们说：“现在到我们感受巨大痛苦的时候了，你还是不要呆在这里，请走吧！”尊者心想：这是为什么呢？于是走到一边暗中观察：转瞬间，那座美妙的天宫已不复存在，四个天女也无影无踪了，出现了四只具有锋利铁齿的杂色大狗，它们把那个男人推倒在地，将他的肉撕成一块块而啃食着。在日落之前，那个男人一直在感受着无法堪忍的痛苦，直到黄昏时分，这些恐怖的景象才消失，那个男人又像前一天晚上那样享受快乐。
珠辛吉尊者问男子：“你是因为什么业力而落到如此下场的？”他说：“从前我转为人身时，是内波城中杀生众多的屠夫，因为我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生，所以感得现在夜间享受此等快乐，因为我白天杀害许多众生，所以感得现在白日遭受这般痛苦（藏地有这样的说法：屠夫白天造业，以后会感受白天的痛苦，妓女晚上造业，以后会感受夜晚的痛苦）。请您返回人间时，带口信给我那个以杀生为业的儿子，就说：‘你的父亲因为杀生之业而转生于地狱中，如今正在感受剧烈的痛苦，我已亲眼目睹此景。你自己一定要断除杀生恶业，否则必将与你的父亲一样受苦。’如果他不相信，就告诉他：‘你的父亲是这样说的：在屠场的地下埋有一个金瓶，取出来可以此维生，时常供养嘎达雅那大尊者，并提起老父我的名字作回向，这对净除我的恶业果报大有好处。’”珠辛吉尊者返回人间后如实地转告了口信。
这个屠夫让儿子为他做善事，以便减轻自己的痛苦，其实一个人死后，如果家人能为他念经作佛事，这对亡者确实有很大的利益。反过来说，一个人死了以后，如果他的家人继续造恶业，依靠家人之间的密切因缘，这也会增加亡者的痛苦。在藏地，如果一家的父母过世了，他们的孩子还在人间造恶业，人们常会说：“这家的父母真可怜啊！你看他们留下了那么坏的后代，还在不停地造恶业。”所以有些老父亲、老母亲请注意：你们要看看孩子的行为，趁自己还没有过世，尽量不要让他们继续造恶业，否则他们的恶业对你们会有不利的影响。
藏地历来有为亡人作佛事的传统。如果一个家里死了人，亲人都要为亡人作四十九天的佛事，有些家人甚至年年给过世的亡人作佛事。在作佛事时，有的是交钱给寺院，让僧众念破瓦或者观音心咒；有的是单独请一些上师，写上需要超度者的名字，然后将名字和念经钱一起交给上师，请他来超度亡者的神识。在我们学院，有些藏族人经常请一些上师超度亡人，根据自己的经济条件，供养每位上师两块钱、五块钱或者十块钱。除了专门为死人作佛事外，藏族人在想起死人或者谈话中提到死人的名字时，都要给他念几句观音心咒。前一段时间，我家来了一个修行很好的喇嘛，每当我们提起已经过世的人时，他都会习惯性地说：“嗡玛呢巴美吽，愿他往生极乐世界！”
我们千万不能忽视这些佛事，有些人认为：人已经死了，给他念经有什么用？这样的想法是错误的，三宝的加持是不可思议的，真正的修行人对亡人作佛事一定会有利益。这个道理就像我们花钱疏通关系后，把监狱中的囚犯解救出来一样，依靠善法的力量，也可以把堕入恶趣的众生拯救出来。因此，有些人如果想帮助去世的亲人，应该为他们多做善事，或者请僧众作佛事，或者自己诵经念咒，然后将这些功德回向给亡人。回向的时候，可以在心里观想将功德回向给亡人，也可以口中说出来：“以此功德，愿某人往生西方极乐世界。”
有些人可能会想：如果是高僧大德，他们给亡人念经回向当然很好，可是像我这样的凡夫，念经回向有什么用啊？这样的想法也是错误的，这是不懂佛法的表现。就好像钱在哪里都有它的价值一样，在富人的手里可以买东西，在穷人的手里也可以买东西；同样的道理，佛号、心咒、佛经的力量是真实不虚的，谁口里念诵都能起作用。没有任何经论的教证说，只有高僧大德才能念经、超度亡人，而一般的修行人不许念经、超度亡人。而且，不仅出家人可以念经超度亡人，居士也可以念经超度亡人。这是有教证依据的，藏传佛教中也有这样的做法，我家乡的居士林有一百六十多个老居士，遇到有需要超度的人，大家就共同念观音心咒，一个月后，这些念经钱平分给大家或者用来做善事。
在我的感觉中，藏族人的佛法观念很强，普遍比较重视人死后的解脱，会把这当成一件很重要的事情来对待。在藏地，如果一个家庭有出家人，这家人都会有安全感——家里如果有人死了，肯定会有出家人念经超度。而汉地的观念跟藏地恰恰相反，可能是因为佛法的观念比较薄弱，而对传宗接代过于重视了，所以某一家如果有人出家，父母都会很伤心：完了，我们家族的“传承”断了。其实这些父母很愚痴，因为现在基本上都是独生子，即使儿子没有出家，也不一定能把家族延续下去。
总而言之，如何利益亡人是个很现实的问题，有些人在这方面有疑惑，还有些人不知道如何帮助亡人，所以我们对此稍微作了分析。下面我们继续宣说戒杀的道理。
还有一个与前面类似的公案。曾有一个捕杀众多野兽的猎人，他白天造杀生的恶业，夜晚作顶礼、供养三宝等善法。这个猎人死后堕入地狱，因为杀生的恶业，白天他被许多飞禽、猛兽啄食、啃食，感受无量的痛苦，又因为善法的功德，晚上他被众多天女供养承事，享受种种快乐。
在上述的公案中，屠夫和猎人因为夜晚不杀生、行持善法，在堕入地狱以后，虽然白天要感受痛苦，但夜晚也能享受安乐，可见守持不杀戒多么重要。所以，如果我们做不了广大的善法，哪怕只守一条不杀生戒，获得人身就已经有意义了，将来一定会成熟悦意的果报。
释迦牟尼佛在世时，佛陀的诸弟子中有一位“无病第一”的薄拘罗阿罗汉，这位尊者享寿一百六十岁，终生未曾患病。为什么会这样呢？这是因为在毗婆尸佛 的教法下，他曾经清净地守持不杀生戒，以持戒的功德，他在九十一劫中转生于人天善趣，并且从未感受任何病苦。
许多道友都非常关心自己的健康，平时聚在一起时也经常谈论这个问题。有一个健康的身体确实很重要，如果身体好，心情也会好，如果心情好，做什么事情都很容易；而生病的人就像被石头击中的鸟雀一样，浑身没有力气，根本做不了任何事情。在这个世界上，没有不关心自己的人，每一个人都愿意长寿无病，但如何才能长寿无病呢？薄拘罗尊者往昔的做法就是答案。
所以，大家一定要受持不杀生戒，最好是长期受持不杀生戒，如果做不到这一点，最低也应立誓在每个月的几天里断杀或者食素，这一点任何人都应该能做到。前几天，我和智悲小学的师生们交流时说：“作为一所世间的学校，如果要求老师和学生完全吃素，这是比较困难的，但大家也不要过于贪执肉食。今后大家一个月中能否一天不吃肉？如果每个月能吃一天素，这对大家的利益是无法想象的。许多年以来，我深入研究过佛法，大家要相信我讲的话。”
此外，如果有些人白天一定要杀生，实在无法不造罪业，那自己看一看，能否像上述公案中的人那样，在晚上立誓断杀并行持善法 。藏地有这样的做法：如果有些人白天不能守八关斋戒，有些上师会让他们每天晚上守，因为晚上本来就要睡觉，所以肯定不会吃饭、说妄语。当然，戒律上要求八关斋戒最少要守一昼夜，我没有在经论中见过仅在夜晚守八关斋戒的说法，但这样做也许是有功德的，因为从上面的公案可以看到，仅在夜晚立誓不杀生也能成熟快乐的果报。
如果一辈子中生不起一次断杀之心，日日夜夜恒时杀害众生，那么生生世世只会堕入恶趣，连安乐的名字也听不到。因此，作为一个相信因果的人，断除杀生非常有必要。有些人不要认为自己是大法师、大活佛，或者自己是某某大德的弟子，就可以随随便便杀害众生。如果有这样的想法，现在你是笑着造恶业，但将来必定会哭着感受苦果。
大家一定要对这些因果之理有深刻的认识，并在实际行动中慎重取舍。有些高僧大德就是这样，虽然内证的境界是一般人无法企及的，但在世俗中非常注重取舍因果：在恶业方面，即使非常微小的罪业都不敢造，不管说话还是做事都特别谨慎；而在善业方面，即使念一句观音心咒、转一圈转经轮以上的善法，他们都以最大的精进去行持。道友们应该随学这些高僧大德。
在讲断除杀生之理的时候，需要向大家说明的是：除了不能杀害其他众生，我们也不能故意断除自己的生命。以前佛陀在世时，曾经为比丘们广说了身体恶露不净，并反复赞叹了修不净观的功德，要求比丘们修持不净观。比丘们通过修持不净观，对脓血充斥的不净身躯产生了强烈的厌烦心。为了早日舍弃身体，许多比丘纷纷自杀，有的持刀自杀，有的服毒身亡，有的上吊，有的跳崖。当时有一位比丘对一个人说：“如果你杀了我，我的法衣和钵盂都送给你。”于是那个人就用刀杀了他，后来那个人辗转杀害了六十位要求自杀的比丘。在半月诵戒时，佛陀发现少了许多比丘，就问阿难为什么，阿难如实作了回答。佛陀听后严厉呵责了自杀的行为。所以自杀是非常不合理的。现在有些人非常自卑，总觉得自己是没用的废物，也想早一点离开世间。有些人常说：“我现在修行太差了，活在人间好像没什么意义，还不如早一点死了好。”其实不能这么想，人不能过于自卑，一个人再怎么差，都可以根据自己的根机行持相应的善法。
另外，对大乘佛教徒来讲，除了要做到不杀生，还要尽量救护众生的生命。佛经中说：“众生至爱者生命，诸佛至爱者众生，能救众生生命，则能成就诸佛心愿。”所以，如果能救护众生，诸佛菩萨肯定会欢喜赐予加持。《入行论》云：“众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。”如果我们伤害了众生，诸佛菩萨和上师会伤心，如果我们救护众生、让众生快乐，诸佛菩萨也会欢喜。所以，如果想让传承上师和诸佛菩萨生起欢喜心，应在不杀生的基础上尽量放生。这十几年以来，我们一直在广大佛友中倡导放生，已经起到了非常大的作用，现在汉地放生蔚然成风，很多人不需要强调都会主动去放生。
我还有这样的想法：今后我们不仅要帮助旁生，还要帮助弱势人群。我在“启动爱心总结会”上说：“十多年前，我们大力倡导各地佛友放生，现在已经在全国范围内形成了放生的良好氛围，我对此非常满意。现在我觉得佛教徒缺少的是对弱势人群的关爱。每个人都关心自己的亲朋好友，如果他们遇到困难时，我们都会想方设法去帮助，但是有些陌生人遇到困难时，我们却往往漠不关心。因此，对弱势人群的帮助是大家今后利益众生的方向。”道友们应该认真考虑这个问题。
在今天这堂课的最后，我再次向大家强调：因果非常重要，如果一个人懂了因果，对自他都会有很大的利益，因此大家一定要拿出时间闻思因果之理。现在社会上许多人过得很无聊，要么是为了工作而忙忙碌碌，要么是以看电视、打麻将来消磨时光，除此之外没有做任何有实义的事情。每天这样过日子太可惜了，应该尽量抽出时间来闻思佛法。凡夫人的忘性很大，如果每天能闻思佛法，这也是对自己的一种提醒，这种提醒是非常有必要的。我每天给大家宣讲佛法，一方面是劝勉别人，另一方面也是对自己的提醒。许多人的根性和我差不多，如果没有外在的提醒，单凭自力不一定能长期断恶行善。尤其是在汉地的大城市里，由于环境特别迷乱，人们取舍善恶的正念很微弱，而邪分别念却异常炽盛，在这种情况下，人们更需要外在的助缘来保护自己的见解和行为不退而增上。因此道友们应主动寻求助缘，尽最大的力量参加集体的学习和修行，不要以各种理由退出去。总之，为了保护和增上自他的善根，希望广大佛友们共同努力！


回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智
托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

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第四十七课

下面我们继续学习藏传净土法。由于缺乏佛教的基础教育，现在很多人连最基本的佛法都不懂，在生活和修行中经常出现各种问题。因此，系统闻思佛法非常有必要。许多道友向我反映，通过这次学习藏传净土法，懂得了许多佛教的道理。我听后非常欣慰，人都是有头脑的，如果懂了佛法的道理，多多少少会把这些道理运用于实际，这对自己的修行肯定有利益。
大家要珍惜学习的机会，要想到：佛法是百千万劫难遭遇的，即便听一堂课也有无量的功德，我一定要好好听闻！如果是听世间的课，最多从老师那里得到一些知识，此外没有其他的利益；而听闻佛法完全不同，除了能学到佛法的道理，还会获得不可思议的功德，这以佛经论典以及传承上师的教言可以证成。现在我们无需费力，只要在短短的几十分钟里听一堂课，就能为今生来世带来巨大的利益，因此大家理应生起欢喜心。
在学习的过程中，大多数人都很认真，我对此感到非常欣慰，如果所有的人对听法兴趣不大，那我也没必要这么辛苦地传法。法王如意宝从十几岁到圆寂之间一直为众生传讲佛法，甚至在文革期间也没有停止，法王如此重视传讲佛法，作为他老人家的弟子，我也发愿在有生之年尽量传法。因此，虽然现在我有很多事可以做，但我把这一切都放下，而是把传讲佛法放在最重要的位置。我为传法付出了这么多，大家的良好学习态度也算是对我的一种鼓励。
各位佛友应该重视听闻佛法，不要觉得这是一个负担，为了听一堂课的佛法付出多少精力和钱财都是值得的。最近我看了贝若扎纳大师的传记，传记中记载，贝若扎纳大师去印度求法时经历了千辛万苦，曾经遇到五十七次生命危险。请大家想一想：像他那样的大成就者，为了寻求佛法都要吃这么多苦，而我们为了世间法是何等勤奋，为寻求佛法又付出了多少呢？我们该不该为了佛法付出一些努力呢？
其实，只要自己有信心和意乐，像古代大德那样的苦行求法，每一个人都是可以做到的。人的身语是随心而转的，如果对一件事情有兴趣，信心非常大，就会不惜一切代价去做；如果对一件事情没有兴趣，毫无信心，那即使这件事情意义再大，自己也不会去做。因此我们一定要对佛法有意乐和信心。无论学习般若、净土等任何法门，前提都是要培养意乐和信心，这一点非常重要。
要对佛法有意乐和信心，首先要明白佛法的功德。法王如意宝传讲任何佛法时，都要广泛宣讲此法的功德。记得以前听法王传讲《中观庄严论》、《现观庄严论》、《般若摄颂》、《释迦牟尼佛广传》、《上师心滴》等法时，一听到上师讲这些法的功德，我很多天都处于极大的欢喜中。现在想起来，那时的生活实在快乐！不学佛的人也许很难理解这些功德，但无论如何，佛法的功德是真实不虚的，宣讲这些功德不带任何夸张的成分，不像世间的商人那样宣传自己的商品时经常是夸大其词。

下面我们宣讲正论。现在正在讲十种不善业，前面已经讲完了杀生，今天开始讲不与取。
不与取就是偷盗，意思是别人没有给自己，但自己却私自取走他的财物。当今时代，人们没有任何善恶观念，为了一己私利无恶不作，把世界搞得一团糟，如果人们能有佛法的理念，不要说显密的甚深法理，即使有断除不与取的基本理念，社会也不至于乱到这个地步。希望道友们以后自己要做到不偷盗，之后再为有缘的众生宣讲不偷盗的道理。
也许是因为前世的习气，也许是因为环境的影响，现在很多人偷东西都特别厉害。我问过一个道友：“你偷过东西没有？”他说：“偷过，小时候，我偷过爸爸妈妈、爷爷奶奶的钱，还到农民的田里偷过水果。”很多人小时候都干过这样的事。包括我以前也偷过农民的萝卜，但上学以后我就再不偷东西了。我记得当时有些老师也偷东西，甚至还教学生怎样偷东西。话说回来，尽管现在偷盗已经成了一种风气，但我们绝不能跟随这种风气而转。
古人是“君子爱财，取之有道”，虽然他们也希求财富，但以合理的途径寻求财富，可是现代人根本没有什么顾忌，只要能把钱装进自己的腰包就可以了。为了获取钱财，人们采用各种方式偷盗，偷盗的行为已经遍及社会的方方面面。更可怕的是，为了赚钱，很多人不考虑职业道德，也不考虑来世的报应，大肆制造各种假冒伪劣产品，而且花钱买通质检部门，以至于很多贴着质检合格证的假货到处泛滥，给人民的生命财产安全带来极大的危害。
以药品来说，本来药品是治疗疾病、保护健康的，可是现在假药泛滥成灾，直接威胁到人们的健康和生命。我看过世界卫生组织的一份报告，报告中说，在全球销售的药品中，有10%是假药，在某些发展中国家，甚至60%的药品是假药，使用这些假药会延长治疗的时间，增加病人的痛苦，严重的还会导致死亡。甚至许多获取专利的新药也存在问题——这些药并非多年研究的成果，它们的专利证书是花钱买来的，可以想象，这样的专利药品对人有利还是有害。
除了药品，在交通工具中也存在严重的问题。据法国的一个打假机构说，在欧洲的汽车中，平均每十辆车就有一辆是假车。美国联邦航空局的资料显示，在每年全球安装的二千六百万个飞机部件中，有2%是假货。这样看来，坐汽车、乘飞机都没有安全保障了。事实也确实如此，今年以来，全球发生了多起空难事件：2009年6月1日，法国一架客机在大西洋上空失事，共有二百二十八人遇难；6月30日，也门一架客机坠入印度洋，飞机上一百五十三人中只有一人生还；7月16日，伊朗一架客机失事，飞机上一百六十八人全部丧生。对这些空难事件的原因，人们众说纷纭，但我认为很可能与飞机的质量有关。
有时候想想，现在的世界太可怕了，这个世界实在是太需要佛教的理念了。有些人认为佛教不允许杀生、偷盗、邪淫，约束太多了。其实他们的想法是错误的。试想一下：如果人人都不杀生，人们就不需要为人身安全而担心；如果人人都不偷盗，人们就不需要为钱财而担惊受怕。（现在只要得到一点钱，人们马上就藏起来。有一位法师得到了一笔钱，他当着我的面立即把钱揣进口袋，我问他：“我又不偷你的钱，你为什么这样？”他说：“虽然你不偷，可是别人不好说。”）总之，如果人人诚信因果，世界一定会变得和谐美好，正是因为人们缺乏因果的观念，这个世界才出现了种种麻烦。
下面我们从各个方面具体分析不与取。
不与取的等起是贪嗔痴三种烦恼。大多数不与取是以贪心引起的；也有些不与取是以嗔心引起的，比如两个人关系不好，一个人就以嗔恨心偷走对方的财物；还有些不与取是以痴心引起的，如有些外道的教义认为偷东西没有过失，他们的教徒常以痴心而偷盗。
按照罪业的严重性，不与取可分为三种——大不与取、中不与取和小不与取。
大不与取是指窃取三宝所依的物资、供养三宝的物品以及父母的财物。三宝和父母是严厉的对境，偷他们的财物过失非常大，果报也特别可怕。在座的有些道友小时候偷过父母的东西，这些人应该好好忏悔。
中不与取是指盗窃、掠夺、摧毁一般人的财物，或者在经商时以短斤少两等手段骗取他人的钱财。按现在的法律，暗地盗窃和公开掠夺有一定的区别，但从佛法的角度来看，二者同样是不与取，没有什么区别。
中不与取的情况非常普遍。有些农民在田地的界线上搞小动作，通过打乱田地分界的标记、破坏田地篱笆等手段来窃取田地，或者偷邻家的一把禾秸以上的东西。有些牧民偷盗绳子、牛奶等东西。记得小时候，藏地牧区很贫穷，有些妇女偷合作社的牛奶，领导抓到她们后，把奶桶扣在她们头上，然后狠狠打她们。
除了盗取人的财物，盗取旁生和非人的财物也属于不与取，这也有很大过失，我们也不能盗取它们的财物。
在藏地，人参果是一种高档的食物，它的来源有两种：一种是牧民在草地上挖的，还有一种是挖鼢鼠 洞，盗取鼢鼠储藏的人参果。有些上师说，当人们挖走鼢鼠的人参果时，鼢鼠特别伤心，甚至心脏都会裂开。在汉地，燕窝和蜂蜜是很好的滋补品，有很多人采集燕窝和蜂蜜。其实，人参果、燕窝、蜂蜜虽然是旁生的财物，但也是旁生辛勤积累的，而且它们将其执为我所，如果盗取也有过失。
我们也不能盗取非人的财物，如果要使用非人的财物，首先要得到它们的开许。比如，在修建寺院之前，首先要请土地神赐予土地，然后方能动工兴建。现在有些人建寺院时什么经都不念，只是做一个奠基仪式，其实奠基仪式并不重要，关键是要得到土地神的开许。藏地在修建寺院时，都要念特定的仪轨，向土地神要到土地后才动工。不过这是修建大型建筑的做法，如果自己修房子用不着这样做。
1990年秋天，法王如意宝从印度回国后，准备在学院建大经堂。我记得当时法王先念了护法神和土地神仪轨，然后对土地神说：“我们打算建一座大经堂，为僧众提供闻思修行的场所，希望您能将这块土地供养僧众。”法王说完之后，天空中出现了一道奇异的彩虹，当时在场的所有人都看到了那道彩虹。法王高兴地说：“今天的缘起非常好，这样的彩虹非常罕见，我到印度鹿野苑时曾经出现过一次。以后这个经堂里会集聚上万数的僧众。”后来大经堂确实建得很成功，法王圆寂多年以后，还有很多僧众在经堂里闻思修行。我觉得这就是土地神欢喜赐予土地的缘故，如果土地神没有欢喜赐予，肯定不会有这样的结果。
此外，以买通关系而获取财物也属偷盗。比如有些人向官员行贿，官员便批给他一大块土地的使用权。藏地也有“以狐皮换马匹”的说法，意思是以一块狐皮那样的少许财物作为礼品，最后获得一匹马的大回报。如今以此类手段聚敛钱财的现象非常普遍，媒体上也常有曝光。还有些官员利用职权贪污，这也属于偷盗，我看过一段视频：某国的总统为了掩饰贪污的丑行，把非法聚敛的钱用车转移到亲戚家，可亲戚也不敢收，最后车不得不开回去。
为什么人们如此不择手段地捞钱呢？一方面是有些人前世当过盗贼，即生仍然喜欢捞取不义之财，另一方面是现在人缺乏佛教的见解和行为。翻开现在学校的课本，尽是些“大熊猫是什么样”、“柏树爷爷是什么样”的肤浅文字，不要说对来世有意义的道理，甚至对今生有意义的道理都很少。如果学生的课本里有一些佛法的道理，孩子们从小树立佛法的见解，长大后肯定不至于贪得无厌。而且，如今的世人普遍没有戒律的约束，如果这些人能守持戒律，暂且不谈出家戒律，即便能守持居士五戒，也能断除很多不如法的行为，这个世界也会变得非常清净。
这里要特别提醒大家，从事经商不仅容易造下不与取的罪业，而且就像《大圆满前行引导文》所讲的那样，在十不善业中，除了邪见、邪淫偶尔发生以外，其余的罪业基本上都具足了。尤其是作为一个出家人，如果从事经商，如开商店、酒店等，即便获得一钱银子也会犯他胜罪，会从根本上破戒 。一般来讲，出家人不会去经商，但现在也不完全排除这种情况，有些人虽然出了家，但相续中没有清净的戒律，经常做一些不如法的事，不仅没有对佛法带来好的影响，反而使许多人对佛法产生邪见。
此外，还有一种特殊的不与取，即不具戒律、无有闻思修行之人，以谄曲奉承、装腔作势等狡诈行为获利。有些人既没有清净的戒律，也不闻思修行佛法，但却在别人面前装模作样、诈现威仪，甚至还自吹自擂：我有如何如何的功德。这暂时能蒙骗一些人，也能得到不少供养，可是因为他们没有真正的功德，一段时间后就会露出马脚，最后的下场肯定不会好。出家人一定要注意，以此类手段骗取钱财实际上就是不与取，这样造恶业非常不值得。
这以上讲的是中不与取。通过上述分析，大家要知道不与取的情况很复杂。《律藏》中也说：有些人依靠权力偷盗，有些人以狡诈的手段偷盗，有些人通过搞关系偷盗，有些人借东西后不还，等等。很多人以前不懂这些道理，明明已经犯了偷盗，还觉得自己很清净。懂得了这些道理后，今后大家要避免一切形式的偷盗。
小不与取是为他人利益而偷盗。如果看见有些人很贫穷，为了帮助他们而从富人那里偷一些财物，再布施给这些穷人，这就是小不与取，这个罪过不是很大。
总而言之，如果别人开许了，自己拿对方的钱财就不算偷盗，如果别人没有开许或者受到欺骗而开许，在这些情况下占有别人的财物都属于偷盗。
此外，自己偷盗或唆使他人偷盗，所犯的罪业完全相同。有些人对别人说：“我是居士，不能偷东西，你可不可以替我偷一些东西？”如果对方真的去偷了，则说者实际上也造下了偷盗的罪业。
《大智度论》云：“不与取者，知他物，生盗心，取物去，离本处，物属我，是名盗。”这里讲到了不与取的五个条件：一、知道是别人的财物；二、产生了偷盗的念头；三、把财物取出来；四、使财物离开原来的地方；五、心中生起“这个财物已经属于我”的心态。凡具足这五点的行为都属偷盗。举一个例子，比如知道别人的银行卡里有钱，自己对此产生了贪心，想把这笔钱据为己有，之后通过一些手段将别人卡里的钱取出，然后存入自己的卡中，最后心里生起“这笔钱已经归我了”的念头，这时候就犯了盗戒。
什么样的人容易犯不与取呢？具大吝啬、所需甚多、贪得无厌、恬不知耻、催税所逼、惩罚所迫之人容易犯。
当今时代，人们对物质的需求日益膨胀，这也需要、那也需要，没钱就到银行贷款，最后为了还款不得不去偷盗。藏地有些没头脑的人就是这样，为了买高档消费品，也不考虑自己的能力就到银行贷款，还信誓旦旦地说“半年后绝对还款”，并且找很多人担保，结果不要说还本金，连利息都还不上，最后实在没办法时就去偷盗。
另外，现在社会与古代社会不同，这也导致有些人迫于经济压力去偷盗。按某些学者的观点，由于计划生育和社会老龄化的影响，现在是30%的人养活70%的人，比如一对年轻夫妻，上有四个老人，下有一两个子女，两个人要养活这么多人，经济压力确实相当大，很多人在巨大的压力下不得不去偷盗。
相比之下，出家人因为所需不多，生活比较简单，一般都不会去偷盗。尤其是修行好的出家人，因为内心知足少欲，所以不需要很多钱财，即使有一些钱财也都用在利益众生和弘扬佛法上，这样的修行人根本不会为了钱财去偷盗。不过也有的出家人不是这样，他们的所需还是比较多的——汉地有些出家人要买手机、电脑，藏地有些出家人要买摩托车，这些出家人也不得不寻找很多钱财，可是除了信众供养的信财和亡财之外，出家人也没有其他的收入，所以这些出家人搞不好也会去偷盗。
下面宣说不与取的果报。不与取的异熟果是堕入三恶趣。具体而言，根据动机大小不同，不与取者将分别转生于地狱、饿鬼、旁生：以上品烦恼偷盗会转生于地狱，以中品烦恼偷盗会转生于饿鬼，以下品烦恼偷盗会转生于旁生。
不与取的感受等流果是：即便得到人身也转为乞丐、佣工等贫穷之人；或者虽然有微量财物，也遭到强者抢夺、弱者盗窃，最终遗失亏损、毁尽无余；或者自己的钱财不得不与天人鬼共享而无有自主权。
有些人前世造了不与取业，即生中钱财经常被人偷盗、掠夺，甚至非人鬼神也会损耗他的钱财。有的道友到色达县办事，回来后怎么也算不清账：我出去时带了三百块钱，好像没买什么东西，怎么只剩五十块钱了？我到底是怎么花的？其实，这很可能是非人把钱偷走了，当然你算不清楚了。
如今很多人为贫困所迫，这都是在承受不与取的感受等流果报。有些牧民虽然有很多牦牛，但却不产牛奶、乳酪和酥油，他们的饮食也不具有营养。有些农民的庄稼遭受锈病、霜雹或者被虫害所毁。还有些人在学校读书时就很穷，长大后到社会上还是很穷，乃至临死之前从来没有富裕过。总之，如果往昔做过不与取，即生再怎么努力都摆脱不了贫穷。
因此，为了来世的安乐，今后千万不能再偷盗了，这一点至关重要。可惜的是，现在很多人对偷盗根本不在乎，甚至有些佛教徒也是如此。我接触过一些居士，从言谈举止就能感觉到他根本不懂佛法，造的业非常可怕，可他还大言不惭地炫耀：“我偷东西如何厉害”、“我如何用公款装修自己的房子”……甚至还自以为证悟了大圆满。大圆满的证悟者怎么会偷别人的东西呢？
不与取的同行等流果是生生世世喜欢行窃、诈骗，若转生为旁生也会变成爱偷盗的老鼠、狗等。人们有一种说法：一个人喜不喜欢偷东西，只要看他的眼睛就知道，如果他的眼睛像老鼠那样骨碌碌乱转，就一定要对他小心警惕。大家看老鼠，一出洞就东张西望，它的眼睛跟其它动物完全不同。所以，从一个人的眼睛也能看出他的习气。我见过有的小孩就是这样，一看他的眼神就感觉不对头，好像天生就有偷盗的习气。大家见到这样的人一定要注意。
不与取的增上果是转生于土地贫瘠、饥荒频发的地区。
这以上讲了偷盗的种种果报。相比之下，在一切偷盗之中，最可怕的就是偷盗三宝物，不要说盗取大量的三宝物，甚至仅仅盗取微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印经书的财物，也将堕入寒地狱或饿鬼中，即便享用针尖许的上师、三宝的财物也将堕入无间地狱。正因为盗三宝物的过失特别大，所以佛在《宝梁经》中说：“宁啖身肉，终不得用三宝物。”下面看一则公案。
从前，哲•白莲大师来到卫藏，一天晚上他梦见自己与眷属口中燃起熊熊大火。他集中所有的僧人说：“一定是造了恶业，你们究竟干了什么？”眷属们说：“我们没做什么呀！”大师再三观察，结果发现弟子们将食用的旧酥油换成了新酥油。大师问这些新酥油是做什么用的，结果知道是做酥油灯的原料。大师告诉弟子们：“因为我们享用了供灯的酥油，所以要供许多倍的酥油灯。”
如果有人以前享用过三宝的财物，就要像哲•白莲大师那样多倍作赔偿。比如偷了一斤供灯的酥油，为了清净这个罪业，就要用两斤或者三斤酥油来供灯。《正法念处经》中也说，如果盗用了三宝的财物，以后必须翻倍作供养，这样才能清净自己的罪业。
从这则公案可以看出，享用三宝财物的果报确实非常可怕。以前法王在讲《百业经》时，曾经再三强调过这个问题。今后大家在为三宝做事时要特别谨慎，凡是三宝的财物一定要用在三宝上面，绝对不能私自享用。
现在有些人不懂因果，经常将三宝的钱混用，把塑佛像、印经书、造佛塔的钱挪用做其他善事，或者分给僧众使用，这样做的后果非常可怕。我去过很多寺院，有些寺院因为没有讲经说法，出家人不懂因果和戒律，经常造下错乱因果的罪业，这些出家人下面的在家人更不懂因果，也跟着造了许多错乱因果的罪业。很多道友以后会成为寺院的方丈或者主持，希望那时千万不要错用、盗用三宝的钱财，不仅自己不能这样做，还要向众生宣讲这方面的道理。
在盗用三宝财物中，尤其以盗用僧众财物的罪业最为可怕。如果一位比丘或者沙弥在僧众共有的钱财中盗取一钱银子，将获得所有僧众数量的他胜罪。佛陀在《大集经》中说：“盗僧物者，罪同五逆。然盗通三宝，僧物最重。随损一毫，则望十方凡圣一一结罪。”盗僧物的罪和五无间罪没有区别，即使只盗取一点点僧众的财物，就对十方的圣者和凡夫僧造了罪。
《百业经》中有一则“一只大虫”的公案：久远以前，有一个管理僧众财产的三藏法师，他贪污了供养僧众三个月结夏安居的财物，以此恶业，他生生世世堕入恶趣感受痛苦。当年释迦牟尼佛也没办法救度他，世尊授记说，只有等贤劫五百尊佛出世后，那个众生才能从恶趣得到解脱。这个公案非常惊心动魄。因此，今后大家面对僧众一定要注意，否则，如果挪用或者盗用僧众的财物，罪业是很难清净的。
在《方等经》中，华聚菩萨说：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我不能救。”意思是说，造了五逆四重这样的重罪，我也有办法救度，但如果偷了僧众的财物，我也没办法救度。所以，僧众是非常严厉的对境，对僧众做微小之事也有极大果报：即便供养僧众一个食团，也会有无量的功德，若盗取僧众的微少财物，也会有无量的过患。
在盗用僧众财物中，尤其以盗用僧众食物的罪业更为深重。如果没有经过僧众开许，在家人仅仅吃一碗僧众的饭，或者喝一碗僧众的茶，这也有很大的罪过，将来会堕入地狱或者转生为病龙。我们学院有一个传统，在四大法会期间，开许居士享用僧众的斋饭。这是法王如意宝经过再三观察，并且学院的全体僧众一致同意之后才开许的 。可是有些寺院不是这样的，根本没有经过僧众的同意，住持和知客就把僧众的财物送给在家人，这种做法的后果是很可怕的。《日藏经》中说：“宁可以利刃，砍割己肢体，切莫将僧物，予与在家人。”即便以锋利的刀砍割自己的身体，也千万不要把僧众的财物送给在家人。《大集经》中说：“宁以大火若须弥，以手捉持而自食，其有在家诸俗人，不应辄食施僧食。”在家人宁可手持像须弥山那样的大火来吞食，也不应随意享用供养僧众的食物。
现在有些人对僧众的财物不注意，或者挪用到其他地方，或者随便让在家人享用，这都是很不合理的。为了让大家重视这个问题，我在此作了详细分析，今后大家在这方面要特别注意。
学习因果的道理后，有时会产生欢喜心，有时会产生恐怖心，这是正法入心的好现象，如果什么感觉都没有，那说明佛法还没有入心。以前法王传讲《释迦牟尼佛广传》时，我经常生起欢喜心，传讲《百业经》时，我经常产生恐怖心，甚至害怕得晚上睡不着觉。因为这些道理融入相续了，对自己的修行起到很大的作用，有时候看见某些人的行为，自己也明白是不如法的，也非常替他们担心。
总而言之，通过这次学习藏传净土法，希望佛友们能明白一些基本的佛法，尤其是要对业因果产生坚定不移的信心。如果大家能在这方面打下很好的基础，然后再精进修持净土法，就很有很大的把握往生极乐世界。如果连最基本的佛法都不懂，连不杀生、不偷盗这些最起码的行为都做不到，要往生极乐世界就只是一句空话了。所以大家一定要认真闻思，并在生活和修行中努力实践学到的佛法。


思考题：
1、什么是不与取？请列举《大智度论》中的不与取的五个条件。
2、分析不与取的等起。
3、解释大不与取、中不与取、小不与取。
4、不与取有何果报？
5、《方等经》云：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我不能救。”解释此教证。
6、学习了不与取的道理后，你内心有何感想？以后你将如何行持？

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第四十八课

下面我们继续学习藏传净土法。净土法门在藏地弘扬得非常广：萨迦、噶举、格鲁、宁玛在内的所有宗派都学习净土法；显宗里面有净土法，密宗里面也有净土法；一般在家信众和出家人学修净土法，很多非常了不起的高僧大德也学修。藏传净土法有很多不共的特点：在理论上，各教派的上师以教理详细阐述了净土法；在窍诀上，藏传净土法有很多殊胜的教言，如往生极乐世界的四因；在实修方面，也有很多殊胜的仪轨，许多人依之修持后不舍肉身而往生极乐世界。
我觉得汉地的佛教徒应该学习藏传净土法。现在是个开放的时代，如果有人发明了一种新产品，也许不到一个星期，全世界的人都会去购买，可是对于殊胜的佛法，有些人除了自己的宗派以外，对其他宗派一概排斥，这是很不合理的。从世间的角度来看，这种人没有开阔的心胸，他的思想没有与时俱进；从出世间的角度来看，这种做法也不符合佛法，弥勒菩萨在《经庄严论》中说：“菩萨习五明 ，总为求种智。”为了获得佛的一切种智，菩萨对内明之外的其他明处都要学习，更何况佛教其他宗派的道理？所以，仅满足于对一个宗派教义的了解是不行的。
如果佛友们能打开心量，广闻博学其他宗派的教义，不但不会对自己的修行有妨害，反而会有很大的助益。据我所知，有些人以前只是念佛，从来不闻思教理，在学习了藏传佛教的教言后，他们感到受益匪浅。其实，只要放弃以前的狭隘观念，从坐井观天的状况中走出来，主动学习其他宗派的教义，每个人都能得到这样的利益。因此，各位佛友应该学习藏传佛教的殊胜教言。

下面开始宣讲正论。昨天我们讲到，不能将僧众的财物送给在家人，换句话说，在家人没有权利享用僧众的财产。记得弘一大师曾说：若有人问：白衣能否享用僧财？答：若是对三宝无有信心者，可以让他享用，以避免他产生讥嫌心；若是对三宝有信心、相信因果之人，则应对他说僧财难消，不要让他享用僧财。我想，弘一大师的说法可能有佛经的教证，但一般来讲，我们对这个问题还是要特别谨慎，不管怎么说，在家人都没有资格享用僧财，如果随便将僧众的财物送给在家人，在因果上肯定是不合理的。
当然，如果僧众开许了，或者是为僧众发心做事情，在这些情况下在家人享用僧财是没有过失的。以前法王如意宝在世时，对于居士能否享用学院法会的供斋这个问题，法王曾经反复研究过。后来，根据《大圆满心性休息大车疏》的教证——“凡夫小僧为沙弥、沙弥尼及居士，是众生之福田故”，法王说在僧众开许的情况下居士可以享用僧财，后来学院的全体僧众一致同意，允许居士们享用法会期间的斋饭。
上师如意宝非常重视取舍因果，受他老人家的影响，我们学院在这方面也特别谨慎，除了法会供斋以外，在僧众没有开许的情况下，从来没有让在家人享用过僧众的财产。学院在办一些大的事情，需要给世间人送东西时，都是私人发心出钱或从其他途径筹钱，从来不动用三宝的财物，特别是僧众的钱财，连一分一厘也不敢用。此外，学院对出家人定期发放生活费，而居士就没有这样的生活费，这并不是我们吝啬、没有慈悲心。如果对居士有利无害，我们也愿意帮助贫困的居士，但如果没有利益反而有害，即使有些居士遇到再大的困难，我们也不敢把僧众的钱财送给他们。
现在有些寺院收到信众供养的大量钱财，在这些钱财里，有些是供养佛的，有些是供养法的，有些是供养僧众的，这些寺院的出家人因为没学过戒律，经常将钱财混用，更有甚者，还把这些钱财用来做世间的善事 ，或者送给亲朋好友、领导官员等在家人，造下了严重的罪业。因此，作为寺院的管理人员，一定要特别谨慎地取舍因果。下面我们看一则公案。
以前，目犍连尊者与华杰比丘去海边，途中遇到一个形似巨大树干的众生，有无数只小虫吃着它的身肉，它发出巨大的惨叫声。华杰比丘问：“这是什么原因？”目犍连尊者说：“这个众生曾经是一位僧众执事员，名字叫乐达比丘，因为擅自享用僧众的财产，并且把僧众的财产分给亲朋好友，结果转生为这个众生，那些得到僧财的在家人转生为它身上的小虫，这个众生从此命终后还要堕入地狱中。”
在这个公案中，乐达比丘死后变成像树干一样的众生。有些人也许会怀疑：到底有没有像树干一样的众生？其实，这样的众生是有的。众生的业力千差万别，由业力感召的所依之身也各不相同。由于一些特殊的业力和因缘，甚至有的人具有动物的身相。以前新加坡有一个老人的头上长有牛角。前几年四川江油地区有一个人，他白天与正常人无异，晚上则变成人首蛇身的怪人，三年后才恢复成正常人。这个消息曾经轰动一时，当时来我们学院的很多江油居士都见过此人。所以，当业力成熟的时候，各种稀奇的事都会发生。
现在很多人罹患各种怪病，有些人因之而死去，有些人虽然没死，但病却一直治不好，恒时感受剧烈的痛苦。为什么会这样呢？这就是往昔的业力所致。在各种业障病中，随着业力的轻重，果报也有轻重差别：有些病人的业力重，打针吃药也不起作用，念经作佛事也不起作用；有些病人的业力轻，通过治疗、作佛事会有一定的作用。这就像植物的种子一样，有些种子已经彻底坏了，再怎么浇水也不会发芽，有些种子损坏了一部分，虽然会发芽，却存在一定的残缺。
总之，这个世界是业力的世界，业力成熟时是非常可怕的。本来，每个人都应相信这些因果之理，可是在现实中，不要说非佛教徒，就是在皈依三宝的佛教徒里，真正诚信因果的人也不多。有些佛教徒嘴上说因果不虚，但心里并不相信这些道理，在行为上也没有如理取舍因果。从一个人的言行举止就可以看出，谁真正诚信因果，谁只是口头上说说而已。希望道友们不要自欺欺人，应该表里如一地诚信因果、取舍因果。
在上面这个公案中，乐达比丘利用执事员的身份造了严重的罪业，可见当僧众的执事员是很危险的。正因为如此，圣者龙树菩萨也曾发愿：“但愿我不转生为，纠察炊事管理僧 。”有些人可能会想：当执事员是很值得羡慕的事，为什么要发愿不当执事员呢？这种人的想法是不懂因果的表现。实际上，当执事员要涉及很多因果取舍，要如理如法地取舍是很困难的。如果执事员当得好，起到了护持僧团的作用，这个功德是很大的；如果执事员当得不好，如在处理僧众的财产时，有意或无意错乱了因果，这个后果是非常可怕的。以带领僧众念经的维那师而言，法王讲过：维那师如果经念多了，僧众会不高兴，如果经念少了，该念的经就没念；另外，维那师念得过快、过慢也都不行……所以，要做到方方面面圆满是很困难的。
我们学院很多道友都很害怕因果，以前学院曾经有一个笑话：一位管理财务的法师经常说他手下办事的人很好，别人问为什么，他说：“因为那个人不懂因果，遇到事情敢说敢做。”那位法师的言下之意是，因为他自己害怕因果，遇到不好抉择的问题时不敢采取行动，而他下面办事的人不懂因果，什么都敢做，所以他自己因此而避免了很多麻烦。后来我对那位法师说：“你认为手下办事的人好，这反过来说明你自己不好。因为你为了保护自己，遇到麻烦的事就躲，任下面的人去做，即便他堕地狱也不管。”
我个人对因果也特别害怕，毕竟因果非常微细，自己在为僧众做事的过程中难免会有错乱之处。不过戒律里讲过，僧众有权决定涉及僧众利益的事情，如果有四位以上的比丘作决定，这就算是整个僧众的决定。所以，为了避免错乱因果，在遇到一些比较麻烦的问题时，我都是和许多道友共同抉择。我们学院也是如此，在处理大众的财产时，要由学院理事会的法师、财务科的管家一起参与，以僧众的名义作决定。
要提醒大家的是，在听了戒律和因果方面的道理和公案后，一般都会有非常恐怖的感觉，但我希望道友们不要因噎废食，不能为了保护自己而放下为僧众的发心，如果什么事都不做，耽误了弘法利生的事业，这也有很大的过失。
以上主要讲了在家人不能享用僧众的财产，不仅如此，即便是出家人，在破戒之后也无权享用僧财。如果破戒之人占据僧众的位置，或者使用经堂的坐垫等，他将堕入地狱或转为患麻风病的旁生。律藏中说：“破戒者若跨一步，进一口食一碗水，仅此享用僧众物，则为邪命堕地狱。”意思是，破戒者若在经堂、僧舍中走一步，或者吃僧众的一口食物，喝僧众的一口水，这都是邪命养活，将来必定会堕入地狱。
按别解脱戒的观点，不开许破根本戒者与僧众共住，也不开许他们享用僧众的财物，否则这些人一定会堕入恶趣感受痛苦。在末法时代，所有的出家人戒律非常清净是不现实的，如果有人觉得自己戒律不清净，最好不要再和僧众共住，也不要再享用僧众的财物，否则将来的果报是很可怕的。当然，这些人虽然不能再处于僧众中，但只要能好好忏悔，也能清净破戒的罪业，死后不一定会堕入恶趣。
这里所讲的业因果的道理非常重要，每一个人都应该通达。令人感到欣慰的是，现在很多居士都在闻思这些道理。在家人都能这样闻思佛法，身为出家人就更应该精进闻思了。现在有的出家人觉得：只有在家人才需要闻思佛法，而自己已经出了家，不需要再闻思了。这种心态大错特错！翻开《百业经》可以看到，很多出家人因为错乱因果，死后惨堕地狱。所以，任何人都要闻思佛法，如果对佛法一窍不通，经常造违背因果的恶业，决定逃脱不了恶趣的果报。
对修持净土法门的人来说，也非常需要了解这些因果的道理。有些人连基本的因果都不懂，还说要往生极乐世界，这是十分颠倒的。本来，往生极乐世界需要广行上供下施，如果没有这样积累资粮，反而大造偷盗等恶业，即便是偷一粒芝麻许的财物，那不要说往生极乐世界，连转生善趣也不可能。因偷盗少许财物而堕落的公案非常多，如经论中记载，曾有一位出家人因偷少许财物而转生为蛇，还有一个天女因偷一朵花而堕落。
我们要杜绝一切形式的偷盗。不仅不能偷活人的财物，甚至连死人的财物也不能偷。以前，一位比丘死后，他的尸体被扔到尸陀林。有一个人拿了尸体身上的东西，那位比丘转成了非人，令自己的尸体突然站起来说：“不要偷我的东西。”所以，尸陀林中的财物以及尸体身上的财物也是有主的，这些也不能偷盗。
此外，即便为了他人的利益也不能偷盗。以前有一个叫德洛巴的菩萨，一次他到一户人家前化缘。那里晒着两家人的芝麻堆，看护的人准备回家去取斋食，便让德洛巴帮忙看护。德洛巴用勺子从另一家的芝麻堆里舀了七颗芝麻，放到给他取斋饭人的芝麻堆中。本来他可以很快登地，但因为这个业，结果延误了几年才登地。
看看上述公案，因果的确非常微细，大家一定要从细微处取舍因果。昨天有几位老师到我们学院，她们在某发心部门看到了非常感人的一幕：一位道友不小心打碎了一个鸡蛋，她马上掏钱赔偿。这些老师觉得，佛教的团体确实不同于世间的团体，打坏一个鸡蛋都主动赔偿，如果是在世间，不要说损坏一点公物要赔偿，不去贪污、偷盗都很不错了。
与世间的理念相比，佛教的精神的确很崇高，如果人们都能接受佛法的教育，对社会一定有很大的利益。可是由于人们过于愚痴，不愿意学习佛法，也不愿意过正常的、清净的生活。有时候看到世间人对颠倒之事那么有兴趣，他们的一切所为都是那么徒劳无义，我从内心深处觉得这些人太可怜了。当然，很多人是身不由己，因为周围的大环境都是如此，自己也不得不同流合污，但这样混下去的结局肯定是很糟糕的。
在一切偷盗中，果报最可怕的是盗窃僧众的财物，下面我们看几则盗窃僧财的公案。
《台州佛教》刊登过一则公案：以前成都宝光寺有一个执事僧，他将供养僧众的一瓶金银埋藏在床下。此人死后变成一头牛，一天它进入亡僧的室内，用角挖出那个满盛金银的瓶子，并用舌头舔瓶子。众人非常惊讶，便问：“你是原来的某和尚吗？”那头牛点点头。于是僧众将瓶中的金银妥善处理，并且购买此牛放生在寺内。以后那头牛常去经堂听法，最后以狮子卧式死去。
另外，唐代贞观年间，汾州有一个叫伯达的僧人。伯达性喜饮酒，在担任库房执事时常盗用公钱买酒喝。几年后他死去了。后来该寺买了一头牛，有一次，一个僧人忽有所悟地说：“这头牛行步踯躅，很象以前的伯达。”牛一听“伯达”二字，就回头面向僧众。大众觉得它就是伯达，便对牛说：“你若真是伯达，就朝这边走。”牛应声即来，以头叩地，眼中泪如雨下。众人见此情景，都难过得流泪，大众便为它忏悔受戒。后来唐太宗远征辽东，派官员到各地收牛以供给军食，当官员到达该寺时，这头牛躲在寺内不肯出来。僧众向官员说明这头牛的来历，官员让僧众告诉牛不要它了，众人便安慰牛说：“使人只想见你，不会将你抓走。”这时牛才出来。
以前汉地还有一位僧照禅师，在南岳的僧众之中，他的苦行禅定最为第一。僧照曾经私自用过僧众一撮盐，当时以为用一点盐没什么大碍，也没有特别在意。三年之后，他在行持方等忏法时，忽然见到罪业相起，眼前出现大如山一样的盐堆。他非常惊恐，赶紧变卖自己的衣资，买了很多盐偿还给僧众。
佛经中记载，在毗婆尸佛时代，一位商人供养僧众许多珍宝，他委托一位比丘将珍宝转交给僧众，但那位比丘却将珍宝据为己有。僧众了知此事后劝他：“你这样做不合理，应该将珍宝还给僧众。”他勃然大怒地说：“你们吃不净粪吧！这些珍宝是商主供养我的。”他死后堕入地狱，于九十一劫转生在不净呕吐物中，然后又在王舍城附近的一个粪池里转生为一只身形如蛇的四足大虫。释迦牟尼佛出世时，曾带领诸比丘看这个众生，并授记：“此众生将来还要转生于地狱中住数万年，然后再转生在此不净物中，贤劫千佛都将携眷属来到此地，并讲述此众生造恶业的始末。”世尊并没有说它什么时候获得解脱。
有些人没有干坏事，但在别人的攻击下却有口难辩，不得不蒙受不白之冤；有些人虽然干了坏事，可是因为他很会狡辩，人们也拿他没办法。公案中的这个比丘嘴巴就很厉害，他一边骂僧众，一边为自己辩白。但是，虽然他一时能在众人面前抵赖，最终在因果面前却无法抵赖，死后堕入恶趣感受了无量的痛苦。
佛经中还记载，一次目犍连尊者在饿鬼世界见到一个庞大的饿鬼，它浑身遍燃火焰，许多狮子、老虎、豹子等猛兽啃食着它。它实在无法忍受，便跳到虚空当中，又有许多老鹰、乌鸦等铁嘴飞禽啄食它。它又钻进大海里，又有许多铁嘴大鱼啃食它。它就这样感受着剧烈的痛苦。目犍连回到人间后，问世尊这个众生的宿业。佛说：“在迦叶佛时代有一个僧众的执事员，一次他外出为僧众化缘，后来他觉得这些钱财是自己向施主化的，自己也可以享用，于是私自享用了这些钱并分给亲朋好友。以此恶业，他死后转生为饿鬼感受如此痛苦。”
这些公案极为可怕，如果看后有毛骨悚然的感觉，说明自己对因果有诚信心。今后大家要多看这方面的公案，这对促进自己取舍因果有很大帮助。法王如意宝讲过：以前，中国搞集体合作社，所有的财产都是公家的，人们觉得公家的财产谁都可以贪污、占用，受这种观念的影响，有些人出家后还是喜欢占便宜，经常做各种偷盗行为。学习这些公案后，希望大家的观念要有一个大的转变，今后不要再偷盗，特别是不要偷盗僧众的钱财，应该像从前的高僧大德那样——自己的钱就是自己的，别人的钱就是别人的，一分一厘都不错乱。
尤其对求生净土的人来讲，千万不能做偷盗的行为，否则肯定会障碍自己往生净土。有时候我想：现在有这么多人念佛，确实很令人随喜。但有时候我又想：很多念佛的人连基本的因果都不懂，造了许多自性罪和佛制罪，这怎么能往生极乐世界呢？所以，念佛的人一定要懂因果，并且要如理取舍因果。当然，有些人以前随便惯了，现在要做到严格取舍因果很困难，但即便一时无法做到这一点，只要能长期在这方面努力，最后一定会有明显的改变。到了一定的时候，不管别人见没见到自己的行为，都会想到：诸佛菩萨恒时以智慧眼观照着我，无论如何我都不能造恶业，否则实在是太惭愧了！不仅自己心里有这样的正知正念，在实际行动中也会如理地取舍因果。那时，往生极乐世界就有希望了。因此，希望各位道友好好努力！


思考题：
1、你如何理解龙树菩萨发愿不当僧众的职事员的密意？
2、有些人想：既然为僧众发心很难取舍因果，干脆我不发心了。请分析这种想法。

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第四十九课

藏传净土法中有许多公案，讲解公案和讲解颂词有一定的区别，如果是讲颂词，发挥起来比较容易，如果是讲公案，发挥则有一定的困难，但不发挥而直接读下去好像也没有什么意义。以前的高僧大德在传法时，讲颂词是根据科判和讲义进行广泛的讲解，讲长行文是一边给弟子传授一边随文解释。我现在也尽量这样，一边给大家传授这些公案，一边简单地作一些解释。
学习这些公案是非常有必要的，如果只学习颂词，有些人不一定有很深的体会，而学习了发生在别人身上的真实公案后，自己会得到很大启发，效果非常明显。以前法王如意宝传讲《释迦牟尼佛广传》、《百业经》、《贤愚经》后，这些经论中的公案对弟子们帮助非常大，就我本人而言，虽然自己修行很差，但因为在上师面前听过许多因果公案，对自己后来的修行起到了很大作用。
要想从我的传法中得到利益，关键是法要入于自心。有两种人虽然学法，但法却不能融入自心：一种人根机太钝，不管怎么努力也听不懂上师讲的道理；还有一种人比较聪明，从文句上理解法义没有问题，可是相续中存在许多粗重的烦恼：有时生起傲慢心——这些公案是简单的故事，像我这样的人不会不懂！有时产生怀疑——这些道理到底对自己有没有利益？有时又产生邪见……所以始终得不到佛法的利益。
如何对治这两种毛病呢？对第一种人来说，一定要长期坚持闻思，一天两天的学习不可能通达佛法，世间常说“十年树木，百年树人”，学习佛法更是如此，只有长期学习才会像云开雾散一样遣除相续中的无明愚暗。对第二种人来说，一定要有正确的学习态度，不管深法还是浅法，都要以恭敬心来听受，并且要把法义落实到自己的心上，在产生邪见和怀疑时，要虚心向有经验的道友请教。总之，在学习佛法时，一定要真正进入状态，一方面要懂得所闻之法的意义，另一方面要以清净如法的心态学习。否则，若像华智仁波切讲的那样，尽管身体坐在听法的行列中，心里却杂念纷飞，没有专注于法义，甚至产生各种烦恼，这样不可能得到佛法的利益。

下面开始宣讲正论，现在继续讲不与取的道理。
破戒之人伪装成具戒者，行非法之辈假装为如法行者，狡诈之徒冒充成就者，等等，以此等方式聚敛信财、亡财都属于邪命养活 ，这和不与取无有差别。
有些人本来相续中没有任何戒律，却装成守持清净戒律者；有些人暗地里做杀盗淫妄，表面上却装着行持善法；还有些人本来没有功德，甚至连基本的出离心和信心都没有，却打着“活佛”、“法王”、“成就者”的旗号。这些人以种种方式欺骗众生，聚敛大量的信财和亡财，这种邪命养活和不与取没有区别。本来邪命养活是很可耻的，知惭有愧者绝不会过这种不清净的生活，《入行论》中也说：“宁今速死殁，不愿邪命活。”可是有些人对此根本无所谓，只要能得到名闻利养，可以使出各种卑劣的手段。
可是，这样做的果报是什么呢？国王松赞干布曾经说：“若集信财、亡财养父母亲朋等，则集财者将转生为骆驼，享用之人将转生为骆驼崽，那些施主将转成骆驼的主人。需要如是还债。”因此，表面上看，有些上师和他的亲朋好友享受得很不错，可来世的果报竟是如此可怕，所以大家不要以邪命的方式来聚敛信财、亡财。当然，作为施主，在供养前也要详细观察，看自己供养的是否为清净戒律、闻思修行者？如果对方具有这些功德，自己的供养就不会虚耗，否则供养得再多也没有意义。
下面我们看几则因享用信财、亡财而堕落的公案。
大成就者唐东加波在莫年格山谷时，看见一块大石头中有一条木轭粗的大蛇，它的周身爬满成千上万只拇指大的青蛙，这些青蛙吃着它的身肉。尊者向那条蛇吐口水作加持，并将它超度了，之后对僧众说：“无有功德的僧人若享用信财、亡财，就会变成这样。”
如果是真正的大成就者，他们只要对病人或恶趣众生以吹气或吐口水作加持，病人马上就会恢复健康，恶趣众生也能获得解脱。世间人可能不太相信这样的事，但圣者的确有这种不可思议的能力。
此公案旨在说明无有功德者没有资格享用信财、亡财，这里的功德是指清净戒律和闻思修行。《戒律花鬘论》中说：“无学道者主人享，有学道者授受享，具有禅定能力者，得到开许而享用。”扎嘎活佛对此解释道：“摧毁一切烦恼的阿罗汉以主人的方式享用信财，预流果等有学道者以接受信士供养的方式享用信财，具足清净戒律并精进闻思修行的僧人 以世尊开许的方式享用信财。”
对享用信财这个问题，我是这样认为的：严格来讲，享用信财不是很容易的——不具清净戒律和虽具清净戒律却没有闻思修行功德之人都不能享用信财，但一般来讲，如果具足基本的戒律（不破根本戒），并且有一定闻思修行的功德或者相续中有利益众生的菩提心，这种人也可以适当地接受信众的供养。除了信士的供养之外，出家人没有其他的收入，也不可能穿着僧衣去打工、做生意，如果一概不接受供养，虽然这样小心谨慎很好，但长期维持下去有一定的困难。因此，适当地接受供养是可以的。只不过在接受供养后别忘了为施主念经回向，以免虚耗了施主的信财，这一点非常重要。藏地有些修行人很重视因果，每年都要拿出一定的时间专门为施主念经回向。
相对而言，在信财和亡财中，亡财更为可怕。藏地有种说法，如果收了超度钱却没有念经，亡者的神识会一直跟着自己：我的念经钱已经给他了，为什么他还不给我念经？这会对接受亡财者的解脱造成障碍，甚至大成就者也不例外。从前竹庆仁波切圆寂时，弟子们迎请哲美扬炯滚波尊者念诵遗体火葬仪轨。本来对大成就者念经跟普通人不同，有一些专门的仪轨，可是尊者却一直念沐浴仪轨，反复进行勾召超度，就像对普通人作超度一样，最后才按照对高僧大德的方式念诵。弟子们不理解这样做的原因，尊者解释说：“他（竹庆仁波切）生前接受了超度亡者的供品，当时没有为亡者念经回向。虽然他是大成就者，可以自在往生清净刹土，但那个亡者是一个罪业深重的人，因此对上师的地道成就稍有障碍。我首先和上师齐心协力超度了那个亡者，然后我才为上师念经。”可见，如果接受了亡财却什么经都不念，这是非常危险的，连竹庆仁波切那样的大成就者都是如此，一般的人就更不用说了。因此，大家一定要特别警惕亡财。当然，我的意思也不是说一般人绝对不能接受亡财，如果能以清净心对亡人念诵《金刚经》、《普贤行愿品》、观音心咒等经咒，之后享用一些亡财也是可以的。总之，一定要经常为与自己结缘的众生念经回向。
从前，法王噶玛巴年仅六岁时居住在贡布嘉卡山谷附近的平原，这个平原附近有一处休息散步的地方。一次，噶玛巴在前往休息处的路上以游戏的方式显示神通 ，将鞭子的柄插入一块磐石。结果那块磐石裂开，里面有一个形如肺脏、一肘长的旁生，它的身体外面有许多芝麻大小的白色含生吃着它，身体里面有许多黑色含生吃着它。
众生的业力不可思议，现在也经常发现这样的众生。有时候，人们劈开木柴或者打碎石头，也能见到以业力转生在里面的众生，死也死不了，活也活不了，一直在感受极其难忍的痛苦。
噶玛巴向它吐了口水、专注加持，使它命绝身亡，并将它的尸体火化。眷属们问：“为什么石头里会有这样的众生？”噶玛巴说：“我往昔转生为游戏金刚时，此地的一位享用信财、亡财的上师祈祷过我，他死后转生为这个众生，如今我将它从恶趣中拯救出来，否则它死后还要堕入地狱中。那些白色的含生是他享用活人信财的异熟果报，黑色的含生是他享用死者亡财的异熟果报。”
藏地有这样的事情，有些业力深重的人害怕死后堕入恶趣，一直抓住一些大成就者苦苦哀求，直到这些大成就者答应救度自己为止。可能那位上师也知道自己享用的信财、亡财太多了，于是在噶玛巴面前说：“上师啊！求求您！如果我堕入恶趣，您一定要救度我！”因为他以前祈祷过噶玛巴，后来被噶玛巴从恶趣中解救出来。可见，生前祈祷上师本尊非常重要，祈祷时不能泛泛悠悠，一定要以诚挚的信心猛厉祈祷，这才能起到作用。看了这个公案，大家应该清楚享用信财、亡财的后果，很多人可能都会非常恐惧，不敢再随便接受别人的供养。但凡夫人有个毛病，听到一个道理后，两三天里很注意，但时间一长就会旧病复发。希望道友们将这些道理长期铭记在心。
还有一则稀奇的公案。以前，卡绕巴尊者住所附近有一只鹞鹰，它经常杀老鼠、小鸟等众生。一天，这只鹞鹰死了，上师以神通观察，看它转生到何处。结果发现它不但没有堕落，反而以往昔的善业转生为一个富裕牧民之子。但以屡屡杀生之业，这个孩子不久便夭折了。多年以后，卡绕巴尊者又想起那只鹞鹰，便又观察它转生于何处，结果发现它竟然已转成一位大上师。那位上师的事业极为广大，由于法务繁忙，为亡者作超度时，在骑马时顺便就将仪轨念了，后来人们都称他为“马上仪轨上师”。
“马上仪轨上师”这个名称带有讽刺的意味，也许是因为他名气大，弟子和眷属多，法务特别繁忙，相续中又有傲慢心，就不认真为亡人作超度，所以得到了这样的称呼。以前藏地的交通工具是马，现在主要是汽车，所以现在有些事情特别多、很少为信众认真念经的上师也许会被称为“车上仪轨上师”。以前的一些老修行人不是这样，他们特别注重对死人的念经，该念的仪轨会认认真真、一字不落地念完。
后来，一次信众云聚、举行大灌顶时，那位上师突然离开了人世。按照传统，上师去世后要请一位大德念经，当时卡绕巴尊者的一位侍者在场，大家便委托他将上师的五根（灵牌）带到尊者前作超度。侍者快到尊者那里时，担心这样直接带去会遭到呵斥，于是用绸缎把五根卷起来放在一块岩石边，先到尊者前禀告此事。尊者以神通观察，发现如果没有马上超度会有危险，便立即说：“用我的这件祖衣把它裹起来！”侍者到岩石旁时，发现五根已经变成了一只一肘长的恶蝎，于是他立即回来请尊者去看。虽然卡绕巴尊者去了，但因为缘起不具足，尽管用祖衣包裹也无济于事。那只蝎子逃到一块大岩石旁，由于业力所感，岩石突然裂开，它钻进岩石中，随后岩石就封闭了。凡是与那位上师结缘的亡人都转成小含生，并融入那块岩石里吃那只蝎子，而且从蝎子的心间长出一棵高大的柏树。侍者问：“这只蝎子何时才能解脱？”卡绕巴尊者说：“直到这棵柏树被鸟爪踏尽时，它才可以获得解脱。”
众生的业力真是不可思议：以前是一只鹞鹰，然后成了一个富家子弟，后来又成了一位非常有名的上师，最后居然变成一只恶蝎，被困在岩石中感受无量的痛苦，在漫长的时间里没有解脱的机会。“马上仪轨上师”生前事业广大，弟子云集，可是死后的下场却如此可怜，可见，有些人做的事情表面上很隆重，似乎也很有意义，实际上对自他却不一定有意义。如果是不注重取舍因果的人，即使他的地位再高、名头再响、事业再大、钱财再多，也无法挽救死后堕落的命运。
此外，《大圆满前行引导文》中记载，西藏的黑马喇嘛因为享用信财，死后转生为雅卓耶湖中的一条大鱼。诸如此类的公案非常多。
《念住经》云：“何人以邪命，少许维生活，将沉于粪泥，为诸昆虫食。”意思是，不管是什么人，即便以邪命少许养活，死后也将转生到粪泥中被无量的小虫噬食。人生非常短暂，大家观察过去的生活，如果自己没有消受信财的能力，却享用了信众的过多供养，为了避免感受可怕的果报，一定要好好念经忏悔。
这里讲的很多公案都是关于出家人的。有些在家人看后可能会想：怎么出家人都是这个样子？这种想法是错误的。在家人一定要对出家人观清净心，如果对出家人生邪见、毁谤，过失是非常大的。《戒经》中说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”因此，当看到有些出家人行为不如法时，虽然那些出家人本人是有过失的，但作为在家人一定要观清净心，不能随便宣扬他们的过失。《地藏十轮经》中说：“轻毁剃除须发被赤袈裟出家人者，即是轻毁一切过去未来现在诸佛世尊。”这个教证讲得非常清楚，即便是戒律不清净、行为不如法的出家人，如果对他们加以轻毁，就等于轻毁过去、现在、未来的一切佛陀。实际上，即使一个人不具净戒，但仅仅身穿出家法衣也有很大的功德。《阿含经》中记载：佛说当来末法时代，有披如来袈裟者，纵然失坏律仪，左边抱男孩，右边抱女孩，吹箫卖唱于街头巷尾，这样的人也能作人天福田。因此，今后居士们评论出家人一定要慎重。不过，佛陀有些经典中又说，见到不如法的现象应该说出来，如《宝箧经》中云：“对破坏教义之言行应予以破斥，对其不破斥者非我弟子，对其进行破斥者是我弟子。”这样看来，在见到不如法的出家人时，揭露也不是，不揭露也不是，到底该怎么办呢？我觉得，如果你是真正以好心救护他人，指出他的过失应该没有过失。不过话说回来，因果毕竟非常微细，连十地菩萨也难以彻底通达，说出家人的过失到底有没有果报确实不好讲，在家人还是要慎重对待这个问题。
学习上面几则公案后，希望道友们今后要小心对待信众的供养，不要再肆无忌惮地享用信财，即便为了维持生活而接受少许供养，也要恒具正知正念，要想到：施主的财物来之不易，一定要珍惜。《朱子治家格言》中说：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。”一粥一饭、一丝一缕都是人们付出艰辛劳动才得来的，现在很多人不珍惜财富，随便花钱，糟踏东西，这样暴殄天物非常不好，对修行人来说，绝不能随意浪费施主的财物。此外，在接受供养时，出家人还要想到：施主付出那么多心血，才得来一点点财物，自己作为一个没有功德的凡夫，不能以理所当然的心态享用。古德也常说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”因此，不管吃饭还是穿衣，道友们都要想到信财难消，要常怀感恩心和惭愧心。
真正的修行人对信财特别小心谨慎，不会随便接受别人的供养。以前的很多大德就是这样，他们从不轻易接受供养，即便接受供养，也会小心谨慎地使用，除了维持基本的生活外，剩余的钱都作上供下施。这些大德不仅自己对信财很谨慎，也要求身边的眷属警惕信财。与这些大德结缘的众生真正得到了利益。而现在有些人完全不同，对施主的钱财一点都不在乎，甚至还大方地送给身边的人享用，口中的话也很可怕——“你拿去用吧，这是我开许的，不会有事的。”
下面再看一则公案。以前拉萨有一位大格西，他修成了文殊本尊，能像人与人对话般与文殊菩萨进行交谈。后来那位格西既见不到文殊菩萨，也淡忘了以前听闻的法要。于是他向一位上师请教原因，上师问：“你以前就有这么多财产吗？”他回答说：“以前没有，后来信徒多了，才有了很多财富。”上师说：“那你作一次灭财佛事吧，这样就可以恢复以前的修行境界。”那位格西照办了，结果他的信财都化为乌有，他又恢复了面见文殊菩萨等境界。
那位格西的情况和我比较相同，虽然我没有与文殊菩萨对话的境界，但以前不管显宗还是密宗的教证、理证、公案，看过后很长时间都记得清清楚楚，可是最近几年以来记性却大不如前了。有些发心人员也跟我说：“上师，因为工作需要，我不得不向您汇报，但实际上汇不汇报都一样，您很快就忘得一干二净。”我想，这也许是自己的琐事比较多，也许是享用信财和亡财的果报出现了。藏地有一种说法：享用信财和亡财的罪障会蒙蔽自己的相续。所以，如果享用信财和亡财太多了，到一定的时候，什么修行境界都会丧失，什么法义都会忘记，那时候就应该作灭财佛事了。我不太清楚具体怎么作灭财佛事，可能是把自己的财产全部供养僧众，请僧众为自己忏悔、作回向吧。
今天我们讲的都是古代的公案，但不论古代还是现代，因果的规律都是一样的，在这些公案中，当事人都是因为信众的恭敬供养而堕落的。因此，信众的恭敬供养对修行人不一定是好事。今后道友们在受到恭敬供养时一定要小心，否则，如果没能把持住自己，生起了傲慢心，不再注意取舍因果，死后必定会堕入恶趣。寂天论师也说：“吾富受恭敬，众人皆喜我，若持此骄傲，殁后定生惧。”
对于修行人来说，嘴巴能说会道不重要，身体的一些行为也不重要，最重要的就是内心诚信因果。所谓诚信因果，不是泛泛地说自己相信因果，一定要从内心深处害怕因果，不管说话还是做事，一点都敢不违越因果，这才真正算诚信因果。以今天讲的信财这个问题来说，本来出家人四海为家，接受十方信众的供养是可以的，但绝不能肆无忌惮地聚敛信财、空耗信财，只能合理、适当地接受一些信财，然后小心谨慎地使用信财，并且经常为施主念经回向。总之，身为出家人，一定要注重因果，要尽量过清净、如法的生活。在这方面，有些在家人比出家人还清净，除了合法的收入外，从不接受不清净的钱财。我认识一个人，一次单位给大家发了一些钱，他知道单位发钱的方法不如法，本来他不想接受这笔钱，但不接受又不太方便，于是他就把钱拿出来供养僧众了。在家人都能如是严于律己，出家人就更应该如此了。
一个人只有先有取舍因果的基础，才谈得上修行成就、获得解脱，因此，大家一定要多听闻因果之理，认真思维因果之理，并祈祷上师三宝加持自己能如理取舍因果。麦彭仁波切曾说，要想如理取舍因果，离不开上师三宝的加持。因此大家要经常祈祷上师三宝。如果能在上师三宝的加持下，取舍因果越来越微细，利益众生的菩提心越来越强，在因缘具足的时候就很容易证悟心性。在座的每个人根机意乐不尽相同，有些人对世间的琐事没有兴趣，对业因果的道理却兴趣浓厚、信心十足，而且不容易产生怀疑，而有些人则恰恰相反，对世间法兴趣十足，可是对业因果的道理却没有兴趣，而且还半信半疑，不管上师怎么开导，始终无法化解内心的怀疑和邪见，甚至还经常冒出诋毁的念头。《宝积经》中对后面这种人也有所描述：……有些人由于喜爱世间法，不能专心行持佛法，导致自己的修行不能成功。当然，不管自己是哪种人，只要能长期闻思修行，经常祈祷上师三宝，自相续就会逐渐有所改变，最终一定会有如理取舍因果的能力。
懂得佛法的道理很重要。现在我们详细宣讲十不善业，就是要让大家明白这些道理，这才谈得上如理如法地断恶行善。不懂佛法者经常堕入两边——有些人根本不在乎断恶行善，造了许多恶业，他还认为自己能获得解脱；而有些人则反应过度了，走路时无意中踩死一个小虫，或者偶尔产生一个分别念，都觉得自己完蛋了。前两天有个人一直在我面前哭，我问他：“你为什么哭？”他说：“我心里总是有分别念，我不想让它产生，但怎么努力也没办法。”我觉得没必要为此而难过，不要说一般的凡夫，连圣者都有分别念。学过中观的人知道，三轮的虚妄分别心叫所知障，八地菩萨还要断除所知障，如果因为现在有分别念而哭，那你还要哭多少年啊？不要说产生分别念很正常，甚至产生贪嗔痴等烦恼也很正常。有人说：“怎么我出家后还有嗔心啊？”他们觉得，只要一剃头，所有的烦恼也应该随之断尽。其实，出家只是趋入正道的一种行为，并不是一出家就像圣者菩萨那样什么烦恼都没有了。有些刚出家的人很开心：“我现在什么烦恼都没有了！好快乐啊！”但过两三天后，也许他们会产生一些烦恼，那时就不一定快乐了。所以，初学佛法的人不要有不切实际的过高要求。
总之，在许多问题上，大家要有辨别的智慧。现在有些人学佛已经很多年了，连一些最基本的道理还不懂，有的人把修行看得太简单了，觉得开悟和解脱是很容易的事，而有的人则认为修行太难了，像自己这样的凡夫根本没有解脱的希望。诸如此类的幼稚想法都是不懂佛法的表现。平时在和一些人交流的过程中，我也经常感觉到他们不太懂佛法，说话、做事经常堕入一边，因此，在这里我还是那句老话：希望佛友们广泛深入地闻思佛法！

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第五十课

现在我们正在宣讲十种不善业，不管在家人还是出家人都应该懂得这些道理。目前汉地信佛的人很多，在一些大城市，每逢初一、十五等吉日，到寺院烧香拜佛的人非常多，但是真正懂佛法的人却很少，所以推广佛教的教育非常重要。
佛教的教育应该包括三大块——对儿童的教育、对年轻人的教育、对老年人的教育。
对儿童而言，从小就要在心里播下佛法的种子。如果一个人从小没有打下佛法的基础，接受的都是现代教育，长大后很难真正诚信佛法，这从许多人的经历可以看得出来。有些人从小生活在无神论的氛围中，父母和老师经常说天堂、地狱是虚构的，善恶因果不存在，在这种教育下长大的人即使皈依了佛教，也很难舍弃从前的种种邪见。
因此，对儿童的教育不能缺少佛法，即便讲一个佛教的故事，或者讲一个简单的佛教的道理，对孩子也会有很好的影响。有个不到十岁的孩子说：“我认为极乐世界绝对是存在的。”我听了他的话非常高兴，如果从小有这样的正见，长大以后就不容易被邪见所转。小时候如果能接受佛法的教育，对一生都有很大利益，同样，如果今生能接受佛法的教育，对以后的生生世世都有很大利益。
对年轻人而言，必须认真闻思修行，如果没有闻思修行，那学佛就只是一种形象而已。现在有些寺院除了华丽的建筑以外，没有任何实质性的东西；有些人也是同样，表面上自称是佛教徒，可是从来没有闻思修行，对佛法的道理一窍不通，既没想过自己从轮回中获得解脱，也没想过成佛后度化众生。请大家想一想，这种人算不算名副其实的佛教徒？
尤其在如今的汉地，很多人根本不懂佛法，因此闻思修行就更具现实意义。我遇到过一位很有学识的智者，通过对历史的研究，他认为自明末以来的数百年，汉传佛教非常衰落，许多佛教徒根本不懂佛法，直到最近十几年以来，由于一些高僧大德大力倡导闻思修行，有些人才产生了佛法的智慧。我觉得他的话有一定的道理，如果回顾一下历史，就会清楚这些情况。因此，为了转变佛法衰败的局面，有时间、有精力的年轻人一定要精进闻思修行。
对老年人而言，作广大的闻思修行有一定的困难，但这些人也要明白最基本的佛理，在此基础上断恶行善、好好念佛。很多老年人特别可怜，一辈子连一件善法也没做，造的恶业却多之又多，现在他们即将离开人间了，一定要尽量少参与世间的琐事，多修持临终时无有后悔的善法。可惜的是，很多老人还不抓紧时间修持佛法，一直在浑浑噩噩中等死，这些人死后的去处肯定不好。
人类的群体大致可以分为儿童、年轻人和老年人，所以在推广佛法时应该面对这三类人开展工作。最近我在给信众回信时，也是从这三个方面要求他们推广佛法的。
要让所有的人行持佛法，这当然是不现实的，连佛陀在世时也做不到这一点，但我希望，在一个地区至少要有一批明白佛法、行持佛法的人，他们在临终时能对解脱有一定的把握，这就是我推广佛法的目的。希望道友们好好考虑我的话，如果你们觉得这些话没有意义，可以将其放置在一边，如果觉得有意义，就不要停留在了解的层面，要拿出实际行动学习佛法，同时要尽量弘扬佛法、利益众生。
在这里还要说明一个问题：现在各地的菩提学会中，除了法王如意宝的传承弟子以外，还有其他教派和上师的弟子。不管这些人属于哪个教派、他的上师是谁，只要他愿意闻思修行，我们都一概欢迎。但是，如果有人怀着其他目的加入菩提学会，不但不闻思修行，还要另搞一套主张，影响大众的闻思修行，这是绝对不允许的。
我们知道，教育是学校的命根，如果一个学校没有教育，那这所学校就名存实亡了。菩提学会也是一所学校，我辛辛苦苦办起这个学校，就是为了向大家提供闻思修行佛法的机会，如果进入菩提学会后不闻思修行，那形象上的东西搞得再漂亮也没有意义。所以，希望某些高僧大德和菩提学会的负责人要真正关心菩提学会，不要口头上说支持我们的工作，背地里却搞一些其他的行为。
我为什么如此强调闻思修行呢？因为闻思修行有不可思议的功德，唯有闻思修行才是真正有意义的事情。现在有些明星举办演唱会，一张门票的价格高达几百元甚至上千元，观众付出了如此高昂的代价，可是对今生来世又有什么利益呢？最多是正在欣赏节目时有一种快感，除此以外也就没什么了。而闻思修行佛法则完全不同，即便听闻一堂课的佛法，其价值也无法用金钱来衡量。虽然我不是大成就者，但我传法时引用的教证和教言是有加持的，如果大家能掌握这些道理并运用于生活和修行，肯定会得到很大的利益。
现在大家这样闻思修行的机会不是很容易的。有些人觉得听课是理所当然的，反正今天也听课、明天也听课，有一种无所谓的态度。其实他们不明白，听闻佛法是非常难得的因缘。从弟子的角度讲，除了少数具大福报的人以外，很少有人能在十年、二十年一直听法；从上师的角度讲，也很少有人能一生不断地传法。因此，现在学习佛法的机会是暂时的，不可能永远有，有了学习佛法的机会时，一定不要轻易放过。在学习的过程中，只要自己肯用心，哪怕每堂课只学到一个道理，日积月累下来也会有很大的收获。有些愚笨的动物通过长期训练，也能掌握各种复杂的技巧，作为万物之灵的人，如果能长期在佛法上闻思熏修，为什么不能有所收获呢？所以大家一定要用心学习。

下面开始宣讲正论。现在主要讲破戒者享用僧众财产的过患。我在这里引用的很多教证和公案非常可怕，听起来有毛骨悚然的感觉。其实因果本来就是如此，善法的功德和恶业的过患都是不可思议的，听到善法的功德，会觉得有解脱的希望，听到恶业的过患，也会觉得没有解脱的希望。这样也很好，能促使我们精进断恶行善。
这里虽然讲的是出家人造业的情况，但在家人也应该了解。因为现在有些人在工作上遇到一点挫折，或者在生活中出现了一些伤心的事，很想马上放下一切去出家。从一方面来说，这样的想法很好，出家对修持佛法是很方便的，但从另一方面来说，如果出家后不能持戒，一直享用僧财，这也是非常可怕的。所以想出家的人应慎重考虑这些问题。
一般而言，如果刚学佛的人想出家，我都会建议他们先以居士的身份学佛，等因缘成熟时再出家。可是有些人特别性急，一旦想出家，连几天都等不了，一定要马上剃度，而且刚剃度就受戒，受戒也要一步到位，一次性受所有的戒——男众一下子要受比丘戒，女众一下子要受比丘尼戒。其实，在这个问题上不能操之过急，如果是当官，一下子做到局长或县长的位置很好，可出家受戒不是这样，一定要反复观察自相续。如果一个人连居士都当不好，当出家人就更困难了；如果连沙弥戒都守不住，要守比丘戒就更困难了。所以，在这些问题上，大家还是应该稳妥一点。
下面继续讲破戒者不得享用僧财之理。
博朵瓦格西曾说：“在家人天天造十不善业，也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大。”《呵责破戒经》中也宣说了这样的道理。这是以对比的方式说明破戒者享用信财的过患：如果一个在家人天天造杀盗淫妄等不善业，这个过失当然非常大，但相比之下，戒律不清净的出家人享用信财的过患更大。
《宝蕴经》中记载：世尊在宣讲享用信财的过患时，五百位戒律不清净的比丘说“不应享用信财”而还俗了。其他比丘呵责他们。世尊说：“莫说此语！具有悔心者还俗是诚信正法。他们死后将转生于兜率天，将来会成为弥勒佛的首批眷属 。”这时，又有二百位比丘泪水夺眶而出，说道：“我等宁愿饿死，在未证果之前决不享用一口信食。”佛陀赞曰：“善男子，善哉！”
在这个公案中，五百位比丘为了不享用信财而还俗，还有两百位比丘发愿不享用信财，可见享用信财确实有很大的过患。真正的修行人都是畏惧享用信财的。藏族人一般都要供养自己家的出家人，如果一个出家人的家庭条件比较好，仅靠自己家人的供养也足以维持生活，所以有些注重因果的出家人根本不享用僧众的财产。
可是现在有的人根本不在乎因果，本来自己没有任何清净戒律、闻思修行的功德，还肆无忌惮地享用僧众的财产。不仅如此，有些人还以各种手段骗取信众的供养，或者利用权力贪污、挪用僧众的财产，或者把僧众的财产送给亲朋好友等在家人，这些人的果报就更可怕了。如果不及时忏悔，将来一定会悔之莫及。有些人造了此类恶业后，还没等到来世，即生就感受了极大的痛苦。我们看一则公案。
唐代有一个叫僧觉的出家人，他出家后屡次偷盗寺中的财物，后来他担任了执事的职务，更是大量盗用常住的钱财。有一天，僧觉忽然脱光衣服，双手像被反绑一样背在身后，并且大声哭叫。寺中的僧人问他为何如此，僧觉痛苦地说：“我现在是活着入地狱的人。有人用凿子凿我的身体，我身上到处都是凿穿的小孔。空中有钱，或编或贯，或千或百，或从口中入从背上孔出，或从背上孔入从口中出，或从前额孔入后脑孔出，或从后脑孔入前额孔出。”如果有人为他忏罪，当时即入迷闷状态，几天后他就命终了。
所以，如果一个人出家后戒律不清净，又不精进闻思修行，还不如做一个在家人。有些出家人要好好反思了：如果出家后既不持戒也不闻思修行，每天只是想着搞钱，搞到的钱除了用来养活自己就是做非法之事，那出家还有什么意义呢？据说现在有这样的事情，有的出家人以做善事为名向信众化缘，信众供养之后，他们既没有把钱用来上供下施，也没有印经放生，反而做违背戒律的坏事，这些人造的业实在可怕。
不过，这里所讲的过失是从出家人自身的角度而言的，对在家人来说，还是要对出家人观清净心。现在有些在家人对出家人看法很不好，他们认为出家人什么工作都不干，人们还得天天供养他们，出家人是社会的负担。其实这些看法是不对的，我在前面已阐述过这个问题，此处就不再赘述。
以前的修行人很注重因果，一碗青稞许的钱财都不偷盗、不浪费，把一切钱财都用于上供下施等善法上。现在能这样严格取舍因果的人已经很少了，有些人不要说一点点钱财，成千上万的钱财都敢偷盗、挪用。在一些福报比较大的寺院，当家师随便挪用几十万、几百万的信财。之所以出现这些不如法的现象，一方面是由于如今物质文明发达，人们很难经得起经济大潮的冲击，另一方面是缺乏对佛法的闻思。有的人从来不闻思佛法，当然也就不知道取舍因果，成天都在造错乱因果的恶业，还以为自己的弘法利生事业非常广大，这些人实在是可怜。
《弥勒狮吼经》中说：“宁可一日还俗一百次，戒律不清净之僧人切莫享用信财。”如果一天还俗一百次，这个罪过是很可怕的，但相比之下，戒律不清净者享用信财的过患更为可怕。一天还俗一百次是不可能的，这只是一种假设的说法，不过，在现实中有的人还俗过很多次。以前有个人在我们学院出家，一段时间后，他生起烦恼跑回汉地还俗了。还俗之后，他在社会上混不下去，不久便重新出家了，我们学院不允许还俗过的人常住，于是他就到另一个寺院去住。后来听说他又还俗了。再往后又听说他出家了。最后他怎么样就不太清楚了。
此外，《教比丘经》中也说：“不守出家之学处的人，身著出家装束享用信财亡财，不如做一位正直的在家人。”这个教证说得也非常清楚：穿着出家衣服却不守持出家的学处，这种人享用信财的果报非常可怕，这种人还不如以在家身份过自食其力的生活。
喇拉曲智仁波切是一位戒律清净的大德，一生中对戒学非常重视，为了强调享用信财的过患，在《极乐愿文大疏》中引用了很多尖锐的教证。我讲解这些内容后，大家可能都特别害怕，也许很多出家人会还俗，很多想出家的在家人不敢出家，其实，如果真正从因果上考虑，这样也不是不可以的。
总之，除了具有成就和离患这两种功德的人之外，任何人都没有享用信财的权利，无功德者即便吃一口信食，也将感受千倍的异熟果报。如佛经中说：“施主以信所施财，具德离患我开许，不具此者食一口，亦将还债如山王。”此处的具德是戒律清净，离患是闻思修行。也就是说，世尊开许戒律清净和闻思修行者享用施主的供养，这样的人即便住在黄金的宫殿里、享用天人的美味佳肴也没有过失；世尊根本不开许戒律不清净、不闻思修行的人享用施主的供养，这种人如果享用少许信财，也将成千上万倍地还债。
北周有个僧人叫慧旻，他在家时善于贩卖，出家后管理僧财，经常私下盗取僧财，而且破戒之后依然享用信施。此人死后转为一头牛，这头牛身躯庞大、蹄角圆好，人们常用它来运货。一次，它拉着一车竹子爬山，虽然极力牵拉也上不去，最后累得两膝屈地，鼻孔流血。当时一个有神通的人路过此处，见到此景感叹地说：“原来是这个人！”他用手抓住牛角问：“旻公还债怎么这样辛苦？”牛听后泪如雨下。旁边的人无不悲悯，便转告慧旻的弟子把牛赎出，后来那头牛绝食而死。这是一个在汉地广为流传的公案。所以，出家人如果不好好取舍因果，以后还债时确实苦得很。
此外，《毗奈耶经》中说：“宁可去食用，诸燃火铁球，不具戒律者，切莫食信斋。”如果食用燃火的铁球，最多毁坏今生的身体，对来世并没有任何坏处，而不具戒律者享用信财比食用燃火的铁球可怕得多，这将毁坏生生世世的安乐。《涅槃经》中说：“宁可食烧石，饮用铜熔液，不守净戒者，不应享斋食。”《宝积经》中也说：“破戒之诸人，虽身著法衣，唐捐信财故，如吞烧铁球。”这些道理讲得再清楚不过了，不具戒者确实不应享用僧财和信财。
隋朝有个僧人叫道明，生前学问很好，众人也很敬重他。道明去世后，某天，与他同屋的僧人玄续行至郊外。玄续忽然见到一所寺院，便信步走了进去。结果道明从里面迎了出来。玄续心中很诧异，但也不敢多问。道明将玄续引入房中，并反复叮嘱他不要上斋堂。道明走后，玄续悄悄走到斋堂的窗边观察：只见僧众集聚一堂，维那师唱完施粥后，有人抬出血红色的粥饭，行堂之后，僧人们全身顿时燃火，一个个痛得翻来覆去，约一顿饭功夫才恢复常态。玄续看得心惊肉跳，赶紧回到房中。不久道明从斋堂回来，看起来非常憔悴。玄续问：“这是何处？”道明说：“是地狱”。玄续问：“明公何以生到此处？”道明说：“以前我取过僧众一束木柴烧水煮染法衣，忘记赔偿，以此恶业现在感受烧燃之苦。”道明恳求说：“请您回去后代我买一百束柴赔偿僧众，再为我写一部《法华经》，如此方可救我离苦。”玄续回去后为道明做了功德。后来，他再去郊外，那所寺院已杳无踪影。
这个公案非常稀奇，但确实是一件真实的事情。现在有些人邪见很重，根本不相信这样的事，即便听了也没有一点触动。道友们不应该这样，要相信这些公案是真实不虚的，而且学习了这些公案后要如理取舍因果。
持明无畏洲大师（智悲光尊者）曾说：“重罪之人呼师救，死时虽供牛马匹，除非十地自在者，切莫指望如我者。”有些人生前造了重业，临终时一直苦苦呼唤上师，并供养大批牛马等财物，希望上师能让自己免堕地狱，可是这时的呼救已经来不及了。连无畏洲大师都说，除非是十地菩萨再来，否则像他那样的人没有能力救度这些恶人。因此，大家平时一定要少造恶业，多行善法，否则，指望在临终时上师像扔石头一样把自己扔到清净刹土是不现实的。
以上通过教证、教言、公案，我们详细阐述了破戒者享用僧财和信财的过患，由此引出了两个问题：
对供养者来说，有些施主会怀疑自己的供养会不会虚耗？很多人说：“刚开始我不太了解某人，供养了他不少钱财，后来我发现他的戒律有问题，我供养的钱财是不是浪费了 ？”从一个角度来说，供养破戒者确实没有供养具戒者功德大，但从另一个角度来说，只要自己的发心清净，所做的供养还是有功德的。《念住经》中说：“对破戒者供养财食的施主可转生于善趣。”因此，只要自己发心清净，即使对方戒律不清净，自己的钱财也不会空耗。
对接受供养者来说，有些修行人觉得自己的戒律不是很清净，对享用信财和僧财产生了担心。对于这个问题，我是这样认为的：在往昔佛法兴盛的时代，有许多守持清净戒律的修行人，如阿底峡尊者从未违犯过别解脱戒；可是在如今的末法时代，众生的烦恼如是炽盛，周围的环境如是污浊，凡夫人戒律一尘不染是很困难的。如果自己有条件，当然可以不接受信财和僧财，但不可能每个人都有这个条件，所有的出家人不接受供养是不现实的，在这种情况下，如果能合理、适当地接受供养，之后经常作忏悔，可能问题也不是特别严重。
关键是要经常在上师三宝面前忏悔，平时要多念一些有加持力的心咒或者佛号，这样也能清净享用信财和僧财的罪垢。《诸佛菩萨名号宝珠鬘》中记载，从药师琉璃光如来到迦叶如来之间有二十五位佛 ，念这些佛号可以清净盗窃三宝财物的罪业。大家可以经常念这些佛号。此外，佛经中说：“若以后悔心及畏惧心享用信财，也可减轻其异熟果报。”因此，如果觉得自己戒律不清净，闻思修行也不圆满，在享用信财、僧财时要有畏惧心，对以前造的罪有后悔心，这也会减轻享用信财的过患 。
特别是对修持净土法门者来说，肆无忌惮地享用黑财是往生极乐世界的一大障碍，如果没有远离这种罪业是无法往生极乐世界的。现在有些人每天精进念佛，可是由于不懂因果取舍，一点都不警惕恶业，我对他们能否往生净土表示怀疑。
此外，与一般人相比，那些有权有势的人造的不与取罪尤为严重。以执掌大权的国王、大臣而言，他们本应合理地收取赋税，如果不顾王法搜刮民财，这也是一种不与取，也会感召痛苦的果报。佛经中说：搜刮民财的大官多数将转生到饿鬼、恶龙之中。像以前的莲童王子执掌国政六十年，因为造了很多享用民财的罪业，结果堕入地狱长达六十劫。
大人物造的业往往很可怕。现在有些国家的领导人要么聚敛民脂民膏，要么发动战争，造下了很多堕入地狱的恶业。藏地有这样的说法：“要转生为人之前会变成狗，要堕入地狱之前会变成大官。”为什么这么说呢？因为堕入地狱需要很重的恶业，一般只有大官才有机会造很重的恶业，所以说先当大官然后直堕地狱。有时候，从因果上看，世间的大官的确很可怜。以藏地的畜牧局领导、肉联厂厂长来说，畜牧局领导每年要下达当年的屠宰任务，肉联厂厂长每年要根据任务来安排屠宰工作，如果一年杀了一万头牦牛，这么多牦牛的死与这些官员都有直接的关系。汉地也是如此，很多官员也因为工作造了深重的罪业。
不仅是世间人，在出家人之中，某些大权在握的人也会造下严重的恶业。《大圆满前行》中有一则公案：大堪布具德护法在德格期间，一天对弟子们说：“今天你们到俄达河边，河里出现什么都要拿回来。”到了下午，弟子们见到有一段树干随波漂来，于是他们将树干捞上来。大堪布让弟子们劈开树干，众人惊奇地看到里面有一只大青蛙，有许多小虫爬在它身上吃它的肉。上师为它做了沐浴仪轨，念经加持，并说它是一所寺院管理僧财的监院师的转世。
以上从各方面宣说了不与取的过患，既然不与取有如此严重的过患，反过来说，断除不与取也有相应的无量功德。若能做到纵遇命难也不偷盗，以后必定会生于善趣，成为受用圆满、拥有国政、七宝的国王等富贵之人，而且无人能损害他的财富，可以自在地享用财富……有不可言说的诸多利益。
因此，断除不与取对每一个人都非常有必要。对出家人来说，绝对要断除一切不与取。如果剃除了须发还偷东西，那也太不庄严了！这还出什么家呢？对在家人来说，若能断除不与取，即便不说来世的果报，在即生中也有很大利益：一个人要在世间立足，必须得到别人的信赖，若能断除偷盗则很容易赢得他人的信赖，这样自己的事业很容易成功。
许多经论中都提到了断除偷盗的功德。如《十善业道经》中说不偷盗有十种功德：一、资财盈积。王贼水火及非爱子不能散灭。二、多人爱念。如果一个人不偷东西，众人都很信赖、喜欢他。三、人不欺负。断除偷盗之人不会受欺负，而偷盗之人则经常受欺负。偷东西的人总是被人们以审视的眼光看待，甚至他到别人家做客时，主人也会对他特别防范。四、十方赞美。十方的人和非人都会赞美不偷盗之人。五、不忧损害。不偷盗之人无需担忧有任何损害。六、善名流布。七、处众无畏。不偷盗之人在大众之中不会有畏惧感。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。不偷盗之人常怀有布施的善心。十、命终生天。此外，其他佛经中说：“何人断偷盗，恒喜于布施，不行窃取者，彼等转善趣。”

在和道友们共同学习的过程中，我经常有这种想法：人生非常短暂，如果以造恶度过就太可惜了，应该以行善度过一生，不要说广行各种善事，哪怕能把一种善事做圆满也很好。因此，规劝各位精进行持善法。大家要知道，时光不等人，要行持善法一定要抓紧时间。明代的一元禅师说：“窗外日光弹指过，为人能有几多时？”他讲得非常好，时光一弹指就过去了，谁也没把握还能在世上活多久，所以大家应该抓紧时间，要在行持善法中度过每一天。
现在我们学习的因果法门非常重要。在学习的过程中，如果听到善法的功德很欢喜，听到恶业的过患很害怕，这是对佛法有所领悟的好现象。在对佛法有所领悟之后，每个人的行为自然会有所转变，这样的转变对生生世世都有很大意义。因此，希望各位佛友精进闻思修行。当然，我本人修行很差，有时候觉得：像我这样的人引导别人是很可笑的；但有时候又觉得：只要一个人能有所转变，我付出什么样的努力都行！最后，我祈祷诸佛菩萨加持：愿每个人的相续中生起佛法的智慧并如理行持佛法！

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第五十一课

在十不善业中，现在正在讲身体的三种不善业，前面已经讲了杀生和不与取，今天讲非梵行。
所谓的非梵行，是指下到梵行居士 、上至比丘，对成年女人、幼女、旁生或者非人 作不净行，以及一般在家人在非处等作不净行。本来十不善业中说的是邪淫，而此处说的是非梵行，这是为了便于对一般人阐述，或者因为嘎单派教言中也出现过。梵行是指断除一切淫行，因此这里所说的非梵行，既包括梵行居士至比丘之间的人作不净行，也包括一般在家人作邪淫，所以范围更大。
一般来讲，作为出家人，不管比丘、比丘尼还是沙弥、沙弥尼，都必须断除一切不净行。《楞严经》中说，淫欲是生死轮回的根本，如果欲出离世间，首先必须断除淫行。所以出家人要断除一切淫行。对在家人而言，邪淫是指本来自己有妻子，却对属于他人的女子或别人的妻子作不净行。一般的在家人要断除一切不净行是不现实的，佛陀也没有这样的要求，因此在共同的十不善业中，淫业指的是邪淫，在居士五戒中，淫戒也只是要求断除邪淫。
邪淫的过患极其严重，行邪淫者会受到十方的呵斥，《俱舍论》中也说：“邪淫极受谴责故。”世间有这样的情况：本来某位领导很不错，可是一旦传言他有外遇，人们都觉得此人不值得信赖，各方面的谴责也会纷纷降临。出世间也是如此，如果一个佛教徒的行为不清净，大家也会感觉他不是虔诚的佛教徒。
在家人受持不邪淫戒很有必要。有了戒律的约束，人的行为会如法，对今世来世都有利益；如果没有戒律的约束，人的行为就不一定如法了。如果口中说得很漂亮——“我要修法”、“要即生成佛”，可是连世间的高尚行为都不具足，这是很可笑、很可耻的，因此各位居士一定要受持戒律。有些人说：“只要做个好人就行了，没必要受戒。”其实佛经中讲得很清楚，仅仅不做坏事和受持戒律而断除恶业有很大的差别，前者没有多大功德，而后者有极大的功德。
佛教的戒律并非多事之举。有些不懂佛法的人因为自己不能持戒，就说佛教徒这也不能做、那也不能做，条条框框太多了。其实，如果没有戒律的约束，暂且不谈来世的痛苦果报，即生也会招致法律的制裁等种种违缘。现在社会这么乱，许多家庭不和睦，就是因为人们没有戒律的约束。事实上，佛教的每一条戒律都不是随便制定的，是遍知佛陀以智慧眼照见一切因果后制定的，对众生是绝对有利益的，有智之人深入学习佛法后会对此诚信不疑。
下面我们详细分析邪淫。
首先，按照严重的程度，邪淫可分为三类——大邪淫、中邪淫和小邪淫。
大邪淫是指对母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行，这属于近五无间罪。
《金色王经》中记载：以前有位菩萨曾在四十劫行菩萨道，后来他到娑婆世界度化众生。在一处森林中，他见到一对母子在作不净行。见此丑行，他想：世上竟有如此恶劣的众生，看来众生实在难以度化，我现在应该自求解脱。他因此从大乘道中退失。通过观察五蕴生灭之相，他获证了缘觉果位。获得成就之后，他说偈曰：“因爱故生苦，如是应舍爱，当乐于独处，犹如犀一角。”其他佛经中也有母子作不净行的记载。
此外，佛经和论典中说，染污阿罗汉尼的过失非常大，这属于近五无间罪。乔美仁波切也说，染污尼姑属于近五无间罪。《地藏菩萨本愿经》中说，玷污僧尼者当堕无间地狱。所以，染污僧尼的罪过非常大。造此类恶业者不但来世会堕入地狱，甚至即生也可能现前苦果。《感应篇说定》中记载，晋江有个叫许兆馨的人，一天他偶经一座尼姑庵，对一位年少的尼姑生起了贪心，许某挑逗不从就强暴了她。第二天许某无故发狂，最后自己咬舌头而死。
中邪淫是指不仅对别人的妻子作不净行，而且对自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下行淫，或者在佛像、佛塔、佛经以及上师所在的地方行淫。中邪淫的罪过也很严重。
以前有一位法师给在家人讲了许多不邪淫的道理，后来有些人说他不是在讲佛法，而是在教在家人怎样作不净行。其实，这样评论法师是不对的。很多在家人对佛教有虔诚的信心，可是由于不懂因果之理，受五戒者经常犯佛制罪，没有受五戒者经常犯自性罪，所以很需要有人开示这方面的道理。
在这方面，居士们要特别注意起居的卧室。藏地有这种情况，有些偏僻地方的牧民家只有一顶帐篷，在家人生活在里面，三宝所依也陈设在里面，请出家人念经也在里面……结果有些在家人不知不觉造了很多邪淫业。在汉地，很多人家的佛堂和卧室是分开的，这样比较合理。如果有的人住房困难，不得不把佛堂设在卧室中，就一定要在三宝所依前挂一张帘子隔开。总之，一个人应该尽量不造罪业，如果不能完全不造罪业，也要将罪业降到最低，这才是有智慧的做法。
小邪淫是指具足上述邪淫的一分，这也有不同程度的许多种类。
在行邪淫方面，自己行邪淫和教唆他人行邪淫的罪过是一样的。有些人自己并没有直接行邪淫，但他们的言行导致别人行邪淫，这些人实际上也造了邪淫罪业。
现在有些演艺界的人就是如此。他们唱的歌、演出的节目内容很不健康，引发无数人产生贪心。甚至有些艺人已经去世了，但他们的音像制品还在世间流传，还不断地在千千万万人的阿赖耶识中熏染不清净的习气。这些艺人造的业实在可怕。像以前的邓丽君，她唱了很多不健康的歌，甚至她去世很多年了，还有很多人喜欢她的歌，所以她的罪业还在一天天增长。
有些文人也是如此。他们在书中描写男女贪欲之事，读者一看到这些文字就产生强烈的贪心，这些作者也因此造下了深重的罪业。宋代有一个叫黄庭坚的文学家，他的诗词非常有名，他写过很多男女情爱的艳词。一次他拜访圆通秀禅师，禅师呵斥道：“你身为大丈夫，怀有盖世文才，难道竟用来写动人邪思的哀艳词章吗？”当时的画家李伯时一心画马，精神气质都化为马，他的妻子见到自家床上卧的是马。禅师据此说：“李伯时天天心想马，要堕落也是堕为马，而你以艳词诱动天下人的淫心，你的报应恐怕是要堕入地狱。”黄听后悚然悔谢，从此绝笔。但也许是以前写艳词的业成熟了，他一生坎坷多难，二位爱妻先后死亡，老年时多病缠身。另外，明代的笑笑生写《金瓶梅》，书中描写了很多淫秽之事，据历史记载，此人的三代子孙都是哑巴，五世后就绝了后代。
因此，即使一个人没有亲自行邪淫，但如果因他而导致别人起淫念、造淫业，他本人也会积下可怕的罪业。如今世风日下，传播淫秽的人非常多，甚至藏传佛教界的有些人也模仿西方人，觉得没有任何遮蔽、在众人前作裸体表演很精彩，将自己的很多下劣行为落在文字上，然后到处传播。身为一个佛教徒，却做出如此下劣可耻的行径，以后的果报真的是无法想象。
下面我们分析邪淫的等起。经论中说，以贪心、嗔心、痴心都可引起邪淫。一般来讲，大多数邪淫都是贪心引起的，这一点不用多讲，大家也应该很清楚。有些邪淫是嗔心引起的，如对怨敌的女人行淫，或者为了侮辱某人而对其行淫，在一些电影里常能见到这种情况。还有些邪淫是痴心引起的，如有些外道论典中说，女人如鲜花、流水、道路、桥梁，任何人都可以享用；在佛教界，有些人因为愚痴，也以密宗为借口作不净行。
在这里要说明的是，如今以密宗为借口行邪淫的现象比较严重。有些人既不懂什么是密宗的双运，也没有生圆次第的境界，本来不具足双运的条件，但为了满足自己的贪欲，便以双运为借口行淫。这样的双运没有任何功德，纯粹是以痴心行邪淫，而且与一般的邪淫相比，这样打着密宗的旗号行邪淫的罪过更大——一方面有邪淫的过失，另一方面使人们对密宗产生误解，毁坏了很多人的善根。
其实，密宗根本没有开许过任何形式的邪淫。虽然密宗有双运的修法，但是从密法兴盛的藏地来看，自古以来，只有像莲花生大士那样的少数持明者行持过双运，除此之外，藏地的绝大多数修行人都严格秉持别解脱戒。在藏地，任何一所正规寺院都不允许普通人进行双运。只要到藏地实地考察一番，每个人就会明白这一点。当然，我们也不否认有极个别情况，有些在家活佛本不具足双运的条件，但因为家族的传统而以双运的名义娶妻生子，这是一种很不好的传统。
末法时代有很多不如法的恶相。有些藏地的上师以“瑜伽士”的身份出现，欺骗某些女人：“为了修法，必须进行双运，否则无法获得成就……”，然后做出种种不如法的事情。其实，当瑜伽士不是那么容易的，按萨迦班智达的观点，只有一地以上的菩萨才算真正的瑜伽士。在汉地，不知道是自封还是别人认证的，所谓的“空行母”也越来越多了。有些女人本来是很一般的人，可是自从遇到一位上师后，摇身一变就成了“空行母”。其实，按照《大幻化网》等续部的观点，空行母有严格的法相，如果那些贪、嗔、痴、嫉、慢等烦恼深重的女人是空行母，那一切世间的女人都可以称为空行母了。
所以，有些男女一定要注意自己的行为了！如果不具足双运的条件，却大胆行持双运，这纯粹是在造恶业。如果是真正的成就者，密宗固然开许他们行持双运，但实际上这也是相当困难的。《时轮金刚》对此讲得很清楚：“凡夫人不能做瑜伽士的行为，瑜伽士不能做大成就者的行为，大成就者不能做佛陀的行为。”而现在有些人连世间的高尚德行都不具足，却妄称是瑜伽士、成就者，连弟子的法相都不具足，还大言不惭地自称是上师，然后以密法为借口做出许多下劣的行为。只要观察一下，就知道有些人的言行是多么愚痴可笑。
希望有些人不要以密法为借口毁坏佛法，作为一个佛教徒，即便对佛法做不出贡献，也没必要毁坏佛法。如果自己的贪心过于强烈，实在无法控制，可以舍戒还俗当一个在家人。我们在上一堂课讲到，佛陀时代都有五百比丘同时还俗，在如今的末法时代，舍戒还俗当然是可以的。虽然这有一定的过失，但以后还可以忏悔，所以问题并不是特别严重，而且最重要的是对佛教没有损害。否则，如果一边享用僧众的财产，一边以密法为借口造恶业，这个过失是相当大的。
邪淫有什么果报呢？
邪淫的异熟果报极其可怕。总的来说，根据动机的强烈程度，邪淫者会相应地堕入三恶趣：以下品贪嗔痴之心行邪淫会堕入旁生；以中品贪嗔痴之心行邪淫会堕入饿鬼；以上品贪嗔痴之心行邪淫会堕入地狱，如《佛说大乘日子王所问经》中说：“下劣淫欲行，直往于无间，受苦不可当，三世佛皆说。”分别而言，行邪淫者会转生于地狱的铁柱山，或转生在不净淤泥中，或转为女人胎中的寄生虫。
邪淫的感受等流果是：即便转生为人，妻子也会被他人强抢，或者妻子不称自己的心、性情恶劣、喜欢偷盗，或者夫妻关系不和睦，等等。现在有的人对自己的妻子不满意，有一个人曾说：“以前我妻子像天女一样好看，后来却越来越丑，现在我看都不想看她。”也许是他的天女老了吧，开玩笑。还有的人娶了一个性情恶劣的妻子，夫妻整天吵闹不休，就像不共戴天的仇敌一般，最后不得不分居、离婚。佛经中对此讲得很清楚，这些都是自己往昔邪淫的果报。
现在很多人的家庭生活充满了吵闹和泪水，每当听到这些在家人对家庭生活的哭诉，我总是觉得，世间人为感情和婚姻付出全部的时间和精力，没有做到任何对今生来世有意义的事，这实在是可怜，同时自己对佛陀说的“诸行无常，有漏皆苦”也有了更深刻的认识。看看世间人的生活，不得不承认轮回是痛苦的：众生被贪心缠缚，如果没有追寻异性实在过不下去，如果去寻求异性，最终只会得到痛苦，没有丝毫安乐可言。
邪淫的同行等流果是：生生世世变成贪心强烈的众生，而且与前世一样喜欢行邪淫。行邪淫者若转生为男人，会对女人贪得无厌，若转生为女人，则会对男人贪得无厌，如果转生为旁生，也是成为鸡等贪心强烈的旁生。
现在有些人的贪欲极为炽盛，甚至个别出家人也是如此，一旦烦恼现前，整个人顿时变得无惭无愧，不管面对任何人都无有羞耻心。佛经中说：在贪欲的驱使下，人会丧失惭愧心，如果丧失了惭愧心则会无恶不作。有些人也不是故意要生贪心，可是因为前世造了不清净的业，当果报成熟以后，不管自己怎么努力也无法克制贪心，甚至上师再怎么加持也没用。
《法苑珠林》中提到，邪淫有十种罪过：
一、常为所淫夫主欲危害之。与他妻行淫者经常担忧被其夫所杀。
二、夫妇不睦，常共斗诤。有些人说，和家人不见面还好，见面后一定要吵架，好像不吵架不舒服，吵架还舒服一点，这也许就是行邪淫的果报。
三、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减。有些夫妻在一起只会造恶业，根本无法行持善法，为了行持善法，有些人不得不跑到外面，如果家人问自己在干什么，就说妄语欺骗对方。以前有一个人说：“我天天骗自己的妻子。”我说：“这样说妄语不好吧。”他说：“没办法，如果不这样，那我只有自杀了！”
四、不守护身，妻子孤寡。
五、财产日耗。
六、有诸恶事，常为人所疑。
七、亲属知识所不爱喜。
八、种怨家业因缘。邪淫者经常会结怨仇之业。
九、身坏命终，死入地狱。
十、若出（从地狱出来）为女，多人共一夫；若为男子，妇不贞洁。
邪淫的过患如是巨大，那什么人容易行邪淫呢？那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及曾转生为鱼、鸡等旁生的人容易行邪淫，而品德高尚、知惭有愧的人不会行邪淫。
并不是所有的人都会行邪淫，从古至今都有不少身心清净、远离邪淫的高尚之士，这样的人行持善法很容易成功。以前我听说菩提学会内部有一些传言，说有些人利用大众学习的机会谈朋友。如果这些事是真的，那确实非常不好。希望大家不要把学佛的机会用来做不如法的事，应该把它当作解脱的机会，否则不可能得到佛法的利益。如果一个人的心态和行为不清净，那不管做出世间法还是世间法都很难成功。有些出家人内心产生烦恼、行为出了问题时，他的闻思修行和弘法事业马上就会走向失败。有些学生本来成绩很不错，可是一旦生贪心、谈恋爱，学习成绩顿时就一落千丈。所以大家一定要对治自己的烦恼，做一个身心清净的人。
行邪淫者往往都是人格卑劣之徒，在历史上，对这些人的惩罚是极其严厉的。在古印度，如果同一阶级的男女通奸，要被砍去两个手指或者处以罚金；如果通奸双方的阶级不同，则惩罚更为严厉，比如低阶级的男子与高阶级的女子通奸，男子的阴茎要被切除，并被施以火刑，女子则要被打入低阶级，并被烧红的铁器将阴道灼坏，甚至会将他们处死。在古代朝鲜，会在邪淫者脸上烫烙印。在古代欧洲，对邪淫的人也有各种残酷的惩罚。在古代中国，有些地方把行邪淫者装在笼子里沉入江河。
古人在男女关系上是非常严肃的。据历史记载，秦始皇到全国各地巡游，当他走到浙江一带时，得知当地婚姻比较自由，很多已婚的女人随意再嫁人。他认为这不符合伦理道德，便下诏禁止此类行为，并将诏令刻在石头上，这便是著名的《会稽刻石》。其中有这样几句：“有子而嫁，倍死不贞”，意思是如果女人有了儿子，还要再改嫁给别的男人，这是对丈夫不忠贞的行为；还有“妻为逃嫁，子不得母”，意思是女人如果不满意丈夫而另找男人，这是伤风败俗的淫荡行为，她的儿子可以不认她为母亲。从这些文献，可以看出古人对男女关系非常慎重。可是现在人基本上没有了古人的纯洁，只要看看电视、报纸就知道这一点。
当今时代，烦恼浊极其炽盛，尤其是魔女捉弄人心，一些在家男人为了女人失去了钱财、衣食和性命，感受了无量的痛苦，有些出家人为了女人失毁了别解脱戒，甚至葬送了生身性命。在这个“随行五毒烦恼、内心昏愦错乱”的时代，人们的烦恼极为强烈，内心的染污极其严重，真正具足清净戒律的只有少数高僧大德，而无处不生的破戒邪道却无量无边。经常可以听到：“这个出家人破戒了”、“那个领导有外遇了”等说法。当然，谁都无法从根本上解决这些问题，法称论师也说过：“邪道无边故，一一难破尽。”这些丑恶的现象只有到弥勒佛出世时才会隐没。
面对贪欲的烦恼，很多人没有对治的能力，不要说一般人，甚至世间的勇士和智者也被贪欲所践踏，没有直面的勇气，由此给自己的身心健康、家庭工作带来了很多违缘。因此，希望各位具善缘者洁身自好，为了使自己的人身具有实义，尤其是为了能够往生极乐世界，一定要努力对治烦恼、断除不清净的行为。
对出家人来说，没什么可商量的，必须断除一切非梵行，只有这样才谈得上闻思修行佛法。我们学院虽然地处高原，冬天气候严寒，生活条件很艰苦，但因为学院的出家人能调伏自己的贪心，所以在这样艰苦的环境下，他们的闻思修行依然能顺利进行下去。试想一下，如果他们没有调伏贪心，戒律不清净，不管闻思修行还是弘法利生肯定都搞不下去。
对在家人来说，完全断除不净行有一定的困难，但无论如何应该断除邪淫，要尽量过清净的生活。有些在家人没必要太执著男女生活，不管自己的配偶合不合心，既然你最初通过观察，在无数人中选择了她（他），就要接受这个事实，如果你再要抛弃对方，那是非常不负责任的做法。人生非常短暂，即便对自己的配偶没有欢喜心，但马马虎虎对付着过就行了，没必要为了满足一时的贪欲做出违背因果之事。
总之，大家要了知贪欲的过患，并且断除不如法的行为，这才会拥有今生来世的安乐。《正法念处经》中说：“若人作恶业，皆得恶果报，若欲自乐者，如是莫近恶。”意思是，如果人造恶业，必定会感受恶果，如果欲给自己带来安乐，就千万不要趋近恶业。在一切应当远离的恶业中，尤其要远离邪淫。因为像杀生这样的恶业，除了屠夫以外，一般人不可能经常造，一般偶尔才会杀一两个众生，可是作为贪欲炽盛的欲界众生，稍不注意会造下很多邪淫恶业，所以大家要特别注意这个问题。
以上详细分析了邪淫。既然邪淫有无量的过患，那么断除邪淫也会有无量的功德。不要说完全断除邪淫，即便部分断除邪淫也有很大的功德。下面看一则生前邪淫与持戒混杂，死后交替享乐受苦的公案。
一次，珠辛吉尊者在地狱界游历，当太阳刚升起时，他来到一座美妙的宫殿，见到一个妩媚的天女和一个英俊的男子在共同嬉乐、享受妙欲。见到尊者到来，他们供养了饮食，三人在一起共住了一天。到黄昏日落时，那两人说：“现在要有大恐怖出现了。您不要呆在这里，请走吧！”尊者想：这是怎么回事呢？于是便到附近偷偷观看：转瞬间，美妙的宫殿和天女杳无踪影，那个男子也成了赤身裸体，之后出现了一个如毒蛇般身体纤长、面目狰狞的黑色女人，这个女人在他身上缠绕七匝，一直吸着他的脑髓。从夜晚到黎明之间，他一直感受着难以忍受的痛苦。
到了旭日东升之时，这些痛苦就全部消失了，那个男子又如前一样享受快乐。尊者问他为何如此，他回答说：“我曾是内波城行邪淫的婆罗门，当时嘎达雅那尊者为我宣说了邪淫的过患，并劝诫我断除邪淫。然而我只能发誓白天持不邪淫戒，无法做到一整天持戒。所以如今感受白天享乐、夜晚受苦的果报。您若回到人间，请捎口信给我那个日夜行邪淫的遗子，告诉他：‘你父亲因行邪淫而转生在地狱，你要断除这种非法行为、守持戒律，否则下场将和他一样。’”尊者返回人间后，将口信转告了他的儿子。看了这则公案，大家应该对邪淫的过患和断除邪淫的功德有真切的认识。
如果能完全断除邪淫，现世会受到众人称赞，来世会转生人天善趣并成为种姓高贵者，生生世世喜欢持戒……有此类的无量功德。佛经中说：“不去他妻旁，断除邪淫行，知足于自妻，此士转善趣。”意思是，若能做到不与他人的妻子行淫，断除一切邪淫，知足于自己的妻子，这种人将转生到善趣。因此，希望各位在家佛友能受持不邪淫戒，这有很大的功德。
到今天这堂课为止，我们已经讲完了身体所造的杀生、不与取、非梵行这三种恶业。这些恶业都是未来成熟恶果的因，因此一定要好好发露忏悔。何谓发露忏悔？所谓发露是说出所造的罪业，对罪业不加隐瞒。有个人对我说：“上师，我在您面前发露忏悔。”我问：“你造了什么恶业？”“这不能讲。”这样的“发露”不叫发露，这是覆藏。所谓忏悔是使自相续与罪业二者截然分开。每个人想一想就清楚：从无始至今生，自己肯定造了无量的罪业，为了清净这些罪业，一定要在阿弥陀佛及其眷属前诚心诚意地发露忏悔。

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第五十二课

前面已经讲完了忏悔三种身恶业，今天开始讲忏悔四种语恶业。
壬二、忏悔四种语恶业：
妄语离间绮恶语，发露忏悔语四罪。
无始以来，我们曾说过无数的妄语、离间语、绮语、恶语，因此在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔这四种语罪业。
我们首先讲忏悔妄语罪业。妄语分为四种：上人法妄语、大妄语、中妄语和小妄语。
上人法妄语是指本来没有见到本尊、鬼神等却说已经见到了，本来未曾获得证相、神通、授记等却说已经获得了。现在有些人特别喜欢说大话：有的人在拜见上师时，本来没有见到什么，却说见到上师的身体显现为普贤王如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、莲花生大士、坛城等，而且还绘声绘色地描述自己“见到”的景象；还有的人本来没有任何功德，为了骗取别人的供养，却常说自己有种种功德；诸如此类都是上人法妄语。
一般来讲，真正的佛教徒不应该说上人法妄语，但有些人可能是不相信因果，经常大胆地说这种妄语。其实，说上人法妄语的过失非常大。戒律中讲得很清楚：出家人说此妄语破根本戒，居士说此妄语破五戒中的不妄语戒。有些人即便有一定的境界，也见到了一些景象，但也不能随便说，否则，如果是比丘也会犯下一个堕罪。
大妄语是指对上师三宝恶语中伤、无理诽谤，或者欺骗上师、父母等严厉对境。如声称佛教的三世因果、六道轮回是虚构的，或者说某位大德是假上师，或者说某寺院的僧众是骗子，等等，这些都属于大妄语。
上师、三宝、父母是极为严厉的对境，我们千万不能诽谤、欺骗他们，如果缘这些严厉的对境造恶业，必定会感受极为痛苦的果报。《百业经》中有许多这方面的公案。其中一则公案说：往昔无失心如来出世时，一位三藏法师见到一位阿罗汉受到信众的大量供养，他产生了嫉妒心，便毁谤那位阿罗汉破了根本戒，结果他死后堕入无间地狱。还有一则公案说：迦叶佛出世时，一位比丘尼破了根本戒，其他比丘尼将她从僧团中开除，于是她到处毁谤比丘尼众，结果死后转生为饿鬼。
现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好，有些愚者听了他们的语言，也不加分析地跟着毁谤，最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造，尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业，学院的有些道友一直止语，有些人虽然没有止语，但谈话时一涉及到他人的过失，要么不说话，要么把话题岔开，我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言，不要轻易造下口业。
中妄语是指为了诱惑别人而说欺人之谈。不管是否达到目的，只要说了这样的语言就属于中妄语。
小妄语是指见到了说没见到，本来知道却说不知道，以添枝加叶而说谎，甚至开玩笑时说妄语。有些人天生就有这些毛病。这虽然不是严重的妄语，也应该断除。佛经中曾说，甚至连戏笑都不应说妄语。
现在人们说妄语非常厉害，不要说不信佛的人，甚至佛教徒也是如此。很多人受戒时承诺不说妄语，一受完戒就忘了自己的承诺，经常说大大小小的妄语。这些人一定要注意了，如果要做一个真正的修行人，就一定要改掉说妄语的毛病。
有些人觉得：现在是经济社会，不说假话根本活不下去。其实这种想法是错误的。《正法念处经》中说：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”说实语是第一善，说妄语是第一恶，舍弃具过失的妄语而摄取具功德的实语，这种人是人中的胜士。所以，说实语是世间难得的高尚行为，说实语的正士绝不会活不下去。
通过这次的学习，希望大家能通达十不善业并且断除这些恶业。现在我们暂且不谈高深的修法和境界，毕竟大多数道友还是凡夫，有些人连基本的十不善业都不懂，有些人虽然表面上懂一点，但在生活中却经常造这些恶业，如果没有打好因果的基础，口头上讲起来高不可攀，实际行为却低劣无比，这样学佛到底有什么意义呢？所以，我们要从基础法门学起，并且经常反省——以前自己走的是什么样的人生之路？以后还要继续走从前的老路吗？
在说妄语方面，不管是自己亲口说妄语，还是怂恿别人说妄语，两者的罪过都一样。有些不懂佛法的人说：我不能说妄语，你去帮我骗人吧。他们以为这样就没有过失了。其实，从因果的角度看，这和自己亲自说妄语没有区别。所以我们既不能自己说妄语，也不能教唆别人说妄语。
说妄语的等起是贪嗔痴三毒。为了获得利养是以贪心说妄语，这种情况是最普遍的，比如商人做虚假广告。为了害他人是以嗔心说妄语，现在这种情况也比较多，甚至有些媒体也以嗔心发表不公正的新闻报道。自己虽无有功德却声称有功德是以痴心说妄语，有些人本来非常低劣，连世间的高尚人格都没有，却自以为有诸佛菩萨的境界，而且还到处自吹自擂，此类增上慢 者就是以痴心说妄语。
妄语有何果报呢？妄语的异熟果是堕入三恶趣。以上品烦恼说妄语将堕入地狱，以中品烦恼说妄语将堕入饿鬼，以下品烦恼说妄语将堕入旁生。如《正法念处经》中说：“妄语言说者，是地狱因缘，因缘前已作，唱唤何所益？”（说妄语是堕入地狱之因，既然已经造了堕地狱的业，感受果报时哭叫又有什么用呢？）同样是堕入地狱，根据造业的轻重不同，有些妄语会堕入复活地狱，有些会堕入号叫地狱，最严重的会堕入无间地狱。妄语的异熟果报如此可怕，所以大家一定不要说妄语，否则，若习惯了说妄语，以后感受果报时可就苦了。
妄语的感受等流果是：即便转生为人，连父母都不相信他的话，本想说实话却成了说妄语，口齿不清、结结巴巴，口中发出难闻的气味，不管到哪里总会遇到妄言欺骗者，自己的所作所为全是徒劳无益。尤其是见到了却故意说没见到的人将转生为盲人。《大智度论》中提到：说妄语之人口气恶臭，善神远之，虽有实语人不信受，常被诽谤，常多忧愁。因此，从某个角度而言，就像《涅槃经》所说的“一切恶事，虚妄为本”那样，可以说一切过患的来源就是妄语。
说妄语和说实语的果报有很大差别：有些人说什么话别人都不相信，这就是前世说妄语所致；而有些人的语言可信度非常高，随便说一句话都能得到别人的信赖，这就是前世说实语所致。释迦佛在因地成为月亮王子时说：“从出生到现在，我从未说过妄语。凡自己所发之誓愿，我根本就不会舍弃。”正是因为生生世世不说妄语，最后佛陀成了究竟的量士夫，他的语言成了究竟的谛实语，任何人都无法反驳。如《法华经》云：“佛之所说，言不虚妄”。因此，要想使自己的语言可信，就一定要从现在开始断绝妄语。
妄语的同行等流果是生生世世喜欢说妄语。有些人也知道说妄语不好，可就是改不了这种恶习，这就是前世常说妄语所致。刚才有个人给另一个人打电话，他撒谎说：“我现在在很远的地方，没办法到你那里去。”后来我半开玩笑地说他：“你明明就在这里，却说在别的地方，这样撒谎没有必要吧？”他向我讲了一大堆说谎的理由。但我觉得这些理由并不成立。实际上，如果他如实向对方解释，我想对方也不至于强迫他，可能是他习惯了说妄语，所以在没必要时也要撒谎。
《律藏》中说：如同水器中之水倾倒后，所剩之水甚为微少一样，说妄语者的功德仅剩少分（这是最初说妄语的过患）；犹如剩余微量之水亦漏到地上一样，其梵行诸功德皆会漏失无遗（这是继续说妄语的过患）；犹如空空的容器倒放一样，其梵净行等功德均一败涂地（这是说妄语的最终下场）；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说（这是形容没有正知正见的人什么话都能说出口，就像狂象一样可怕）。
妄语有这么严重的过患，人们本应断除一切妄语，可是在当今时代，由于人心过于虚伪，妄语却泛滥成灾：有些食品本来非常普通，可是厂商却通过媒体大做广告，宣称有开发智慧、包治百病、延年益寿等效用，引诱无数人上当受骗；客观公正本来是新闻媒体的生命，可是很多新闻媒体根本不讲职业道德，只要给钱就可以做宣传，为假冒伪劣商品的流通起到了推波助澜的作用；有些医院大肆吹嘘医疗条件先进、技术高超，病人被骗进去后，医院就想方设法让病人多花钱，等到榨干他们的油水后，再一脚将其踢出门外；在文艺界，为了迎合大众的口味，有些人不在乎历史真相、民族风俗、宗教情结，胡编乱造很多影视文学作品；在学术界，很多人丧失了做学问的基本素质——诚实、严谨，很多学术论文是互相抄袭、胡编乱凑而成的，甚至花钱能雇到“枪手”替自己写论文；还有很多所谓的“成功人士”，他们的“成功”也有很大的虚假成分，是花钱炒作出来的；按理来讲，佛教是讲究真实、不妄语的，可是有些出家人也喜欢弄虚作假，最终自己的把戏被曝光、揭穿。总之，末法时代的妄语无量无边，这些大多是为了名闻利养而说的。其实，人生非常短暂，本应以如法的方式度过，如果以欺诈邪命来养活，即便得到一些钱财、名声，但这些虚幻不实的受用对今生来世又有何意义呢？
与现在人相比，古人非常注重诚信。宋代的司马光曾让手下的人卖一匹马，他特意叮嘱说：“这是一匹有病的马，一到夏天就犯病，你要事先告诉买马的人。”最终，那匹马以低价卖掉了。后人对司马光此举非常推崇。司马光曾说：做人最要紧的是诚，而诚要从不说假话做起。他的话非常有道理，不妄语确实很重要，一个人如果欺骗了别人几次，从此以后就很难再得到别人的信任，别人和他打交道会特别防备。
很多佛经都宣说了妄语的过患，大家要多看这些教言。如佛经中曾说：“说妄语之人，一法亦远离，摧毁后世者，无有不造罪。”说妄语者将远离善法功德，他的相续中连一个功德都不会剩下，如此摧毁后世之人无恶不作。《正法念处经》中说：“口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒坏众生，命终堕地狱。”妄语是真正的毒，而毒蛇的毒并不算真正的毒，说妄语会毁坏众生，命终后会堕入地狱。此经又说：“甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。”甘露和毒药都在人的舌中，说实语是甘露，说妄语是毒药。
说妄语者不仅自己造业，还会毁坏他人，现在有些新闻媒体为了吸引大众的注意力，随便胡言乱语，发布很多虚妄不实的消息，让无数的人上当受骗。这些人造的业非常可怕，将来一定会堕入恶趣。学佛的人尤其要注意这个问题。现在很多居士说妄语很厉害，特别喜欢骗人，不知道是前世的习气太重还是他的人格有问题。我想，如果一个人连做人的基本素质——不妄语都做不到，修行要获得成就恐怕非常困难。总之，人的嘴巴确实是深堕地狱之因，每一个人都应该管好自己的嘴巴，除了念经、诵咒之外，平时尽量少说废话，最好能像噶当派的格西所说的那样，用一把“锁”牢牢“锁住”自己的嘴。
作为释迦牟尼佛的弟子，无论如何要断除妄语。特别是对出家人而言，如果说妄语就不算出家人了。《因缘品》中说：“无戒说妄语，剃发非沙门，愚昧入贪欲，彼岂为沙门？”出家人言行要诚实如法，如果只是剃个光头，相续中没有清净的戒律，一开口就是虚妄之辞，言行举止给佛教抹黑，让很多的众生产生邪见，这种人根本就不算真正的出家人。现在很多二流子都剃光头，甚至有些地方女人也剃光头，所以只是剃个光头不一定是沙门。（要提醒在家人的是，这里说的是个别出家人的过失，并不是佛法的过失，你们不能因此而对佛法退失信心，也不能对所有的出家人退失信心。客观地说，大多数出家人还是很如法的。现在有很多出家人看破世间，一心追求解脱，还有很多出家人没有任何自利心，日日夜夜为众生和佛法做事情，这是不可否认的。）
在家人也是同样，如果一个人在世间不守盟誓、自食其言，人们都会觉得此人是不可信赖的低劣之徒。说得难听一点，这种人就像无有环扣的口袋一样不值得信赖，就像不净物一样令人厌恶，就像乌鸦一样不被当成好人，就像水泡、芭蕉树一样无有实义。没有环扣的袋子搬动、驮运很不方便，而且袋中的货物很容易掉出来，这样的口袋没有实用价值。反复无常之人也是如此，一会儿说东，一会儿说西，甚至刚发誓要改邪归正，话音才落就又开始造恶业，这种人一点都不可信赖。不净物肮脏臭秽，谁见了都会感觉发呕。说话不算数的人也是如此，人们见到此种人都会深感厌恶。乌鸦经常给人们带来恶兆，听到它的叫声都感觉不吉祥。说妄语之人也像乌鸦一样，不管到哪里都讨人嫌。水泡看起来很美丽，但轻轻一碰就破裂，芭蕉树外形高大挺拔，内在却无有实质。与之相同，说妄语之人也虚伪不实，与他们打交道不会有任何收获。
在生活中，我们可以见到不同的两种人：有的人说话真实可靠，人人对他印象都很好，也都非常尊重他；而有的人说话不算数，甚至刚承诺的事，一转眼就不承认了，这种人根本不会得到人们的尊重。前一段时间，我和某地方政府签订了慈善方面的协议书，可是那些领导刚签完协议就变卦了，我们的一个发心人员感慨道：“唉！这些人太坏了，这样说话不算话还当什么人啊！”作为一个人非常需要诚信，不能出尔反尔，如果一个人言而有信，不舍弃诺言，即生会得到他人的信任，来世也会拥有幸福安乐。
说妄语者最终不会有好下场。某些浅见之徒出于某种目的而说妄语，虽然一时能蒙蔽一些人，但最终会一败涂地、自取灭亡。我们看这方面的例子。
武则天在位时，一个女人自称“圣菩萨”，据说她能知道别人心中所想之事。一时，这个女人轰动京城，后来武则天也把她召入宫中供养承事。一次，武则天召见大安和尚问：“您想见圣菩萨吗？”和尚说：“想见。”武则天便令圣菩萨与大安和尚相见。大安和尚说：“听说你善观人心，你看我的心在哪里？”女人说：“在塔头相轮边铃中。”大安和尚第二次问时，女人说：“在兜率天弥勒宫中听法。”大安和尚第三次问时，她说：“在非想非非想天。”前三次都答对了。大安和尚第四次问时，女人就答不出了。大安和尚呵斥道：“你不是圣菩萨吗？我才置心于阿罗汉之地，为什么你就不知道我的心呢？”女人词屈，就变成一只狐狸逃走了。
现在有的人有些小神通，可能也是被狐仙、鬼神附体了。华智仁波切说，有些人因为鬼神入心，偶尔也能获得一些有漏的神通，但那只是暂时的，有时灵验有时不灵验，只有真正的圣者才有无漏神通，要得到无漏神通是相当困难的。
此外，以前在印度玛嘎达地方有一个叫古热玛的印染工，她住在城边的一间树叶茅棚中。一次，她用树叶盖着装有赤黄色染料的容器，之后便出去采花了。一只母狐狸来到此处，它踩塌了树叶而掉到桶里，结果身体被染成了黄色。它来到一处尸陀林，碰到一只狼。狼羡慕不已地问：“您是谁呀？”狐狸洋洋自得地说：“我是天上的夏绕那野兽。”因被妄言所欺，那只狼向别的野兽吹捧狐狸。由于愚者都喜欢随声附和，所有的野兽都信以为真，最后它们都成了狐狸的眷属。
狐狸的母亲知道此事后对它说：“唉，女儿呀！于净水中沐浴后，置身卑位则安乐，劣性以皮生慢者，长此以往定遭殃！”虽然母亲如此劝告，但它却执意不听。后来，那只狐狸受到狮子的恭敬承事，骑在狮子背上大声叫喊，结果狮子听出了它的声音。狮子心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮。于是发出巨吼声，狐狸顿时昏倒坠地。猛兽们气愤地说：“这只狐狸欺骗了我们。”便拔光了它的毛，使它备受痛苦。一个天人见后说：“心力未达到，以皮生我慢，安乐不长久，脱毛妄狐败。”
这个故事有许多启发意义：狼看见狐狸的毛色美丽便心生羡慕，有些人也是如此，见到别人穿一件漂亮衣服就羡慕。狐狸因为狼对自己恭敬，便心生傲慢进而说妄语，有些人也是如此，当别人对他稍微有点恭敬时，便心生傲慢进而自吹自擂。其他野兽听到狼吹捧狐狸，不加观察便随声附和，很多愚人也是如此，听到对某人的赞叹后，不加观察便群起附和。狐狸母亲的劝诫很有道理，可是狐狸不听劝告，最后落到可怜的下场，同样，老年人阅历丰富，他们的劝诫很有道理，麦彭仁波切也曾说年轻人应该接受老人的教诫，可是做子女的往往不听老人言，最后吃了大苦头。
既然说妄语有许多过患，那什么人容易说妄语呢？那些不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉一样、无有惭愧、草率行事的人常说妄语。
与说妄语相反，说实语者将远离妄语的诸多过患，获得暂时与究竟的诸多功德。暂时而言，不妄语者犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意，此人将成为众人信任之处，宛如纯金一般可贵。佛经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有，一切灯盏中真正的明灯最殊胜，一切亲友中真实的亲友最可贵。”人们买东西都要舍假取真，交朋友就更愿意交真实可靠的人了。究竟而言，说实语者将顺利地转生善趣或者获得解脱。如佛经中说：“为他利不欺，为己或因惧，不说妄语者，彼士转善趣。”不因为他人的利益说妄语，不因为自己的利益说妄语，也不因为恐惧而说妄语，这样的人将转生于善趣。《正法念处经》中说：“实语得安乐，实语得涅槃。”此外，断除妄语还能获得佛的谛实语相。我们知道，佛的广长舌相就是谛实语相，这个相的因就是不说妄语。因此，欲求佛果的人现在就要创造这个因，如果现在天天说妄语，也许成佛时会少了佛的谛实语相，开玩笑。
一个人的形象在很大程度上取决于自己的语言，如果一个人经常说实语，别人都会对他有信任感，如果一个人经常说妄语，即便他是一位上师或者领导，人们也会越来越不信任他。我记得有个人曾对自己的上师说：“上师！您是在说方便语吧？哪里有上师说妄语的！”因此，学习不妄语的道理后，希望道友们今后断除一切妄语，甚至平时开玩笑也要特别注意，否则也可能成了说妄语。我们每学一个佛法的道理，都要落实在自己的身心上，要以这个道理调整自己的身口意，这才会成为一个好修行人。因此，希望道友们各自努力！

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第五十三课

下面继续学习藏传净土法。现在有些人说：我不愿意往生极乐世界，我要到地狱度化众生。这种说法看似有一定的道理，但详细观察就知道并不合理。《地藏经》中说，要前往地狱，“若非威神即须业力，非此二事终不能到。”可见，要到地狱界，不是依靠威神力，就是依靠恶业力，如果是登地的圣者，当然可以像文殊菩萨、观世音菩萨和格萨尔王那样，以神通力到地狱直接度化众生，但如果是以业力转生于地狱的凡夫，连自救都无暇，哪里还谈得上救度他人呢？
法王如意宝曾说：“有些人发愿死后到地狱救度众生，这是自不量力的说法，如果连救度人间苦难众生的能力都没有，要到地狱里救度众生就更困难了。”有些人之所以这样发愿，也许是认为救度众生很容易，其实，救度众生并不像他们想得那么容易。我们去放生时，即便用尽了全部力气，也不敢说能从屠夫手里救出几头旁生，要从阎罗狱卒手中救出地狱众生就更难了。以前法王如意宝多次发愿：去世后首先往生极乐世界，依靠阿弥陀佛的加持得到等持、神通、智慧等无量功德后，再回到娑婆世界度化无量众生。作为后学弟子，我们也应跟随法王如意宝来发愿。
宋代有一位元照律师，最初他对往生净土没有兴趣，发愿常居娑婆浊世、拔济苦难众生。后来他在读《高僧传》时，见到慧布法师的教言——“方土虽净非吾愿，若使十劫莲华中受乐，何如三途苦处救众生”，从此更坚定了自己的想法，不仅对净土法门没有信心，见到别人修净土法门还诋毁。多年以后，元照律师身染重病，病中色力痿羸、心识迷茫，对生死一点把握都没有，这时他才明白自己道力不足，在秽土度生只是不切实际的空谈。后来他拜读了智者大师的《净土十疑论》，见论中说：“凡夫菩萨者。要须常不离佛。忍力成就。方堪处三界内。于恶世中。救苦众生。……具缚凡夫。有大悲心。愿生恶世。救苦众生。无有是处。”从此以后他痛悔前非，一心修持净土法门。
论典中说：“譬如婴儿不得离母。若也离母。或堕坑井。渴乳而死。又如鸟子翅羽未成。只得依树附枝。不能远去。”因此，如同婴儿没有生活能力，不能离开母亲，幼鸟翅膀尚未长成，不能离开树枝高飞，同样的道理，凡夫未得无生法忍，也不能离开佛陀。有些人认为自己境界很不错，觉得不需要往生极乐世界，可以直接在娑婆世界度化众生。这些人不能过于自信了，虽然在上师三宝的加持下，凡夫人暂时会出现一些修行境界，但这是不稳固的，很容易退失，保险起见，还是要发愿往生极乐世界、常随阿弥陀佛。
我们不仅发愿来世往生净土并恒常不离阿弥陀佛，从现在开始就要时刻不离阿弥陀佛，行住坐卧都要忆念、祈祷阿弥陀佛。在上师瑜伽的修法中，要观想上师的三处发光融入自己的三处 ，接着观想上师化光从自己的梵净穴融入心间，自己的心与上师的智慧变成无二无别，如是清净四种障碍，获得四种灌顶，现前四身果位。我们可将阿弥陀佛的本体观为上师而如是修持，这样就能恒时不离上师阿弥陀佛的加持。不仅是阿弥陀佛，修任何本尊法时都应将本尊的本体观为上师，这样能迅速获得本尊和上师的加持。
上面的修法就是密宗的道灌顶。有些人很想得受灌顶，总是为得不到灌顶而痛苦，其实灌顶可以通过上述的方式得到，不一定需要有一位真正的上师。虽然在最初趋入密宗时，需要真正的上师作灌顶，但之后就可以通过观想的方式来得受灌顶。这种修法非常甚深，表面上看，观想上师化光融入自己的身体只是一种简单的观想，有些人觉得和世间的某些功法很类似，但它的功德却远远超过世间的功法。如果有些人特别喜欢练功法，可以按上面的方法来修练。
言归正传，在当今时代，净土法是非常应机的一个法门。不管出家还是在家，智者还是愚者，老人还是青年，学显还是学密，人人都要修持净土法门，都要发愿往生极乐世界。今天我们给各位道友发了极乐世界的唐卡，以后大家要经常依此观修、祈祷，并发愿往生极乐世界。
还要提醒大家的是，修持净土法需要一定的次第——首先懂得十不善业，之后遮止十不善业，在此基础上精进念佛，这才有往生极乐世界的机会。有些人认为：用不着按次第闻思修行，只要一心念佛就能往生净土。虽然我们不排除这种情况——某些人前世造了殊胜的善根，今生只要念一句佛号就能解决一切问题，临终就能顺利往生极乐世界，但对大多数人来讲，必须要按照上述次第修持，否则连最基本的十不善业都不懂，也不断除这些恶行，要往生净土肯定有困难。
十不善业的道理不能听一听就过去了，应该牢记在心，如果自己的记性太差，听课时要作笔记，下课后要多看法本。法本是没有嗔恨心的上师，什么时候都可以向“他”请教，不像现实中的上师，高兴时回答你的疑问，不高兴时不愿意回答，甚至还会冲你发脾气，最后自己也很不理解：我已经问了这么多次，上师不但不回答，反而很不高兴，他怎么会这样呢？所以大家应该依止法本这个没有嗔恨心、有问必答的好上师。在懂得十不善业的道理后，不能停留在理论上，应当反观自身，看有没有这些恶行，如果有就一定要断除。

下面开始讲十不善业中的离间语。所谓离间语是指挑拨他众关系的语言。有的人能说会道，本来有些人的关系很好，可是他几句话就让这些人反目成仇，这样的挑拨离间之语过失相当大。
从后果的严重性来看，离间语可分为大离间语、中离间语和小离间语。
大离间语是指破和合僧，即挑拨佛陀和眷属之间的关系。以前佛陀在世时，提婆达多曾造下破和合僧的罪业，如今由于佛陀不在世，也没有像提婆达多那样站在佛陀对立面的比丘，而且舍利子、目犍连二大尊者又不在世 ，所以不会出现真正的破和合僧。与之类似的是挑拨高僧大德和眷属之间的关系。在末法时代，挑拨师徒关系的人特别多，如果挑拨金刚上师和弟子的关系，毁坏他们之间的密乘誓言，这种人的果报相当严重。
中离间语指的是破坏寺庙之间的关系，或者破坏四位僧人以上、八位僧人以下的两群僧人之间的关系。
现在有些人显得对上师很有信心，而且也特别关心上师，跑到上师面前说：“我是您唯一的心子，我对您特别有信心。您不知道吗？某位上师曾说过您的过失……”，以诸如此类的语言挑拨离间，上师听了这些话也马上相信，从此之后与别的上师产生矛盾。这种挑拨离间的行为是堕入无间地狱的因。
最近我听说一件事：某寺院的僧人分成两派，他们的关系搞得很僵。当地宗教部门的领导为了调和双方的关系，专门去寺院做工作。可是双方不但不接受调解，反而说领导处理得不公正。后来那些领导很不高兴地说：“本来出家人应该化解在家人的矛盾，现在你们发生了矛盾，我们以好心来帮助你们，可是你们却以这种态度对待我们，难道你们不感到羞耻吗？”
末法时代，有许多此类僧人不和合的现象。有些寺院虽然不大，但僧人却分成很多派，各派表面上很好，暗地里却互相排斥，甚至公开发生矛盾和冲突。还有些寺院的僧人和非佛教徒相处得很不错，可是对其他寺院的僧人却特别排斥。由于寺院与寺院之间、僧人与僧人之间不和合，他们的在家信徒也人云亦云，最后所有僧俗都造了可怕的罪业。
因此，道友们要警惕自己的语言，说话之前要观察，看自己的话会不会造成寺院或僧人之间的矛盾，如果觉得有这样的危险性，干脆就不要开口。有些人就是因为在这方面不注意，结果造成了严重的后果，甚至让自己后悔一辈子，但毕竟话已经说出来了，再后悔也来不及了。
小离间语是指在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上，或在邻里之间、夫妻之间说东道西、搬弄是非、制造不和，使他们产生怨结、发生争斗。
这种离间语是最普遍的，其过患也很严重。以前有个叫安庭柏的人，他擅长挑拨离间，本来关系亲密的两个人，一旦被他挑拨就会成为不共戴天的仇敌。安庭柏破坏了很多家庭和亲友的和合，后来他业力现前，脸颊生疮，喉咙和舌头化脓，在号叫中悲惨地死去。
不论大、中、小离间语，表面上看只是一两句话，好像不是很大的事，可是说者都会因此而造下可怕的罪业。在《百业经》、《毗奈耶经》等经中有很多离间语的公案，在这些公案里，当事人因为说一次离间语而长劫在地狱感受痛苦，从地狱出来后还要感受余报，非常可怜。因此出家和在家道友们千万不要说离间语。有时候看起来，现在出家人说离间语好像比在家人还严重，在家人每天像蚂蚁一样起早贪黑地工作，忙得连说话的时间都没有，而出家人没有很多事，反而有空闲说是非，所以出家人在这方面更要注意。
大家应该清楚，自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说离间语的罪过是相同的。从离间的方式看，离间语可分两种：一种是直接离间语，即直接说挑拨的语言；另一种是间接离间语，表面上似乎不是挑拨，甚至乍听起来像是在和合双方，但真正的目的就是要挑拨离间。所以，有些人离间的手段是很厉害的。在修行人中，有些金刚道友本来关系很不错，后来因为某些人的挑拨而反目成仇；在世间，有些人为了达到自己的目的，通过虚构或者添枝加叶的语言也搞破了很多人的关系。
离间语有何等果报呢？说离间语的意乐是贪嗔痴三毒，所以其异熟果是相应堕入三恶趣。离间语的等流果是即便转生为人，也会眷仆不和，而且不愿意住于一处，心态很不稳定，始终飘来飘去的，无论前往哪里都会遇到说离间语之人，而且生生世世喜欢说离间语。在这个世界上，很多人都在感受这些果报：有的人不管到哪里，与别人始终处不好，所有的人都憎恨他，经常受别人的欺负，即使换一个环境还是同样的命运。每个人反思一下，如果自己有这些遭遇，不要埋怨别人不好，要想到这是自己往昔说离间语的果报。
佛经中对离间语的这些果报说得非常清楚。《正法念处经》中说：“何人两舌说，善人所不赞，生处常凡鄙，在于恶处生。”如果任何人说两舌，善人都不会赞叹他，此人将转生于卑恶之处，如出生在不和合的家庭，或者身处不和合的团体中。《华严经》中说：“两舌之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者眷属乖离。二者亲族弊恶。”说离间语会让众生堕入三恶趣，即便得到人身也会感受两种等流果：一是眷属不和合，就像地狱的众生一样互相嗔恨，二是眷属极其恶劣，方方面面都不如意。
因果律非常微妙，即便说一次离间语，也会在说者的阿赖耶上熏入恶业的种子，也许说者当时并不觉得有多严重，但以后必定会现前痛苦的果报。每个众生都想获得快乐，不想感受痛苦，可是由于众生非常愚痴，不懂得因果，经常种下引生痛苦的恶业种子。有些人虽然粗略知道不能说离间语，但对离间语的果报一无所知，还是经常造下离间语的恶业。因此，大家一定要重视对因果法的闻思。
离间语的果报如是可怕，如果自己以前造过这样的恶业，一定要努力忏悔。在进行忏悔时，可以念诵佛号、心咒，读诵般若经典或者缮写大乘经典。《阅微草堂笔记》里有一则以缮写经典而清净离间语业的公案。以前江宁有一个书生，他独自住在老家的废园中。一天晚上，他在书房读书，一个艳丽的女子在窗边窥视，他知道这不是鬼就是狐，因为那女子面容姣好，所以也不感到害怕，便唤她入室。女子入室后一言不发，问她话也不回答。这样过了一个月，书生始终不知道她的来历。一天，书生再三询问，她才取笔写道：自己是明朝某翰林的小妾，因为平生巧于离间，使翰林一家形同水火，以此恶业，死后堕为哑巴鬼，已经沉沦鬼道二百余年，若能为她写十部《金刚经》，则能超拔出苦海。书生便帮她写了十部《金刚经》。写完的那天，女子来拜谢书生，并取笔写道：藉写经忏悔之力，现已脱离鬼趣，但由于前生罪重，尚须当三世哑女方能言语。
需要特别强调的是，在一切离间语中，最严重的是破坏僧众和合。如今，虽然没有真正的破和合僧，但挑唆师徒或者寺院之间的关系却时有发生。由于某些人的恶意挑拨，有些上师之间、寺院之间关系破裂，甚至互相进行攻击，这些上师和寺院的信徒也不清楚谁对谁错，但也不得不跟在后边攻击对方。这种现象在海外佛教界相当严重。还有些人表面上是佛教徒，可是根本不在乎来世的果报，一开口就说其他宗派和高僧大德的过失，我们连他的语言都不敢重复。有时候看起来，两舌者真的是无恶不造，就像《佛说华手经》中说的那样：“恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。”
诸如此类的离间语过患非常严重。其果报近似于无间罪，如《文殊根本续》中说：“若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液之棍子一般的人，此人死后会立即堕入无间地狱。”这样的离间语对众生也有很大害处。以前提婆达多破和合僧时，整个三千大千世界的众生都无法生起善根 ，与之类似，若挑拨僧众发生纠纷，直至僧众没有和合之前，当地的所有众生都因为生嗔心而堕入地狱，而且好似焚焦的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷所在地数由旬内不能生起修持佛法的功德。
从这里也可以看出，修行的环境非常重要。藏地特别讲究修行的环境，如果一个道场发生过破坏僧团、批斗上师、被破誓言者染污等事件，在那里修行不但不会产生功德，反而会违缘重重。而好的地方很容易产生修法的功德，法王如意宝讲过，二十世纪五十年代之后，尤其是在文革期间，藏地的佛法遇到了很大的违缘，但学院所在的喇荣山谷一直没有受到染污，在这里很容易产生修法的功德。此外，在汉地的大城市，信心、悲心等善念难以产生，而贪心、嗔心等烦恼却不断涌现，在这些地方也很难产生修行的功德。大家要尽量远离这些不清净的地方。（不过，某些人由于人格恶劣、烦恼深重，本来有的道场非常清净，可是他跟谁都合不来，经常与别人发生矛盾，最后不得不离开道场。这是他本人有问题，不能认为道场不清净。）
《劝发胜心经》中说：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”有些寺院天天闹是非，僧人之间矛盾重重，呆在那里连心都静不下来，哪里还谈得上产生闻思修行的功德？因此，僧众的和合团结非常重要。法王如意宝在建立喇荣五明佛学院时，为学院制定了三大纪律——团结和合、清净戒律、闻思修行，法王平时也经常强调僧众要团结，在上师三宝的加持下，多年以来全院僧众相处得一直很融洽，大家的闻思修行也非常有成就。团结和合确实非常重要，我觉得在任何团体都需要团结和合，如果没有团结和合，做事情是不可能成功的。
在当今时代，大多数人都是信口开河、胡说八道，于在家男女、城乡、邻里、寺庙之间说来道去，引起纠纷，制造混乱，这简直是在造无间罪以下的恶业，因此把持住自己的口非常重要。
如果一个团体里有说离间语的人，会给整个团体带来很大危害，这样的人到哪里都不受欢迎。佛陀在世时，六群比丘经常在僧团中说是非，把这个人的话传给那个人，又把那个人的话传给这个人，将整个僧团搅得不得安宁。后来佛陀严厉呵责了六群比丘，要求以后不许在僧团中说离间语。现在很多部门在招聘员工时，都不愿意用爱说是非的人，即使应聘者文凭再高，再有本事，如果他爱搬弄是非，也不会被录用。
人不可能没有缺点，很多人都说过离间语，有些人学佛后痛改前非，经常在诸佛菩萨面前发露忏悔以前造的口业，可是有些人却不是这样，也许是由于缺乏正知正念，也许是以前的习气太重，只要遇到一个人就拉住对方说悄悄话：“我有很多话对你说，可是一直没有机会，今天总算碰到你了。你要注意了，某人说你如何如何……”这些人还边说边四处张望，其实，在说某人的坏话时，被说的那个人往往会出现，这是一种世俗的缘起，结果弄得双方都很尴尬。希望这些爱说是非的人要注意了，不要再说离间语，也不要传播没有根据的语言，否则最后自己很可能处于非常尴尬的境地。有些爱说是非的女众刚开始说得非常开心，可是最后追究到她头上时就什么都说不出了，那时只有默默地抹眼泪，这样没有必要。
一般而言，凡夫人很容易因谗言而分道扬镳，只有登地的圣者才不至于被离间语搞破关系，这主要是由于凡夫人喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷。凡愚就是这样，只要在耳边稍微吹一点风，他不经观察就信以为真：“真的是这样啊！”、“他真的这样对我啊！”《律藏》中也说：“信任陌生人，依止恶劣者，草率舍弃友，愚者三法相。”（这个教证非常好，每个人都应观察一下，看自己是不是这样的愚者。）
其实，无论出家人还是在家居士，我们都是释迦牟尼佛教法下的兄弟姐妹，尤其对修持净土法门者来说，我们都是阿弥陀佛的弟子，都被阿弥陀佛的慈悲和智慧所关照，都是往生极乐世界的道友，所以不要听信谗言而舍弃道友。《律藏》中也说：“不因他语舍友伴，应当观察他人言，欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语。”人言可畏，本来没有的事，却往往被传得有鼻有眼，所以我们要详细观察是非之辞。欲挑拨者经常会寻找时机，如果自己不轻信别人的话，挑拨者也就不会引诱自己，所以大家不要轻信他人的是非之辞。今后如果有人向自己说过失，要么默默念心咒，要么假装没听清，要么假装打瞌睡，要么把话题岔开，不要像有些人那样，谈到佛法时奄奄一息，一谈是非则兴致勃勃。
一般来说，虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀、胡说八道的人好说离间语，因此一刹那也不应与这种人相处。《因缘品》中说：“无信吝啬者，挑拨离间者，智者勿亲近，莫交往恶友。”如果依止恶友，自己也会变成恶人，因此我们应远离恶友，亲近能促进自己上进的善友。
我们身边的人差别很大。有些人爱看经论，喜欢聊信心、出离心方面的话题，跟这样的善友沟通一个小时，对自己的一生都有很大的帮助。一些大德的传记中说，有的人接触一位上师或道友后，对自己有很大的触动，从此终生都会收益。相反，有的人则不三不四、颠颠倒倒，如果和这样的人接近，会彻底毁坏自己的相续。当然，能遇到什么样的人，这和自己的福报有关，但无论如何，我们都应尽量远离恶人、亲近善友。

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第五十四课

净土法门对每个人都很重要。我曾经多次向大家强调：平时要经常忆念、祈祷阿弥陀佛，每天早晨起床后、晚上睡觉前都要顶礼阿弥陀佛，有了这种长期的串习，临终时才能很容易地忆念和祈祷阿弥陀佛。希望大家不要忘记我的要求。虽然每尊佛都有加持力，祈祷东方不动佛、南方宝生佛、北方不空成就佛、中央毗卢遮那佛都有功德，但由于因地的不共愿力，西方阿弥陀佛在接引往生净土上有不共的能力，所以道友们应一心忆念和祈祷阿弥陀佛。法王如意宝曾说：“我们在临终时不能一会儿想宝髻佛，一会儿想药师佛，虽然每尊佛都非常好，但如果自己想得太多，则很难一心专注，这对解脱反而不利。”
死亡何时到来是说不准的，有些人因疾病而慢慢死去，而有些人则突然死去，因此，从现在起大家就要为死亡做好准备，随时随地都应该有这样的念头：如果死亡突然降临，我一定不能忘记阿弥陀佛！心的力量不可思议，如果经常这样作意，死亡来临时就能想起阿弥陀佛，这样就能顺利往生到清净刹土。大家对此不要有任何怀疑。全知麦彭仁波切曾说过：在临死或中阴时，只要不忘忆念佛陀，仅以此也能往生清净刹土。
每个修行人都应对解脱有一定的把握。以前我在传讲《六中阴引导文》时经常想，大家应该在中阴时认识本性或文武百尊而获得解脱。这次我在传讲净土法时也经常想，如果道友们都知道临终时如何祈祷阿弥陀佛，对临终也提前有所准备，那该多好啊！现在我为大家传授了这方面的教言，能否依之获得解脱就看各人的努力了。
当然，要往生清净刹土，除了精进修持往生法外，还要谨慎取舍因果。最近我们正在讲十不善业，学习这些道理后，每个人都应反省，看自己有没有造过这些恶业。我问过很多出家人，他们都说以前造过许多恶业，身处寂静处的出家人尚且如此，在红尘里打滚的在家人就更不用说了。人贵有自知之明，雨果曾说：如果一个人不了解自己，就根本谈不上了解别人。所以大家很有必要认识自己。静下来时要想一想：我来到世间几十年了，在这几十年里，造的善业有多少？造的恶业有多少？如果今天离开世间，我是往生清净刹土还是堕入恶趣？有智慧的人会考虑自己的未来，而没有智慧的人过一天算一天，从不考虑未来，道友们应该做有智慧的人。
现在我们学习的道理非常殊胜，如果汉地的佛友能借鉴这些藏传佛教的理论和窍诀，自己的修行一定会更加圆满。因此，希望大家重视这部藏传净土法。一部法传讲完后想再学习有一定的困难，所以大家要抓住当下，每堂课都要认真对待。为了让你们得到利益，我也尽力讲好每一堂课，基本上每堂课都讲一个小时。有些人对我说：“你每堂课都要讲一个小时，我在下面坐都坐不住，太痛苦了！”我说：“如果实在坐不住，那不听课也可以。”众生的业惑如是深厚，如果没有把佛法中的很多道理介绍给大家，每天只是讲几句开示，虽然我讲起来很轻松，你们听起来也很舒服，但对大多数人不一定起作用。其实，每天听一堂课根本不算什么。如果像清凉国师 那样每天讲法七八个小时，可能我的嗓子会哑，你们也很难坐得住，但一天讲闻一个小时的佛法应该是没有问题的。学院常住的人连续听三个小时的课都很正常，但有些刚学佛的人听一个小时的课就坐不住了——一会儿坐着，一会儿跪着，一会儿站着，要换许多种姿势。这也是心不专注的一种表现，如果自己的心专注在法义上，身体应该不会有这么强烈的反应。

下面继续讲离间语。世间有很多挑拨离间的恶人，佛教内部也有人经常挑拨上师与弟子、道友与道友的关系。我们不能亲近这些挑拨离间者，否则会给自己带来不幸。下面看一则公案。
从前有一只母狮，它杀了一头母牛后将小牛犊与自己的狮子崽一起哺养大。母狮临终时对它俩说：“你们是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上有许多挑拨离间者，我死后，你们谁的话都不要信。”母狮死后，小狮子和小牛一起生活。小狮子捕食时，一只老狐狸经常跟在它身后吃剩肉。每当小狮子杀死一只野兽就会想起小牛，便急忙赶回家，有时它把肉叼回家吃，有时它把肉藏起来。老狐狸因此常常吃不到剩肉，一次，它生气地想：我吃不到剩肉就是那头牛造成的，我应当将它俩分开。
不仅人会搞离间，很多动物也会。只要观察一番就会发现，很多动物非常可怜：在行持善业方面什么都不会，而在造恶业方面却什么都会。
于是老狐狸来到牛面前俯耳躺下。牛问：“老舅舅啊，你是风湿或中暑而痛吗？”狐狸说：“我身体不痛而是心痛。”牛又问：“为什么呢？”狐狸说：“狮子要杀你，所以我替你担心。”牛不相信地说：“我们有母亲的遗嘱，这不可能是真的，你不要说这种话！”虽然它这样说了，心中却产生了疑虑。狐狸说：“信不信由你，反正我已经告诉你了，你自己要注意了。”随后它又跑到狮子面前装病，并且也如此说了一番。尽管狮子也像牛那样说了，但心里也产生了疑虑。以往它们在窝里时，狮子给牛磨角，牛给狮子梳鬣……，亲密无间，从未猜疑过。但现在它们互相打量，越看越觉得对方不像以前那样，它们都认为狐狸说的是事实。于是牛用角剖开了狮子的肚皮，狮子也杀了牛，最终它们都死去了。一位天人对此说道：“依止恶友者，终不得好处，且看狮牛友，被狐离异也。”
这是一个很有教育意义的故事，狮子和牛本来是好朋友，可是因为狐狸的挑拨却反目成仇，所以依止恶友的结局非常可怕。道友们应观察自己依止的人，看他是不是对上师三宝有信心，是不是喜欢闻思修行，如果发现并非如此，那即便他能说会道，表面上也能装模作样，也不应依止他，否则最终是不会有好结果的。
自古以来，很多人的关系都是被狐狸那样的恶人搞破的。在一些道场里，因为某些人的花言巧语，出家人之间的关系被搞破，最终整个道场也因此而毁坏，末法时代此类现象屡见不鲜。在历史上有很多奸臣，他们经常为私利而离间君臣之间的关系，如秦桧在宋高宗和岳飞之间搬弄是非，最终借宋高宗之手害死了岳飞。现在也是如此，在某些团体当中，有些人在领导耳边说各种是非，他们的谗言听起来似乎很有道理，有些愚笨的领导也轻信这些谗言，最终导致了不好的结果。
有智慧的人一定要慎重对待语言。人的语言是非常微妙的，只要加上一点点分别念，就可以赋予语言许多内容，并且能直接改变事实的真相。现在很多人之间不和合，就是某些人的语言造成的，因此人的语言一定要真实。麦彭仁波切也说，一个人说话一定要公平正直，不能有虚妄狡诈的成分。大家在学习这些道理后，一方面自己说话要公平、正直，如果以前说过离间语，一定要发露忏悔，以后再不做挑拨离间，另一方面，听到别人的语言也不能轻信，要反复观察再作决定。尤其是那些身居高位的大人物，更要特别注意别人的语言，否则很容易被人利用。以前法王如意宝也说过，当听到别人的话时，不能完全不相信，也不能轻易相信，要经过再三观察再下结论。
现在的人心非常复杂，不要说不学佛的世间人，很多所谓的佛教徒也是如此，虽然表面上在学佛，但只是外在的形象有所改变，相续中的坏习气一点都没改，和别人打交道时还是世间的那一套。这些人要注意了，既然已经学了佛，就要有一个大的转变，若像有些禅宗和大圆满的祖师那样，修行一两天就大彻大悟，完全变成另一种人，这对末法时代的凡夫很困难，但最起码也要以所学之法来调整自己的心态和言行。
一般来讲，没有头脑的人容易被离间语搞破关系，而品行高尚之人不会轻易随着谗言跑，如登地的菩萨和世间智慧比较圆满的人就不会被谗言所动摇。如果对那些有智慧的人挑拨离间，不但不会成功，反而会自取灭亡。
从前，有一只小老虎名叫臂贤，一只小狮子名叫齿贤，它们俩和睦友爱，形影不离。一只老狐狸如前所述那样进行挑拨离间。但它俩没有轻举妄动、鲁莽行事，经过再三观察，得知老狐狸是在挑拨离间，于是狮子一巴掌拍死了狐狸。此时一位天人说：“狡诈狐狸说妄语，试图分友实惭愧，且看彼因谗言死，密友安乐又欢喜。”就连天人也在为这对情意稳固的朋友唱赞歌：老狐狸试图以妄语离间好朋友，这是极为惭愧之事，最终它死于自己的谗言，亲密的朋友不但没被离间，反而更加安乐和欢喜。
这个故事与《四分律》中的一则公案非常相似。在《四分律》中，佛陀对诸比丘说：往昔有两只猛兽是好朋友，一个是善牙狮子，一个是善膊老虎。当时有一只狐狸跟随它们吃剩肉，后来狐狸想：如果我以方便搞破它们的关系，我就能吃到更多的肉。于是狐狸就在狮子和老虎之间说是非，结果两只猛兽见面时嗔目相视，准备作战。但狮子比较有智慧，在动手之前先询问老虎一番。经过一番观察，它们知道是狐狸在捣鬼，于是一起杀死了狐狸，它们的关系不但没有被搞破，反而更加亲密了。佛陀以此告诫弟子：旁生尚且不应离间，更何况是人，所以不要轻信他人的谗言。
在这几个故事里，都是狐狸在中间搞是非，其实在很多故事里，狐狸扮演的都是反面角色。藏族人也有这样的说法：“你这个人跟狐狸一样，在中间说来说去干什么？”我觉得这几个故事非常精彩，如果把它们做成动画片播放，肯定会有很好的教育效果。现在世间人非常散乱，成天看电视消磨时光。这些人与其在恶法上散乱，不如在善法上散乱，最好多看一些有意义的电视。尤其儿童的接受能力很强，很多儿童看了成人节目后，说话做事就像大人一样成熟，这些孩子应该多看佛教的电视。
话说回来，一个人如果不轻信谗言，则能与朋友和睦相处。在任何团体里，每个人都不要说是非，也不要轻易相信是非，这样整个团体才会有和合的气氛，这个团体的事业才会成功。世间人常说“家和万事兴”，如果一家人和合，一切事业都会兴旺发达，相反，如果一家人不和合，这家人的事业就不会成功。弘法利生也是如此，如果大家团结和合，每个人都心情愉快，那任何事情都很容易成办，如果大家矛盾重重，连一些很小的事情都处理不好，搞得所有的人痛苦万分，以这样的心态怎么去帮助众生，怎么去弘扬佛法呢？
总而言之，大家要认识到离间语的过患。《正法念处经》中说：“若人乐作恶，彼常两舌说。”有些无所事事、喜欢造恶的人特别爱说离间语，到这个人面前说一些话，又到另一个人面前说一些话，这种人的行径非常卑劣。这些人现在说别人的离间语，将来果报成熟时也会被别人说离间语。在现实中经常可以看到，有些人不管到哪里，总是与别人合不拢，有时候被“撞鼻子”，有时候被“撞耳朵”，原因就是从前离间语说得太多了。
在说离间语的人里面，有一些是明知故犯，这种人是没办法挽救的，而大多数人则是因为不懂佛法所致，因此现在的人们非常需要学习佛法。现在很多人连最基本的佛理都不懂，说话做事非常愚昧，如有些人说：“戴佛像有讲究，要‘男戴观音女戴佛’，不能戴错了。”还有些人说：“不要请太多佛像，不然‘请佛容易送佛难’，搞不好会出麻烦。”诸如此类的说法非常普遍。本来，任何众生见到、触到佛像都有很大功德，可是不知道从哪里流出这些说法。这也是佛法衰微的表现吧。现在佛法的确很衰微，很多地方没有寺庙，即使有一些寺庙，也是外道的神庙，里面供的是各种鬼神，所以很多地方的人们都不懂佛法。希望各位道友今后大力弘扬佛法，改变大众不懂佛法的现状，如果人们能懂一些基本的佛法，他们说话做事也不至于如此荒唐。
离间语有无量的过患，而断除离间语则有与其相反的无量功德，如：生生世世能值遇善友，与亲友情意稳固，谁也无法使之关系破裂，等等。
很多佛经都讲到了断除离间语的功德。《大乘理趣六波罗蜜多经》中说，断除离间语有四种功德：
一、于现在世中能令自他和合无诤，所在安乐。
二、以和合故众人爱敬，过去所有离间语罪悉得销灭，于三恶趣心无忧惧。
三、于来世得五种果：一者能获金刚不坏之身，世间刀杖无能损坏；二者于所生处得善眷属，无诸乖诤不相舍离；三者于所生处设不遭遇善友知识为说法，亦能自然觉悟无二法门，于佛法僧深生信向无有退转；四者令诸有情一心一事欢喜相向，速能证得慈三摩地；五者而能劝发一切有情修习大乘令不退转。
四、远离间语，常和合语，得善眷属随顺调伏，乃至涅槃不相舍离。
《十善业道经》中说，断除离间语有五种功德：一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信，顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。
《正法念处经》中说：“若人舍两舌，彼人常坚密。”意思是如果舍离两舌，则生生世世与他人的关系都会亲密稳固。
佛经中还说：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”如果恒时断除挑拨离间，不拆散亲密的朋友，欢喜做调和他人关系之事，则此人今生被众人喜爱，将来也会转生于人天善趣。
了知离间语的过患和断除离间语的功德后，有智慧的人就不应该再说离间语了，如果烦恼现前，想说离间语时，要像《入行论》所说的那样——“如树应安住”。不仅自己不说离间语，当别人向自己说离间语时，也应“如树应安住”——既不反对他，也不赞同他，这样对方也就对你无可奈何了。寂天菩萨的这个教言很好，可惜很多道友遇事却不会用，轻易就被别人离间了。今后大家要注意了，如果有人对你说悄悄话：“这个人对你不好”、“那个人对你做了什么”……那时一定要用上这个教言，一定要像大树那样安住。

下面我们讲第三种语恶业——恶语。恶语是指刺伤、扰乱他人心的语言。俗话说“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”，意思是，虽然没有刀箭那样尖锐的顶部，但是伤害人的恶语能深深刺入人心。
人的语言的确很可怕，有时候一句伤人的话就会让别人一辈子忘不了。不过对修行人来说，则要尽量忘记别人对自己说的恶语。我在讲《二规教言论》、《弟子规》时曾说过：对于恶法要尽快忘掉，对于善法则要牢记在心。有些人在坏事方面记性特别好，好像有不忘陀罗尼一样，五六年前被别人骂过一句，现在还铭记于心；可是在背诵经论时记忆力却非常差，好不容易背了一个教证，很快就忘得一干二净。这样不是很好。
具体而言，恶语有哪些呢？下面这些都属于恶语：“杀死你”、“打倒你”、“消灭你”等难听的语言；“你是狡诈者”、“你是盗贼”、“你是屠夫”、“你是妓女”、“你是乞丐”等指责种姓过失的语言；“你家世恶劣”等指责家族过失的语言；“你的父辈世世代代都如何造恶业”等揭露罪业的语言；“你是破戒者”、“你是破誓言者”等加以谴责的语言；“聋子”、“瞎子”、“哑巴”“小矮子”、“大个子”、“大胖子”等指出身体缺陷的语言；“你的脸像狮子脸一样”、“你的声音像狗叫一样”等用旁生比喻人的语言；无中生有、捏造抹杀的语言。诸如此类都属于恶语。此外，在《大方等大集经》中也讲了六十四种恶语，大家可自行翻阅。
现在的社会非常颠倒，说善语的人非常少，说恶语的人非常多。有些人不以骂人为耻，反以骂人为荣，他们将各地骂人的语言汇集成《骂人大全》、《骂人宝典》，然后在网上发布。这些人真是没事干，纯粹是在造恶业！还有些人特别会骂人，表面上看好像不是骂人，实际上是转弯抹角地骂人。很多愚人还很佩服那些会骂人的人：这个人真有才，一出口就能骂出这么难听的语言！其实，人生如此短暂，没必要用无比珍贵的人身造恶业。佛陀在《正法念处经》中说：“人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。”人生就像拍手发出的声音一样短暂，一个人不会在世间长住，如果在世时尽做不如法之事，这样愚痴空过一生就太可惜了。这个教言非常殊胜。可惜很多人不知道这个道理，以造恶业而唐捐了宝贵的人身。
有些人骂人已经成习惯了，一开口就是脏话，甚至自己明明是在骂人，还不认为自己在骂人。有些出家人也是如此，也许是天生的素质太差，也许是与从小生活的环境有关，一不高兴就对别人破口大骂。这些人的过失非常大，一定要好好忏悔。今天我听说一个道友骂人的语言后，我心里特别生气：修行人怎么能骂出那么难听的脏话？希望道友们不要再骂人，今后如果发现谁骂人，我一定要让他当众重复自己的脏话。
有些佛教徒好的学不会，不好的一学就会：说好话时连一句符合正理的话也说不出来，连一个教证也背不会，可是说恶语时就像打开宝藏一样，什么难听的话都会讲，甚至连世间人说不出的脏话都能说出来。这样非常不好。一个人的语言会影响别人对他的看法。我曾经听过一个人破口骂人，后来每次见到这个人，心中就浮现出他骂人的情景，也会想到：噢，这个人骂人的“教证”、“理证”是很丰富的。希望大家注意自己的语言，不要说那些有损自己形象的语言。
对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。
当然，上师在传授窍诀教言时，为了调伏弟子的相续说粗语是合理的。阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”意思是，殊胜的上师要直截了当地指出弟子的过失，殊胜的窍诀要一针见血地击中要害。所以，大家在课堂上听到上师批评的语言时，要想到：上师批评的不是别人，上师的每句话都是针对我的，今后我一定要改正！如果有这样的想法，上师的苦口忠言就没白废。
大家要切记：只有上师才有资格指出弟子的过失，倘若不是上师，即使别人有错也不能轻易揭露，否则会激怒对方。而且，上师也必须是为了帮助弟子才能说过失，如果为了自己的目的而说过失也是不合理的。所以大家在这方面要特别小心。当然，如果自己真正具有悲心，指出别人的过失也是可以的，这就像在无有自私心的前提下，父母为了孩子，老师为了学生，都可以说他们的过失。
本来，有些上师出于好心批评弟子，可是有些弟子却体会不到上师的用心，不但不接受上师的批评，反而觉得：上师今天批评我，肯定是那个人在背后打小报告。如果有这样的心态，那真的是辜负了上师的一片苦心。所以，做为弟子，应该虚心接受上师的批评。而且，如果上师是成就者，他的任何批评和攻击都有殊胜的密意，只要弟子有信心，就会从中得到加持。以前蒋扬钦哲旺波尊者有一个叫卡美的弟子，他是一位堪布。一次，卡美堪布和上师在一个湖边，由于他说话不小心，上师显现上很不高兴，捡起一块石头就打他。卡美堪布向前逃跑，上师在后面不断地用石头打，最后他逃到冰冷的湖中，上师又扔了几块石头才停手。本来卡美堪布的身体很不好，从那以后，他的身体就逐渐好了。到了一百一十二岁时，他回忆道：“因为上师当时用石头作加持，我才能活到这个年龄，而且身体依然健康。”他在一首赞歌里说：“来自上师的一块石头，远比来自凡夫的一块金子殊胜；来自上师的一句呵斥，远比来自凡夫的长篇赞美更珍贵。”
在说恶语之中，根据对境不同，其过患也有大小的差别。其中，极重恶语是指诋毁佛像、佛塔，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外，对破戒的比丘、沙弥或者在家男女进行恶语中伤过失也非常大，甚至对旁生说“断角”、“跛足”等恶语也有过失。
造成恶语的因缘有哪些呢？主要有二：一是心中产生烦恼，二是口中言说粗恶的语言，这两种因缘和合时就会造下恶语之业。《诸法集要经》中说：“舌如彼炽火，心则如其薪，恶言如猛焰，焚烧诸众生。”意思是说，人的舌头就像燃烧的火一样，不调柔的恶心就像薪柴一样，这两个因缘聚合的时候，就会出现焚毁众生的恶语猛火。
在宣说恶语方面，无论自己说还是煽动他人说，果报是完全相同的。说恶语的等起主要是嗔恨心，也有以其他烦恼而说的。恶语的果报都是不悦意的。其异熟果是堕入三恶趣，如《正法念处经》云：“常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。”其感受等流果、同行等流果亦不妙：即便得到人身，也将转生于恶劣的环境，听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人的憎恨，经常担惊受怕，犹如野兽一样忐忑不安，经常遇到恶友，而且生生世世喜欢口出恶言。
看看恶语的这些果报，每个人确实应该注意自己的语言了！现在很多人根本不知道恶语有如此可怕的果报，经常破口骂人，不但不以骂人为耻，还以为自己口齿伶俐，非常了不起。这些人非常需要学习口业的道理，要认清什么是恶语、离间语、绮语、妄语，并对这些口业的过患有深刻的认识，这才有可能改正从前的恶行。否则，活在世上没有做有意义的事，反而每天不断造恶业，那就太可怜了。

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第五十五课

今天继续学习恶语方面的道理。说恶语的过患非常大，将生生世世堕入三恶趣，即便获得人身也会感受不悦意的果报。
在各种恶语中，指责佛像、佛塔等的过患尤为严重。从前有一个人对着一尊断了手指的佛像说：“断指佛”，话音刚落，他的手指就断了。本来，那尊佛像的确没有手指，在一般人看来这样说不会有过失，但由于佛是严厉的对境，所以他当下就感受了断指的果报。所以，我们不能随便评价佛像，如果说某位佛菩萨身相不庄严，自己必定会感受痛苦的果报。有的人请佛像时说：“我请一个胖胖的弥勒佛”，这样说将生生世世变成肥胖的人。还有的人看见佛像造型不好或工艺不是很精美，就直接说：“这个佛像不好看”，这也将造下严重的口业。如果觉得佛像的外观不理想，只能说工匠的手艺不好，不能直接说佛像不好。
释迦牟尼佛涅槃以后，佛像就是我们的皈依处。《佛说观佛三昧海经》中记载：当年世尊到天界为母亲说法，优填王因为思念佛陀，便用黄金造了世尊的像。当佛陀从天界返回人间时，优填王用大象载着金像迎接世尊。那尊金像居然从象背上走下来，在虚空中行走，足底降下花雨，并大放光明。金像对世尊合掌作礼，世尊也对金像长跪合掌，并对金像授记说：“你是我的代表，也是众生的供养处，将来你会大作佛事。我灭度后，我的弟子都交付于你。”从那时起，佛陀对所有的佛像作了加持。因此，见到佛像如能作真佛想，就能迅速得到与佛陀无二无别的加持。
还有一个人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这个佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。诸如此类的公案还有很多。当然，如果只是觉得佛像或佛塔太大、太小，并没有不好的看法，这样说可能也没有过失，但如果以讥讽的语气说，则有很大的过失。现在有些不信佛的人就是这样，他们经常故意对佛像挑毛病，说一些难听的语言，这些人以后一定会感受果报。

通过这次学习藏传净土法，每个人都要对往生极乐世界有一定的把握，要想真正往生极乐世界，首先要懂因果，如理取舍因果，并忏悔以前造的恶业，在此基础上再精进修持净土法。如果只是口中念佛，不注意取舍因果，念完佛又不停地造恶业，这种人不一定能往生净土。
为了让四众弟子顺利往生净土，法王如意宝以前规定：为了忏悔罪业，每年要念四十万遍金刚萨埵心咒，为了往生极乐世界，每年要念三十万遍阿弥陀佛心咒。再过一个多月，学院就要举行极乐法会了，希望大家都念完三十万遍阿弥陀佛心咒。我觉得，只要具足精进，八天时间念完三十万遍心咒没有任何问题。如果有些发心人员特别忙，从现在开始就可以念，这样每天都念一点，到时候也不会有很大的压力。至于外面的道友，也应该与学院同步举办极乐法会，如果不能举办八天，举办一天、两天或三天也可以，不仅今年如此，以后每年最好都和学院同步举办极乐法会。总之，大家要趁早对往生极乐世界有所准备。
我是这样认为的：在行持善法方面，不管是磕头、念经、听法，一定要实实在在地付出努力，如果只是空喊口号，一点实际行动都没有，那绝对是不行的。也许有些人觉得学院的要求太多了，又要听课，又要修加行，遇到法会还要念很多经咒，而别的道场没有这么多压力。但我觉得这些压力是有必要的，凡夫行持善法必须要有压力，否则这些佛门的“小学生”很难主动完成作业。
很多凡夫行持善法都很懈怠，包括我也有这个毛病，所以一定要强迫自己拿出精进来。以现在的共修顶礼来说，从去年下半年到现在，我每天和僧众作一百多次顶礼，这一年多以来，我因为身体特别不好缺过一天，除此之外遇到再大的困难也没有缺过。每当我身体不好时就给自己打气：造恶业时，你的身体如是能干，现在做善法，为什么就不行了呢？无论如何一定要坚持！
法王如意宝的法脉有不可思议的加持力，有些授记中说，如果法王的弟子能念满三十万遍阿弥陀佛心咒，临终就一定能往生极乐世界。因此，大家一定要精进修持，如果我们生前有所准备，临终就会有往生净土的把握，否则，口头上说得再漂亮也不一定能往生。如今我为大家广传了净土法，任何人遇到此法后，如果对法王如意宝的法脉有信心，甚至对我本人有少许感恩之心，希望这个人能每年念完三十万遍阿弥陀佛心咒。关于念修阿弥陀佛心咒的具体方法，我在《入行论讲记》第八册中讲过。如果有人忘记了这些修法，课后可以自行翻阅。古代的高僧大德终生都不会忘记修法的窍诀，希望大家也不要忘记学过的这些窍诀。极乐法会快到了，以上顺便给大家交代几句。

下面继续从不同的侧面介绍恶语的过患。常说不吉祥语之人对圆满正等觉佛陀也会口出不逊。以前有一位名叫金西的医生，他的儿子继承了他的行业。当时有一位比丘患了痔疮，请那个医生去检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意给比丘治疗，但国王却命令他治疗。当时大慈大悲的释迦牟尼佛因怜爱病人也来到现场，那个医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子！你过来吧！看看声闻的肛门烂了。”本来，从众敬王 起，我等大师释迦牟尼佛的种姓毫无过患和瑕疵，但他竟然侮辱世尊为仆女之子，以此恶业，七天之后他便口吐鲜血暴死，死后直接堕入地狱。
烦恼深重、业力现前的人的确是无所顾忌，面对什么样的对境都敢说恶语。现在有些世间人也是如此，经常对出家人说特别难听的话。有些被骂的出家人想不通：为什么他骂我？其实这没什么想不通的，在这个世界上，再没有像本师佛陀那样圆满一切功德、断除一切过患的士夫了，可是连他老人家都被人侮蔑为仆女之子，更何况我们这样的凡夫呢？所以，活在世上不可能听不到恶语。
那个医生只是说了一句恶语，死后便堕入地狱，可见恶语的过患有多么大。《正法念处经》中说：“恶口第一恶，说已到地狱。”《法华经》中说：“若有恶口骂詈诽谤，获大罪报。”因此，今后道友们说话要特别注意，对任何人都要尽量说爱语、善语，否则，如果自己没有什么修行的功德，那即便只是骂别人一句，也可能会在百千万年中感受地狱的痛苦。
除了佛陀以外，菩萨也是严厉的对境，如果在大庭广众之中说恶语，很可能伤害很多菩萨，这将感受顺现世受业等极为严重的果报。在僧人、居士甚至不学佛的人群中都可能有菩萨，如果以这些为对境进行谩骂，那果报是相当严重的。现在有的人觉得会骂人很了不起，经常在网络等媒体上对大众说粗言恶语，这也许暂时会赢得一些愚人的赞叹，但说者很可能即生就遭受报应。
下面我们看几则感受顺现世受业的公案。
从前，汉地的一位大智者造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行，途中他突然对僧众说：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”话刚说完，他的双手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。
另，北齐的相州有位道秀比丘，他少年出家，精进修学佛法，座下弟子云集。道秀有位道友名叫慧懿，他的名声、财富、修证都超过道秀。后来道秀心怀嫉妒，百般诽谤慧懿，并把慧懿比喻成毒蛇，甚至产生了杀他的恶念。一天，道秀业力现前，突然变成了二三丈长的蟒蛇，同时从旁边的草丛中出现数百条小蛇，迎接簇拥着它远去。
可见，当业力成熟时，人在即生就会变成动物。现在也有此类的事。2003年，辽宁省辽阳市发生了一件“人变蛇”的奇闻。当地有个人从小喜欢打蛇、吃蛇，自从一年前他打死一条蛇并吃了蛇肉后，他的身体逐渐变成黑紫色，全身毛发脱落，体表长满鳞片，他的妻子每天都要给他刮鳞，而且他每天要在水里泡一会儿才舒服。整个人基本上成了一条大蛇了。人们对他的遭遇众说纷纭，有人说他被蛇仙附体了，有人说他得了皮肤病，实际上这应该是恶业果报现前所致。
话说回来，千万不要把僧众和高僧大德比喻成动物，否则果报极为严重。现在此类现象非常普遍：有些出家人互相取外号，有些居士念佛时特别精进，念完佛却以各种恶名相称。这些人大多是因为不懂因果而造下口业。我以前也是这样，读书的时候，因为不懂佛法，自己给很多同学取了外号，最后他们的真名没人叫，反而外号成了真名。出家后，尤其是听法王讲了《百业经》以后，我才认识到以前造的口业太可怕了，从那以后就发誓再也不说恶语，而且也经常忏悔，在管理僧众的这些年中，自己说话也非常小心。希望在座的各位注意自己的语言，否则也可能造下很多恶业，甚至不经意开玩笑时都可能造下恶业。
在出家人之中，并不是所有的人显现上都有功德，有些老迈的比丘或者年幼的沙弥看上去很一般，但对他们也不能侮辱谩骂，否则果报也是非常严重的。
以前，舍卫国有一头野牛，它在去饮水的路上不幸陷入淤泥里。舍利子尊者见到后，把它从淤泥里拽出来，用手把它身上的泥擦干净，并为它宣说了“诸行无常、诸法无我、寂灭为乐”的三句法要，之后便离去了。那头野牛对舍利子尊者生起了信心，并在信心的状态中死去了。（今后我们放生时不要什么经都不念，把动物一放就离开，要像舍利子尊者那样念一些经文。可以念四法印的法语，或者“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”等经偈，也可以念一些有加持力的佛号和咒语。）
在这个公案里，连小乘行人对众生都有悲心，可是有些大乘行人连一点悲心都没有。昨天晚上，经堂里来了一只小狗，一个道友很粗暴地抓住它，那只小狗疼得不停地惨叫，可是他一点都不在乎，根本不把它当做众生，也不觉得它有痛苦的感受，像扔东西一样把它扔到经堂外面。平时那个道友经常拿着转经轮闭目念观音心咒，我觉得他修行很不错，可是见到他昨天的行为，我觉得他缺乏最基本的悲心。如果连悲心都没有，那就像一位四川老和尚说的那样，“连慈悲心都没有，修啥子金刚橛呦？”这样的人修什么法都很困难。
那头牛死后，转生为舍卫城一个婆罗门的儿子。因为往昔的业力，他天生体态如牛，长有两个咽喉，还能像牛一样反刍食物 。长大之后，他在佛陀的教法下出家，最终获得了阿罗汉果位，这就是人们共称的“牛主尊者”。为什么牛主尊者会这样呢？原来，在迦叶佛的时候，他曾是一位博通三藏的出家人，一次他看到一位年迈的比丘在慢悠悠地进餐，就讥讽地说：“你就像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德的圣者，便在老比丘面前诚心忏悔。因为忏悔，他没有堕入地狱，但以恶口的余业而于五百世转生为牛，在此生成为最后有者时也是体态如牛 。
《百业经》里也有一则类似的公案。以前舍卫国有两头大牛角斗，一头牛的肚子被剖开，身负重伤。佛陀观知度化这头牛的因缘成熟了，便来到它的身边，把它的伤口包扎好，并为它宣说了佛法。这头牛在对世尊的欢喜心中死去了。它死后转生为舍卫城中一个商主的儿子，七岁时出家为僧，通过精进修持获得了阿罗汉果位。诸比丘对七岁的孩子获得阿罗汉果感到很稀奇，便问世尊为何如此。佛说：“这位七岁的沙弥就是以前那头受伤的牛的转世，因为我为它宣说佛法，而且它也对我生起欢喜心，所以它死后转生为人，并在我的教法中断除了一切烦恼。”诸比丘又问：“这位沙弥前世为什么会变成牛呢？”佛说：“这是他往昔的业力。迦叶佛出世时，僧团中有一位供水的执事比丘。一次，一位阿罗汉比丘无意中碰掉了他手中的水瓶，他不高兴地说：‘你就像牛一样不看路，竟然碰掉我的水瓶！’后来他知道对方是圣者，便诚恳地向对方忏悔，但还是在五百世中转生为牛。”
在这两个公案里，都是因为对圣者说一句恶语，结果在许多世转生为牛，可见因果有多么可怕。在我们身边，不知道谁是圣者，所以以后大家说话一定要小心，否则很可能在许多世中感受恶趣的果报。藏地的有些父母经常骂孩子：“该吃的东西赶快吃完，为什么你像老牛反刍一样慢腾腾地吃？”如果这些孩子中有圣者，父母也很可能五百世变成牛。前几天有几个居士住在智在师家里，我问：“智在师对你们怎么样？”他们说：“挺好的，智在师吃生莴笋不蘸酱，就像小兔子一样‘唰唰’地吃。”我想：如果智在师是圣者，这些居士也很可能五百世变成小兔子吧。
在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当做恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。
我们继续看这方面的公案。在迦叶佛时代有一位沙弥执事员，一次，很多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅巴放在臼器里捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥事务繁忙，于是说：“诸位上座，我现在有点忙，稍等片刻我再供养。”那些比丘们大发雷霆地说：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”以此恶业，那些比丘堕入地狱变成形似杵臼的众生。释迦牟尼佛出世时，曾向僧众示现过这些众生的形体，并讲述了此事的来龙去脉 。
现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”
刚才公案中的比丘们成为形如杵臼的众生，这就是恶语果报的明证。在其他佛经中有许多类似的公案。多看这些公案能促使我们如理行持，可惜的是，有些人虽然看了这方面的公案，却认为这只是佛教的传说，根本没有拿来对照自己的身心，这样看公案是不行的。
从前，有一位通达三藏的比丘，他一向以博学多才而自居，一次他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世中成为牧童。大家想一想，仅仅说一句“你们像牧童”，居然招致了这样的果报，可见恶语果报之惨厉。
《毗奈耶经》中还提到，迦叶佛时代有一位三藏法师，他善于调解他人的诤论。一次，两位比丘发生矛盾，到那位三藏法师面前请求调解。三藏法师想：如果僧众平息不了他们的诤论，我再出面平息就会获得更大的名声。所以他要他们到僧众前请求调停。没想到，僧众成功地平息了两位比丘的诤论，三藏法师为此很不高兴，辱骂僧众道：“这些僧众断事的方法就像牧牛的方法一样。”以此恶语因缘，他在五百世中转生为牧牛人。
按说三藏法师是懂因果的，但可能是业力现前吧，居然会辱骂僧众这么严厉的对境。现在也有些业力现前的人经常骂出家人。我家乡有一个老乡，他和某寺院的出家人有私人恩怨，于是他骂那些出家人是“（索达吉）堪布喂的一群猪（因为我经常给那所寺院的出家人提供生活费和斋饭）”。我心里想：他说的话那么可怕，不要说来世感受果报，也许即生中就会成熟果报吧。果然，前一段时间他骑马时摔断了一条腿。
《极乐愿文大疏》中记载：一位年轻的比丘看到另一位比丘跳过河，他随口说：“你就像猴子一样。”结果他在五百世中连续转生为猴子。这种情况也很容易发生，有时候我们看到别人在蹦跳时，很可能会说出同样的话。
《贤愚经》中也有一个以恶口转为猴子的公案：舍卫国有个叫师质的施主，一次他迎请佛陀和僧众应供。佛陀和僧众回来时在一个泉水边休息，这时一只猕猴过来向阿难要钵盂，阿难怕它打破钵盂，不想给它。佛陀说：“不要担忧，马上给它。”阿难把钵盂递给猕猴，猕猴拿着钵盂走进森林，在钵盂里盛满蜂蜜，回来恭敬供养佛陀。佛陀说：“把不干净的东西去掉。”猕猴便把蜜中的蜂虫拣去。佛陀又说：“在里面加一点水。”猕猴便在蜜中加了些水，然后又供养佛陀。佛陀接受了蜂蜜，并将蜂蜜分给僧众享用。猕猴见后高兴地跳跃起舞，结果掉进旁边的一个大坑里摔死了。因为对佛生起欢喜心以及供养佛陀和僧众之力，猕猴死后转生为师质的儿子，而且当他降生时，家中的器皿自然充满蜂蜜。父母觉得非常稀有，便为他取名蜜胜。蜜胜长大后，向父母请求出家，父母也同意了，于是他成为世尊座下的一位弟子。
蜜胜的父母比较开明，不像有些道友的父母那样顽固。我听说有些道友已经出家六七年了，还不敢告诉父母，一直骗他们说自己在外地工作。有一位道友来到学院出家，告诉父母之后，父母虽然勉强同意了，可是他们总是觉得孩子不能就这样“消失”。他们要求他戴上假发，再举办一场假婚礼，算是对亲朋好友有个交代。那位道友问我这样行不行，我对他说：“这实在有点残忍，不敢说。”
除了极少数人以外，大多数汉地的父母都不支持子女出家。世间人的人生观和出家人不同，他们认为，人活着要么是为了财富，要么是为了婚姻，要么是为了事业，这就是生活的全部，而出家的生活一点意思都没有，所以根本不支持子女出家。在这方面，藏地比汉地要好得多，藏地如果谁家有出家人，父母都觉得很光荣，与人说话时都把“我儿子出家了”、“我女儿出家了”挂在嘴边。可是在汉地，父母根本不敢提起子女出家的事，如果有人问起：“你孩子到哪去了？”父母都特别不好意思。我想，这可能是汉地众生的共业所致，如果很多人的父母能理解出家的意义和出家人对社会的贡献，他们肯定不至于如此。
其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想像的那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。
通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。
回到刚才的公案。蜜胜出家后精进修行，不久就获得了阿罗汉果位，诸比丘问佛陀：“为何蜜胜出家不久就证得阿罗汉果？”佛陀说：“你们应该记得，以前我们遇到过一只猕猴，由于它当时对我生起信心，并以欢喜心供养蜂蜜，因此因缘，它死后转生为商主之子并且出家证果。”（可见，如果遇到殊胜的对境，仅仅作一次供养也会获得殊胜的果报。）又有比丘问佛：“蜜胜以何因缘成为猕猴？”佛说：“在迦叶佛时，一位少年比丘见到一位僧人跳过水沟，他随口说：‘这个人的动作像个猕猴’，后来他得知那是一位阿罗汉，于是向对方发露忏悔，但还是在五百世中转生为猕猴。”
今天讲的公案都非常可靠，它们大多出自佛经和论典，我只是将其作了归纳宣说。学习这些公案后，大家一定要特别注意了，今后千万不要再说恶语。如果自己以前说过恶语，要好好念金刚萨埵心咒忏悔。三宝的加持不可思议，如果精进忏悔，这些罪业也有清净的机会。在这方面，我也要提醒一些老师。前一段时间，我听到一位老师上课时把学生比喻成牛、猪等动物，在短短的一堂课中就造了许多恶业。很多老师上课时也常说此类恶语，虽然他们教课对社会有一定的贡献，可是自己为此付出一定的代价也没必要，所以这些老师还是要注意自己的语言。

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第五十六课

下面继续学习藏传净土法。每个人都会离开世间，在临终时，解脱轮回的最胜方便就是净土法门，这是印、藏、汉的诸多高僧大德一致公认的。法王如意宝曾经说：“对我来说，一生中所修持的就是无上大圆满，临终时最主要的修法就是往生极乐世界，除此之外没有其他修法。”作为法王的传承弟子，我们应该铭记法王的教言，随时随地都要有求生极乐世界之心，同时还要以断恶行善来积累往生极乐世界的资粮。
现在我们正在介绍十不善业中的恶语。昨天讲了很多恶口骂人的公案，下面继续宣讲这方面的公案。
《仓央嘉措 密传》中记载，当年仓央嘉措离开拉萨，以云游僧的身份在各地漫游。一次，他到康区一座寺院附近闭关。那座寺院有一位曾在拉萨求学的僧人，一天那位僧人在散步时闻到一股奇异的檀香味，他想起自己以前曾在达赖喇嘛身上闻过这种香气，于是他循着香气去寻找，结果在一个山洞里找到了正在闭关的仓央嘉措。他们见面后谈起了很多在拉萨的往事。仓央嘉措叮嘱那个僧人，不要暴露他在当地之事，那个僧人也答应了。后来他经常秘密地拜见仓央嘉措。一段时间后，仓央嘉措准备离开当地，那个僧人极力邀请仓央嘉措到他家住一个晚上，仓央嘉措便答应了。
僧人家里养了一只猴子，那只猴子见到仓央嘉措后神情很反常：时而非常欢喜，时而悲伤流泪。僧人问仓央嘉措：“来我家的客人很多，但它从来没有这样过，这是为什么呢？”仓央嘉措便入定观察，结果发现这只猴子是自己的姐姐曲珍的转世。为什么曲珍会转生为猴子呢？仓央嘉措再次观察才明白：原来仓央嘉措六岁时父亲去世了，他和母亲、姐姐相依为命。一次仓央嘉措光着身子和伙伴们玩耍，姐姐看到后很不高兴，一边骂：“你像猴子一样干什么？”一边拽着他脖子上的护身带往回拖。当仓央嘉措的身体从石头上拖过时，在石头上留下了明显的身印。姐姐见后，才觉得弟弟不是一般的人，虽然她也作了忏悔，但死后还是转生为猴子。仓央嘉措把此事告诉了僧人，最后说：“现在我不得不离开，也许我走开后它会悲伤而死，希望你能给它作超度佛事。”
《贤愚经》中记载：从前，有一个商人牵着一条狗上路，途中，那只狗偷吃了商人的肉，商人发现后砍断它的四肢并把它扔在旷野里。那只狗又痛又饿，即将死去。舍利弗以天眼看到那只狗后，以神通来到它面前，并用自己钵盂里的食物喂它。那只狗对舍利弗生起了极大的欢喜心。尊者为它宣说佛法后便离去了。狗死后转生为一个婆罗门之子。一次舍利弗到那个婆罗门家化缘，婆罗门问：“尊者为何独行，连一个侍者都不带呢？”舍利弗说：“我没有侍者，你家的孩子能否送给我当侍者？”婆罗门说：“我家有个孩子名叫均提，现在还年幼，长大后就供养您。”（有些人说：“上师，我们的孩子就交给你了，以后要打要骂都由你。”可能婆罗门也是这样对舍利弗说的。）
均提七岁时，舍利弗把他带回寺院，将他剃度为沙弥并为他宣说佛法。通过精进修持，均提获得了阿罗汉果，这时他以神通观察自己的宿世，发现自己前世是一只狗，因为舍利弗的恩德而得到人身，并获得了殊胜的道果。观见前缘后，均提心想：我蒙师父的恩德，才永远脱离了痛苦，我应终生以沙弥身承事师父。因此均提一直没有受比丘戒。后来阿难问佛：“沙弥均提往昔造了何业，前世会变成一只狗？”佛告阿难：“迦叶佛时，他曾是一位声音悦耳动听的年轻比丘，当时他对一位声音不好听的老比丘说：‘你的声音简直像狗叫一样。’后来他知道那个老比丘是圣者，便在他面前作了忏悔，因为忏悔而没有堕入地狱，但还是在五百世中连续转为狗。”
乔美仁波切前世也有类似的经历：一次，乔美仁波切在坐禅时，眼前忽然显现出一只白狗的影像，他再三观察，结果回忆起很久以前的往事：佛陀在世时，一只白狗跟着一群商人上路，它偷吃了商人的食物，商人们发现后把它活埋了。阿难尊者见到此事后，为死去的白狗念经超度，并发愿它将来转生为对佛教有利益的人。由于阿难尊者的加持和发愿，那只白狗后来辗转成为乔美仁波切。为什么自己前世会转为狗呢？乔美仁波切进一步观察：原来在久远以前，自己曾经骂别人是狗，以此因缘于五百世中转为狗，最后一次就是佛陀时代的那只白狗。
从上述公案可以看出，即便是非常了不起的高僧大德，也因为往昔造过口业而在轮回中流转。所以我们不要用马、牛、狗等旁生来骂人，否则自己会堕落为这样的旁生。
在这些公案里，我们还可以发现这样一个道理——众生是因为各种错综复杂的因缘而在轮回中辗转漂泊的。这从《全知无垢光尊者传》、《益西措嘉佛母传》等圣者的传记中也可以看出。不过现在人很难接受这个道理。在现代科学中，没有前后世、业因果等问题的答案，唯有佛教才对这些问题做了详尽的阐述，现在有些科学家也是在借鉴佛法后，才在生死轮回等课题上有所进展的。现代人从小在家里没有遇到过佛法，在学校也没有学过佛法，学的都是现代科学的知识，所以很难理解这些佛教的甚深道理。正因为如此，有些分别念比较重的人听到业因果方面的公案时，总觉得这是佛教的传说，并没有在心中引生因果正见。由于心中没有因果的正见，也就不关心自己的来世，平时谈论的都是“我老了以后怎么办”、“生病时怎么办”、“没钱时怎么办”等话题，从来不谈“我会不会转为旁生”、“会不会堕入地狱”。真正的佛教徒不能这样，一定要关心来世的解脱和安乐。
说恶语的过患如是严重，那什么人容易说恶语呢？一般而言，那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以恶语侮辱他人。当然，有些人的学问、财富等并不圆满，但因为人格太低劣，也经常说各种恶语。所以，这主要还是看人的素质。如果是素质高的人，即使别人强迫自己，也不会说很难听的话；如果是素质低的人，只要一开口就是不堪入耳的粗言恶语。下面我们看几则因傲慢而说恶语的公案。
某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中没人能胜过他，于是他对僧人们说：“你们真像驴一样。”并做出驴子的姿态。以此恶业，他死后变成了驴头鬼。
安多地区有一位格西，他是获得文殊菩萨加持的大德。一次，来自某寺院的一位小僧人在“众生有没有新生 ”这个问题上与他展开辩论，那位大格西的理证稍有相违时，小僧人便认为自己智慧非凡，顺口说道：“你真是一无所知，三轮 ！”以此恶业，他即生舌根糜烂，最后舌头断掉而命绝身亡。
在说恶语之中，对具功德者说恶语的过患尤为严重。有些人获得了上师、本尊或护法神的加持，对这些人说恶语的过失相当大。如果对圣者说恶语，那过失就更大了。许多经论对此说得非常清楚，如清凉国师在《华严经随疏演义钞》中说：“若骂圣人，是恶口中重。”凡夫不知道他人的相续，如果对方是真正具足功德者，自己因为看不惯或者不理解对方而口出不逊，就会造下非常严重的恶业，所以大家一定警惕自己的语言。
前一段时间，有一个还俗的在家人诽谤很多高僧大德，他说：“藏地的有些大德虽然眷属很多，但不一定有很高的成就。他们还不如我活得清净，我是依靠自己的劳动生活，而他们冒充成就者，以欺骗信众来邪命养活。”这个人以前在寺院里学过一点因明，嘴巴也比较会说，说了很多诬蔑之辞。听到他的话，我们都觉得非常可怕，但也没办法，一个人业力现前时谁也阻挡不了。
以前麦彭仁波切有一个弟子，他是一个很有名的智者，他与麦彭仁波切在一些佛法上观点不同，当时他对上师很不恭敬，在辩论的过程中经常说一些特别难听的话。据说晚年的时候，那个人的舌头也糜烂了。
所以，我们千万不要毁谤具功德者，否则一方面自己会造下可怕的恶业，另一方面，如果其他人跟在自己后面人云亦云，也会造下恶业。
如果造了非常严重的恶业，不要说来世会感受果报，甚至即生中就会感受舌根糜烂等现报。后魏末年，杜昌的妻子柳氏妒忌心很强。一次，柳氏见到一个丫环给杜昌梳头，就砍断了丫环的两个手指，没过多久她就被狐狸咬断了两个手指。还有一次，柳氏见到一个丫环给杜昌唱歌，就割断了丫环的舌头，没过多久她的舌头也开始糜烂。柳氏知道这是业报现前，急忙求一位禅师帮忙。禅师让她至心悔过。她忏悔七天后，禅师又亲自为她念诵经咒，这时从她口里爬出两条蛇，禅师更加猛厉地念咒，两条蛇就掉在地上消失了，她的舌头也恢复了正常。从那以后，柳氏再也不敢妒忌了。
柳氏造的业虽然很重，但因为及时忏悔，所以挽回了舌根糜烂的命运，可见，只要能忏悔，恶业也有清净的机会。古来有很多这样的例子。像梁武帝的夫人因为妒忌、说话恶毒，死后堕为蟒身，武帝请志公禅师等依照经律制订《梁皇宝忏》，并为夫人忏悔，法会完毕之后，夫人舍弃蟒身而转生天界。因此，忏悔的确非常重要，本来要在恶趣感受无边的痛苦，通过忏悔，有些众生当下便可解脱，有些虽然不能当下解脱，但受苦的时间也会缩短，程度也会减轻。
很多人以前都说过恶语，如果以后不想感受痛苦，现在就一定要好好忏悔。不过如今有些人经常说大话：“能忏所忏都是空性的，没有什么可忏悔的，念金刚萨埵心咒是多余的。”有些愚笨的人听了这些话认为很有道理，从此就放弃了忏悔。末法时代，这种令人生厌的现象非常多。全知无垢光尊者对此类现象也有描述：“如今人们行持善法的力量十分微弱，即使有少数人行持善法，也会因为某些着魔者的语言而中断。”
如果我们有一个如意宝，肯定会小心保护，以防小偷把它偷走，同样，在拥有正法如意宝时我们也要格外小心，不要因为恶友的影响而轻易丧失。现在我传讲的前行、净土法都是无比珍贵的法宝，除了极少数利根者外，大多数人都应该学习，而且要善始善终地学习，不要轻易中断。尤其是这些十不善业的道理，大家更应该好好学习，如果是有正知正念的人，学习后一般不会再故意造这些恶业。
下面我们继续分析恶语的过患。在恶语之中，有一种情况需要格外注意：本来辩论是学习佛法的一种方法，通过辩论能得出正确的结论，能遣除对正法的怀疑和邪见，所以佛教特别提倡如理如法的辩论，但如果以贪嗔之心进行辩论，并且辩论时口出恶语，则过患相当大。我们看一则发人深省的公案：
佛陀在世时，有一位年轻的比丘和一位老比丘辩论佛法，他们辩论得越来越激烈，最后恶语相讥，互不相让。那位年轻的比丘对老比丘说了许多粗言恶语，结果老比丘气愤地回到自己的住处闭门不出，最终气死在屋里，死后转生为一条毒蛇。
一般辩论到中间，尤其周围有很多旁观者时，双方都不会轻易相让，即便知道自己的观点不合理，也会坚决维护自己的立场，在这种情况下，辩论者很可能因丧失理智而口出恶语。那位年轻的比丘就是因此而恶口骂人，结果竟把老比丘气死了，这样的辩论实在可怕。这里虽然没有提到年轻比丘以后的果报，但从因果上推，如果他没有忏悔，以后肯定也会感受痛苦的果报。
人和人吵架是难免的，可是有些人天天吵架，这就不对了。有些丈夫和妻子、父母和子女就像不共戴天的仇敌一样，一见面就生厌烦心，然后就大吵大闹。这些人就像大圆满里所说的“无离无合”一样——离也离不开，合也合不来，每天都是在痛苦中度过。其实，人和人今生能相遇都是宿缘所追，大家应该珍惜这种因缘，没必要一天到晚吵吵闹闹。
可能人老了以后脾气都不太好，那位老比丘就是如此，年轻的比丘只是骂了几句，他居然在禅房里活活气死了。你们汉族人经常说“气死我了”，也许是受这种说法的影响，有的汉族人生气后，家人马上要把他送到医院。所以你们的祖先不该发明“气死我了”的说法。各民族的习俗差别很大，藏地好像没有“气死我了”的说法，也没听说过藏族人生气后要送到医院的。
佛陀吩咐阿难告诉那条蛇：“世尊对你说：‘蛇呀！你曾于我的教法中出家，本来非常有善根，可以获得解脱，可是因为生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果继续嗔恨，你将堕入地狱中。’”阿难带着那位年轻比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了佛陀的话。可是毒蛇怒气未息，它喷散嗔恨的毒气后仍然不肯出来。佛陀又让目犍连尊者去，他也同样转述了佛陀的话。但毒蛇只是从门缝中伸一下头就钻回去了，还是不愿出来。
老比丘生气时闭门不出，现在也有这种情况：有些人吵架后，一连几天闭门不出，不吃不喝，以此表示对抗。如果在这样的状态中死去，说不定也会变成毒蛇。以前学院的一个道友生气后把自己关在屋里好几天不出门，别人怎么劝都不出来，据说他还一直不吃不喝。我们担心他气死或饿死，于是到他家敲门，可是敲了半天也没动静。最后有个人一脚踹开房门，结果发现他正在屋里悄悄地吃东西（众笑）。
阿难和目犍连都没有平息毒蛇的嗔心，这件事越闹越大，后来整个舍卫城都在传言：一位比丘因为生嗔心而转生为毒蛇。许多人为了看热闹而聚集在那里。最后，佛陀亲自来了，他严厉地呵责那条毒蛇。毒蛇无法堪忍世尊语言的威力，很快便出来了。佛陀把毒蛇带到祇陀园，它在众人面前惊恐不已，蜷缩在世尊座下。佛陀让它和年轻比丘在一起，说道：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语而转生为毒蛇，如果现在继续造向他人射毒箭的恶业，来世你会怎样呢？”
知道自己投生为恶劣的众生后，那条毒蛇痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭，那时你却未流泪，现在恶业成熟，已经转为旁生，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔！”（很多众生都是如此，造业时欢欢喜喜，感果时却哭哭啼啼，但那时哭也没有用了。）佛陀又对年轻的比丘说：“这位比丘，你是这条蛇的辩论对手，也应向它顶礼忏悔。”那位比丘向毒蛇顶礼，毒蛇也向比丘顶礼。在场的所有人都惊奇不已，对佛陀生起很大的信心，对因果也产生了诚信。佛陀依此因缘传授了佛法，令许多人获得了圣者的果位。那条毒蛇也在对佛生起信心中死去，死后转生到了三十三天。
当时由于佛陀在场，人们能够现量见到这些事实，所以都不得不诚信因果。其实，如果没有亲自经历，很多事情的前因后果的确很难令人相信。现在有些人造了恶业后，因为自己亲身感受报应，所以也不得不相信因果。
学习这则公案后，大家一定要记住：辩论佛法虽然是好事，可以遣除相续中的增益和损减，但千万不要在此过程中造口业！法王如意宝以前多次说过，年轻的时候，为了建立宁玛派的观点，他曾经驳斥过格鲁派、萨迦派的观点，也造过一些口业，晚年时对此感到很后悔。学院的老常住应该有印象，显现上法王晚年经常忏悔这些口业，并一再叮嘱弟子们在辩论时要小心。
其实，各大宗派的祖师都是佛菩萨的化现，他们的究竟密意没有任何相违，只是为了强调自宗的不共观点，才在显现上进行针锋相对的辩论。因此，作为后学者，千万不要随便诋毁其他宗派的祖师。实际上，只要是真正的圣者，他所抉择的观点肯定是正确无疑的，若想以凡夫的狭隘分别念进行破斥是非常困难的，可是有些愚笨的人不知此理，经常诋毁其他宗派的高僧大德，造下了严重的口业。
如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。
讲到这里，有些人可能有疑问：为什么老比丘堕落后很快能解脱？答案是这样的：佛陀住世是一种殊胜的因缘，那时业果可以迅速成熟，加上佛陀也亲自作了加持，因此老比丘转为毒蛇后，并没有在恶趣中感受很长时间的痛苦，很快就清净了恶业并转生到天界。
当然，老比丘堕落后能迅速解脱，这与他生前长期闻思修行佛法也有关系。现在有些人经常说：“既然造一点点恶业的果报都那么可怕，那造善业还有什么用呢？干脆完全不造善业了。”这种说法非常愚痴！正因为造恶业会受苦，所以更要精进行持善法，绝不能因为造恶业会受苦就不再行持善法。大家在这方面要有分析的智慧。有时候，我也很担心：以前自己造了那么多恶业，死后会不会堕入恶趣？但有时候又有一种安慰感：这么多年以来，自己的大部分时间都用在行持善法上，死后应该有解脱的机会。这个道理其实也很简单：以住在学院三个月看，在此期间自己可能会造一些恶业，但大多数的时间都在行持善法，因果是公平的，不可能我造恶业的时间短、造善业的时间长，反而在恶趣感受痛苦的时间长、在善趣感受快乐的时间短。同样的道理，虽然在座的很多人是凡夫，在生活中难免要造一些恶业，但只要把大部分时间用来行持善法，就一定会有解脱的希望。前面格西转生为驴头鬼的公案也要这样理解，不能看到他说一句恶语堕落了，就怀疑他出家行持善法没有用，从长远来看，正是因为他出家行持善法，所以他在以后的大多数时间不会在恶趣中受苦。
话说回来，那位老比丘幸遇了佛陀，所以很快就从恶趣解脱了。但如今是末法时代，积累恶业之力与往昔不同，在感受果报之前不可能值遇佛陀那样的导师，而且现在很多人也没有老比丘那样清净戒律、闻思修行的功德，即便遇到佛陀也不一定能很快解脱，因此，我们最好是首先不要造恶业，否则一定会感受全部的果报。
在如今这个具诤时劫，众生的嗔恨浊十分猖獗，很多人经常为一些小事大发嗔心。有的人听了一些佛法后，暂时有所好转，可是没过多久又会嗔心大发。很多人在烦恼的推动下，或者以贪嗔偏袒之心评论内道宗派的好坏，或者为了名声、地位、财产、受用等毫无实义的蝇头小利而射出毒箭般的恶语，由此引发激烈的争吵和纠纷，甚至导致国破家亡的惨剧，这都是在造死后立即堕入地狱的恶业。
在一些民主国家的竞选中，竞选各方一直以恶语互相攻击，甚至揭露对方的种种隐私。我看过外国的电视节目，所谓的竞选基本上就是互相谩骂，有的是当面对骂，有的是背后骂。这样的攻击和谩骂会造下严重的恶业。《分别业报略经》中说：“粗言触恼人，好发他阴私，刚强难调伏，生焰口饿鬼。”意思是，若以恶语触恼别人，揭露他人的隐私，此类刚强难化的众生死后会转为口中燃火的饿鬼。
国外的很多政治活动都充斥着恶语，这本来非常不好，可是很多人不以此为耻，反而觉得很光荣。去年，美国总统布什访问伊拉克，在新闻发布会上，一个伊拉克记者一边骂布什是狗，一边脱下皮鞋袭击布什，布什低头躲过第一只皮鞋后，记者又脱下另一只皮鞋扔了过去。随后那个记者立即被逮捕了。在伊拉克风俗中，向别人扔鞋子表示极大的蔑视。这件事发生后，那个记者得到了很多阿拉伯人的赞扬，说他是一个伟大的英雄，他骂布什的话立即在阿拉伯世界成为名言，还有人愿意出一千万美元买他的鞋，甚至他还在监狱里时，他的老板就已经准备为他升职。（所以你们今后准备好皮鞋，看到一些大人物时，向他们扔皮鞋并且臭骂他们，说不定你们也会马上出名，开玩笑。）
在一切争论之中，在家人为了妻儿、财产、名声、地位而辩论，这是为了“受”而争论，出家人为了宗派的观点而辩论，这是为了“想”而争论。如佛经中说：“在家众为受争论，出家者为想争论。”《俱舍论》中也说：受、想是争论之根本和流转轮回的因。（不过现在有点奇怪，出家人为“想”争论的不多，而在家人为“想”争论的却比较多。）但不管为佛法（想）说粗语，还是为轮回琐事（受）说恶语，都是嗔恨争斗的根源，所以大家都需要小心谨慎。
和前几堂课一样，在今天这堂课上，我们也讲了很多公案，学习这些公案后道友们要备加警惕，一旦今后自己生起嗔恨心而说恶语时，应该立即觉察并中止自己的语言。尤其那些爱骂人的人一定要控制住自己，否则嗔心和恶语互为因缘，很可能在短暂的时间里造下深重的罪业，死后将多生累世堕入地狱或者转生为毒蛇等旁生，那时就很难有解脱的希望了。《宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”因此，如果想获得解脱，就要恒时具足正知正念，不寻求他人的过失，也不举发他人的罪过，远离粗语、悭吝等恶业。
很多地方的人都有说恶语的坏习惯，尤其是汉族人骂人特别难听，藏族人骂人最多是“愿你家破人亡”、“愿你下地狱”，而汉族人经常以人和旁生的生殖器等肮脏的词汇侮辱人。说这样的脏话非常不好。在座的各位想一想：自己有没有说过此类恶语？真正观察起来，骂旁生都有很大的过患 ，骂人的过患就更大了。因此，凡是说过恶语的人一定要忏悔。尤其是想往生极乐世界的人更要忏悔恶语之业，否则要往生净土是很困难的。
现在有些人说得很简单：“只要一心念佛，就能往生极乐世界。”实际上，并没有那么简单，如果一个人造了恶业，乃至忏悔清净之前，往昔的恶业都保存在阿赖耶上，即使阿弥陀佛的能力再大，也不一定能把这种业力深重的人接引到极乐世界。虽然汉地有带业往生的说法，但有些人的业力那么深重，恐怕阿弥陀佛对他们也没办法，所以这些人还是应该小心！

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第五十七课

我们继续学习藏传净土法。从究竟目的而言，藏传净土法与汉传净土法没有区别，都是要引导我们往生极乐世界，但是在暂时的理论和窍诀方面，藏传净土法有不共的特点。因此，汉地的道友应该学习和借鉴藏传净土法。
在藏地，不仅一般的修行人修持净土法，很多修持大圆满、大手印、大威德等密法的成就者也都修持净土法，并且最终往生到了极乐世界。以前宁玛巴有一位名叫大素尔的成就者，他培养了很多优秀的弟子，其中以“四大顶尖弟子”、“一百零八位大修士”最为出名。大素尔成就了黑噜嘎本尊，他的很多弘法利生事业，如建经堂、塑佛像，都是由黑噜嘎本尊直接成办的。六十一岁时的一天，大素尔召集弟子们说：“小素尔（大素尔的心子）获得了黑噜嘎的成就，他的功德已经超过我，以后我的事业将由他来继承，你们对他要像对我一样恭敬承事。”随后，大素尔吩咐侍者明天的早饭要提前一些。第二天太阳初升时，侍者来参见上师，见到上师已穿戴整齐，像是要出远门的样子。侍者问：“上师，您要到哪里去？”上师以偈答曰：“我将往生极乐国，黑噜嘎佛我无别，猛厉祈祷此本尊。”说完就化光融入了黑噜嘎佛像中。
大素尔的成就非常不可思议。他圆寂之后，一个康巴的弟子长途跋涉去供养他，大素尔在路边幻变出一座殿堂，自己安住在里面。那位弟子见到大素尔后，恭敬地献上供养，大素尔接受了供养并为他回向。当一切结束之后，殿堂和大素尔忽然消失了，那个康巴人也好像从梦中醒过来一样。这时他产生了怀疑：到底发生了什么事情？于是他一边赶路一边打听，最后得知上师早已圆寂了，那时他才明白，路上的殿堂是大素尔幻变的。大素尔融入的那尊黑噜嘎佛像加持力非常大，一次，它开口对香灯师说：“嘉顿夏耶上师来时，你要好好迎接。”后来，嘉顿夏耶到来时，香灯师便亲自去迎接了，那个嘉顿夏耶也不是普通人，他进入殿堂后就化作一道白光，绕黑噜嘎佛像三匝后融入其心间。
大素尔虽然是依靠密宗获得成就的，圆寂时也融入了密宗的忿怒本尊像，但从他的教言看，实际上他往生到了极乐世界，因此修持密宗和净土并不相违。在一般的凡夫人面前，密宗的忿怒本尊与净土宗的阿弥陀佛不同，但是当修行达到一定的境界时，就会知道他们是无二无别的。现在有些人觉得密宗高不可攀，自己这样的人只能学习净土法，这是把密宗和净土法视为截然不同的错误观点。续部中说：“诸佛于智慧界中一体。”意思是，在法身智慧界中，一切诸佛是一味一体、不可分割的。换句话说，一般的净土宗修行人认为阿弥陀佛和金刚萨埵佛、释迦牟尼佛是不同的，就像东北人、南方人、北京人有差别一样，所以他们只祈祷阿弥陀佛，但如果真的和阿弥陀佛相应了，就会知道阿弥陀佛是一切佛陀和上师的总集体。
如果懂得了上面这个窍诀，我们的修行就会有很大的进步。比如修上师瑜伽，在祈祷上师的时候，虽然形象是上师，但自己要想到：上师的本体中包含了一切佛菩萨。这样修持可以得到上师和一切佛菩萨的加持。实际上，诸佛菩萨根本就是一体的，只要自己有信心，就能通过一位佛菩萨得到一切佛菩萨的加持。这个道理就像空中有许多个日轮，它们的光芒和合起来遣除世间的黑暗，当我们在被一个日轮照射时，实际上是被所有的日轮照射 。

下面我们继续宣讲恶语方面的公案。这些公案都在显示应断除恶语之理，了解这些公案后，若能断除包括恶语在内的种种恶业，则往生极乐世界就不会很困难。
在恶语之中，取恶名的罪过也是极为严重的。
在迦叶佛时代，有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉，他以马头、牛头、狗头、猪头、骆驼头、豹子头、老虎头、狮子头等十八种旁生头来辱骂很多圣者，说他们的头长得像这些旁生的头。以此恶业，他死后转生为有十八种动物头、三十六只眼睛的大鲸鱼，从人寿二万岁迦叶佛时代到人寿百岁释迦牟尼佛时代，一直在感受无量的痛苦。
《贤愚经》里有一个《迦毗梨百头缘品》，与此公案非常类似。以前佛陀在梨越河边时，当地有五百个渔夫捕到一条大鱼，他们用尽全力也无法将其拖上岸，他们叫来五百个牧牛人一起拖，最后才把大鱼拖上岸。这条鱼非常奇特，它有牛头、马头、羊头等一百个头。佛陀观知度化众生的因缘到了，便与比丘们来到现场。佛陀问那条大鱼：“你是迦毗梨吗？”在佛陀的加持下，大鱼用人语答道：“我是迦毗梨。”佛陀又问：“你现在是在何处？”大鱼说：“在阿鼻地狱 。”
众人对此非常奇怪，佛陀便讲述了这条大鱼往昔的因缘：迦叶佛的时候，有一个叫迦毗梨的婆罗门，他在迦叶佛的教法下出家学法。由于受到母亲的教唆，他在和许多圣者比丘辩论时，以各种旁生头来辱骂圣者比丘。以此恶业，他死后转生为百头大鱼，感受了无量的痛苦。佛陀讲述了大鱼往昔的因缘后，阿难问佛：“它何时才能解脱鱼身？”佛告阿难：“乃至贤劫千佛出世，它还不能解脱。”在场的所有人听后非常恐惧，都感叹地说：“身口意行，不可不慎。”
恶趣的果报如此可怕，可是没有智慧的人对此却觉得无所谓。前一段时间，一个老乡在众人面前说：“我只要这辈子快活就行，我才不相信有来世，即使真的有地狱，我也不在乎。”这样的人真的是无可救药，可能佛陀来到他面前也没办法。实际上，根本没有任何理由能否认来世和地狱，既然来世和地狱绝对是存在的，那我们为什么不守护自己的身口意呢？
大家想一想：从人寿二万岁到人寿百岁，再到未来贤劫千佛出世，这个时间真是一个天文数字，刚才公案里的众生感受如此漫长的痛苦，这实在是太可怕了！很多人听到佛经中的这些痛苦没什么感觉，而平时遇到一点小小的痛苦却觉得难以忍受，这是非常颠倒的。昨天有一个老和尚对我说：“堪布！我被一种病折磨很久了，我实在受不了，你有没有办法？”我问他：“你病了多久了？”他说：“已经整整四年了！”我说：“如果你能想想地狱众生的寿量，那四年根本不算什么。”但他可能觉得我是在安慰他，所以并没有重视我说的话。现在有些人觉得自己的命太苦了，从小到大一直在受罪，其实，从小到大最多几十年而已，可是如果转生到三恶趣中受苦，那真的是没有解脱之期了。
上述公案显示了取恶名的严重过患。以前法王如意宝经常向弟子们宣讲这些公案，并教诫弟子们不要互相取恶名。法王还说，他的上师托嘎如意宝也经常讲这些公案。托嘎如意宝语言不多，讲课就像念传承一样，但重要的事情会重复宣说。由于托噶如意宝反复强调，当时的江玛佛学院没有互相取外号的现象。我们学院也是如此，由于法王经常强调这个问题，除了个别新来的人以外，常住的道友尤其是听过《百业经》和《贤愚经》的人，基本上都不给别人取外号。通过这次学习，希望各位佛友今后也不要给别人取外号。
有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。
这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。
在座的有些道友也造过此类恶业，或者以恶名称呼自己的同学、同事、父母，或者以其他难听的语言侮辱他们。这些道友要注意了，一定要断除这样的恶行，否则肯定会感受难以忍受的果报。《大智度论》中记载，有一个人因为骂其他比丘是猪头，后来变成头似猪头的鬼，而且口中经常爬出蛆虫。所以，语言的确是深堕恶趣的因，《增一阿含经》中也说：“粗言堕三恶趣。”今后大家说话一定要注意，当自己想骂人时，要想想骂人的果报，这样就能控制住自己的嘴巴。我们这里有些人生气时很想骂人，但因为学过佛法，知道这会造口业，所以嘴唇颤动半天，最终还是不敢骂出来。这样也是很好的。
本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢？这样的话，即使以后有果报，也会变成漂亮的天女。
佛经中记载，往昔，释迦族五百个女子的丈夫被帕吉波国王的军队杀死，她们都成了寡妇，暴军又把她们的手脚砍断，她们感受了许多痛苦后死去。为什么她们会有这样的遭遇呢？原来，她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，因为给其他比丘取“断足”、“断臂”等恶名，结果在许多世中堕入地狱，从地狱出来后又于五百世中被砍断手脚而亡。
五百僧人因为给他人取恶名，结果自己于多生累世中感受相应的果报，所以我们对任何人都不应取外号，甚至官员对下属、主人对仆人也不应取外号。现在已经是二十一世纪，全世界都在提倡和谐的理念，人与人应该平等对待、互相尊重，所以没必要以恶名侮辱他人。尤其是想到来世的果报，就更应该注意自己的语言。否则无论给别人取什么样的恶名，自己都会感受五百次相应的果报。
特别要注意的是，若对比丘、沙弥取恶名，则必定会堕入地狱。这里的出家人不只是一地以上的菩萨、阿罗汉和辟支佛，还包括了一切比丘和沙弥。现在有些不信佛的人非常可怜，由于对出家人有成见，经常以“乞丐”、“秃头”等恶名辱骂出家人，造下了严重的恶业。实际上，出家人是非常严厉的对境，即便某些出家人的行为确实让人看不惯，为了保护自己的善根，也不能说他们的过失。今天有一个居士给我打电话证实一笔款项，他可能被一个出家人骗了，但他知道不能说出家人的过失，他在电话中说：“堪布，你知道哦，现在社会上有各种人，有些出家人，‘嗡班札尔萨埵吽’，有些出家人，唉，我不说你也知道……”他吞吞吐吐了半天，我也不知道他具体要说什么，后来我也含含糊糊地说：“是，我知道。”我想，这个人还是有正知正念的。
《法苑珠林》里说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤。”恶口虽然只是一两句话，但它会像毒箭一样刺入别人的心，说恶语者无一例外会被投入地狱的镬汤之中。在世间，有些人犯罪后，只要有关系就不必入监狱。但因果律是公平的，不论什么人，乃至国王、大臣和上师，只要造了恶口等罪业就必定会感受果报。因此，我们一定要守护自己的语言。
欲求往生极乐世界的人就更要注意这个问题了。现在有些人不懂这个道理，看到他们精进念佛，我非常起信心，可是听到他们平时的语言，我又觉得：连不说恶语的道理都不懂，天天造这么严重的业，要往生极乐世界恐怕有一定的困难。
除了对出家人说恶语之外，对父母口出恶言也将感受极为严重的果报。从前，边地具石境内有个力部施主，他有一个儿子叫珠辛吉。一次，珠辛吉想前往大海去取宝，由于担心他遇到危险，母亲一直极力阻止他。可是珠辛吉始终不听，最后母亲伤心地哭了。珠辛吉气急败坏地说：“我要前去大海取宝，你却说不吉祥的话，还哭哭啼啼的，愿你见地狱吧！”他对母亲口出粗语后便出发了。
“愿你见地狱吧”的意思就是“愿你下地狱吧”，一般来讲，这样的语言在藏地算是最难听的话了，而像汉地那些令人难以启齿的脏话在藏地基本上是没有的。以前我在甘孜读师范学院时，曾和附近几个县的学生“研究”过各地骂人的语言——我们的研究范围并不大——根据我们的“研究”，在康区这一带，“愿你下地狱”就是最厉害的骂法了。可能在当时的印度也是这样。
途中，珠辛吉在一家旅店住宿。因为业力所感，他睡得很沉，商人们也把他忘了，当他醒来时，所有的商人都走了，只剩下他和两头驴子在空无一人的海边。珠辛吉十分惊慌，驱赶着两头驴上路，但此时狂风大作，道路完全被沙子遮住，根本不知道该往哪里走。那两头驴比较聪明，它们凭着嗅觉缓缓向前走，可是珠辛吉因为又急又慌，希望加快速度，使劲用鞭子抽打它们，结果两头驴也因为神志不清而迷路了。最后，珠辛吉来到一个空旷的地方。那两头驴也精疲力竭、口干舌燥，伸出舌头呼呼地喘气。珠辛吉见此情景后对它们生起了恻隐之心，便将它们留在原地，然后自己一个人到处漂荡。后来，他到了一个恐怖的饿鬼城市，之后又在十二年中以原来的身份流落于地狱之处（他没有死去，以人的身份在恶趣中受苦），感受了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
从这个公案可以看出，父母是严厉的对境，辱骂父母的果报非常严重，如果以恶心辱骂父母，甚至在即生中就会感受现报。《大圆满前行》里有一个匝哦之女的公案与此处的公案非常类似，也说明了不恭敬母亲的果报。学了这些公案后，大家要恭敬自己的父母。佛经中说，父母的恩德难以回报，因此有良心的人要尽量以佛法或财富来回报父母的恩德，即便做不到报恩，也不要用恶语来谩骂他们。其实人老了以后特别可怜，他们的风脉明点衰败了，身体没有力气，心中充满了各种痛苦，除了少数有修行的人以外，很多老人都处于恐慌和无奈之中。因此，做子女的一定要体谅自己的老父母，即使对他们做不到什么，但说一句安慰的话，以慈爱的目光看一眼，这也是非常有必要的。
对很多出家人来讲，从经济上帮助父母有一定的困难，而且要长期照顾父母，对自己的修行也有一定的障碍，但也应该在力所能及的范围内尽量关心父母。平时做完任何善法都应该把善根回向给父母，在有因缘的情况下，也要适当地和父母沟通。我听说有些出家人从来不理自己的父母，他们说得倒很好听：“既然出家了，就要放下世间的恩爱。”但实际上，他们只是放下自己的父母，跟其他世间人却保持密切的联系。我觉得这有点颠倒：如果你真的看破了世间，生起了真实的出离心，那你不理父母也是可以的，但从你对其他世间人的态度来看，好像并没有看破放下的境界，那你为什么不理自己的父母？而且我看过很多大成就者的传记，他们也并不是出家后就不管父母了，他们也以各种方式利益自己的父母。就连本师释迦牟尼佛也是如此。当年，世尊为了报答母亲的恩德，专门到天界为母亲说法三个月，藏历的九月二十二日就是纪念佛陀从天界返回人间的“天降日”。《父子合集经》中也记载，世尊成道后，特意回国为净饭王宣说妙法，令父亲获得无生法忍。佛陀已经是“深寂离戏光明无为法，犹如甘露之法我已得”，他还要回报父母的恩德，我们凭什么不回报父母的恩德呢？所以各位出家的道友一定要关心父母，回报父母的恩德。
总而言之，父母、师长、出家人都是严厉的对境，千万不要对他们口出恶言，否则果报是非常可怕的。有些人因为在这方面造的业比较重，即生就现前了果报。以前我家乡有一个在家人，他在外地冒充活佛，聚敛了不少钱财，而且他对父母也很不好，天天恶口骂他们。后来他生了一种怪病：身体的内脏都坏了，因为无法吃下饭，就在喉咙处插了一根管子，吃东西就用这根管子往胃里灌，又因为排不出大小便，就在肚脐处插了管子来排污，整个人活也活不了，死了死不了。临死前，他有所醒悟，后悔地说：“因为我以前对父母说过很多难听的话，而且以不正当的手段聚敛信财，所以现在感受这样的果报……”虽然他知道错了，但后悔也来不及了。
在汉地，我也见过很多人因为不懂这些道理，天天都在造很可怕的恶业。我经常想，如果这些人能懂一些基本的因果之理，也可能会成为很好的修行人。因此，很久以来我一直想传讲一些基础法门。现在因缘成熟了，我为大家传讲这些道理后，相信因果的人一定对自己的言行小心谨慎了。
以上说的是不能对人说恶语，不仅如此，对旁生也不能以恶语指责，否则也会有很大的过患。下面看一则公案。
以前，一位施主有一个耕地的仆人和两头牛。一次，牛在田里耕地时，那个仆人扔了一块木头砸断了一头牛的角，后来就称它为“断角”。又有一次，仆人抛镰刀砍断了另一头牛的尾巴，后来就称它为“断尾”。
现在世间人给宠物取很好的名字——“观音菩萨”、“乖乖”、“兔兔”、“宝宝”，如果仆人对那两头牛也取好听的名字，以后就不会有那么多麻烦了，可是他偏偏取了“断角”、“断尾”这么难听的名字，结果给自己带来了很多麻烦。
那位施主本来答应将女儿嫁给仆人，后来却没有履行自己的承诺，仆人因此对主人怀恨在心，便把两头牛拴在枯树上，用鞭子狠狠地抽打，然后既不喂草、也不喂水地拴在那里。初劫的旁生会说话 ，它们对仆人说：“以前你从来不用鞭子打我们，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护我们，现在你简直判若两人，为什么这样虐待我们？我们到底犯了什么错？”仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人骗了我，他以前答应把女儿嫁给我，可是后来却反悔了。”牛问：“那你为什么不告诉国王？”仆人说：“我没有证人，而且主人只是口头上答应我，也没有任何文字依据。”（这个仆人因为没有证据，所以陷入了困境。所以做事最好要有证据，否则以后会说不清楚。有一个人对我说：“以前我和某人关系好的时候，我借给他两百多万元，当时没有立借据，现在他不肯还钱，我该怎么办呢？”）
牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牛作证。’如果国王说：‘牛怎么能作证呢？’你就回答：‘我把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草不饮水，然后您就看它们的表现吧。’这时我们就不吃不喝，直到国王相信为止。”
于是仆人如是禀告国王，国王说：“那就这样做来看看吧。”这时，断尾的牛突然想到仆人喊自己“断尾”，于是记恨起来，它说：“我凭什么帮他作证，我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”因为当时已经向国王汇报了，所以情况顿时变得紧张起来。其它牛劝它：“这件事情很重要，这位仆人已经到了关键时刻，他平时对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应该为他作证。”（仆人平时对牛比较慈悲，所以大多数牛对他的印象比较好，可见和大众的关系非常重要。现在有些领导也是如此，平时对下属非常好，这并不是因为他真有爱心，他是为了在选举时多得一些选票。）
那头牛比较顽固，它说：“尽管这是事实，但因他叫我‘断尾’，所以我不愿意为他作证。”其余的牛对仆人说：“这个断尾牛实在不听话，现在我们有一个办法：你用绳子把这头牛的鼻子穿透，然后系在我们的角上，如果它要低头吃草，我们便向上抬起角，那时你就说：‘大家看啊！牛们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样你将获得胜利。”
于是仆人将断尾牛的鼻子穿透。那头牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”其余的牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，鼻子上穿绳就像戴耳环一样好看，你不要再出声了，还是静静地呆着吧！”国王进行审判时，牛们如此为他辩护。因为断尾牛的鼻子被穿了绳子，其他牛一抬头提起绳子，它就吃不到草了，结果国王看到所有的牛都不吃草，而且牛角还指向太阳为仆人作证，于是判定仆人获得胜利，最终仆人如愿娶到了主人的女儿。
这个公案出自《极乐愿文大疏》。藏地的牧民经常对牦牛等旁生说恶口，学了这个公案后，很多牧民都不敢再骂旁生了，所以喇拉曲智仁波切的《大疏》对藏地众生的利益非常大。
这个公案说明，即便是旁生，如果我们慈爱它们，它们也会知道报恩，如果我们对它们口出恶语，它们也会报复，即便今生未能报仇，也会发恶愿生生世世报复自己。所以我们要以美语、善语来称呼旁生。对旁生都要如此，对人就更要注意了，从现在开始，希望大家对任何人都不要再取难听的恶名，即使是你们认为的昵称（外号），如果比较难听，以后也尽量不要再用了。

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第五十八课

在座的各位道友，如今我们获得了暇满人身，趋入了甚深的大乘佛法，也遇到了善知识的教言，这是极为稀有难得的因缘，在这个时候，一定要通过实修佛法获得生死自在的把握。
虽然每个人都会死亡，但在如何应对死亡上，世间人跟佛教徒完全不同。这一点我深有体会：当年我的同学们毕业后，各自走上了不同的工作岗位，虽然他们在世间法上有一定的能力，但在面对生死时却没有任何自主的能力；而我虽然是一个一般的修行人，但感觉自己在这方面与他们还是有很大的差别。为什么会这样呢？因为他们从来没有在出世间法上努力过，只是为了今生的感情、工作、财富、地位而忙碌，而我多多少少在出世间法上努力过，所以当疾病、死亡等违缘降临到自己或者亲人身上时，自然会有应对的能力。
当死亡到来之际，每个人的身心都会发生天翻地覆的变化，我们将不得不舍弃今生的一切，独自前往另一个陌生的世界。在那时，生存的形式虽然发生了改变，但我们的基本需求——希求快乐、远离痛苦却不会变，世间人常说，“人是追求快乐、躲避痛苦的生物”，既然每个人都想拥有快乐、远离痛苦，为什么不从现在开始做好准备呢？
当然，有些人也许会想：到底有没有来世？如果有来世，现在做准备当然是可以的，如果根本就没有来世，那做准备又从何谈起呢？前一段时间，有一个佛教徒问我：“堪布，最近我的一个亲人去世了，我一直很伤心。但有时我又想：人到底有没有后世？如果有后世，我的这个亲人现在处境如何？我又该为后世做什么准备呢？”听了他的问题，我觉得他肯定没有深入学习过佛法。其实，要证成前后世的存在并不难，佛教的经论中有很多有力的理论依据，在现实中也有很多回忆前世的公案，很多人对前世经历之事的时间、地点、人物、情节都记得清清楚楚，而且经过调查也完全属实。
有些人会想：虽然有人能回忆前世，但这只是少数人的经验，大多数人都不能回忆前世，以少数人的经验能够证明前世存在吗？这些人的疑惑很容易遣除：虽然是少数人的经验，但只要是事实的真相，从道理上完全说得过去，那大多数人就应该承认这件事。比如，美国宇航员登月后，见到了月球表面的事物，虽然地球上的其他人并没有登月，但通过宇航员的所见，也可以相信月球上存在某类事物；同理，虽然不是所有人都能回忆前世，佛经中也说只有少数人能回忆前世，但通过回忆前世的个案，完全能够证成前世是存在的。既然前世存在，后世自然也存在。
还有些人认为：因为很多科学家不承认前世后世，所以前世后世不存在。其实，所谓不承认有两种：一种是有可靠的依据而不承认，一种是因为不懂而不承认。如果是第一种情况，比如通过研究佛教的千经万论，最后举出了有力的证据否认前世后世，那我们也没必要出于宗派的偏执而固执己见。佛教是讲道理的，《胜出天神赞》里也说：我既不贪执佛陀，也不嗔恨外道，谁有道理我就跟随他。如果是第二种情况，也就是说因为不懂而不承认，那这种不承认并没有依据，我们就没必要跟随他们的观点。
很多科学家虽然在某一领域颇有建树，可是他们对甚深的佛法并不在行，不要说真正研究并通达佛教的观点，甚至连想都没想过这些问题。如果向他们问起前世后世、极乐世界方面的问题，就好像向偏僻地方的牧童询问大城市的高楼大厦一样，他们根本答不出个所以然来。因此，现在有些人对佛法的评判，只不过是以愚昧无知而得出的相似结论，这些结论在佛教的正理面前经不起观察，按照因明的说法，这样的结论是一种非量。作为科学家，应该客观公正地探索真理，如果一个人没有充分的依据，仅以主观臆测来下结论，那这样的人只是相似的科学家，对这样的科学家我们没有必要去盲从。
世间的道理都要反复研究才能通达，出世间的甚深佛法更是如此，因此，大家对佛法一定要广泛深入地闻思。对末法时代的修行人来说，尤其要以佛法的智慧剖析现代科学、其他宗教的观点，以遣除内心中障碍修行的各种邪分别念。如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，只要没有特殊情况每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。
因此大家要重视听课。在这方面，有些城市里的在家人比深山里的出家人还精进。我们知道，在家人和出家人的生活不同，出家人没有世间的牵累，只要能把握自己，大多数的时间都可以用于佛法；而在家人不得不面对很多事情，在这种情况下，很多人还能每星期挤出一天或半天的时间参加闻思修行，这些人确实很了不起。其实，这样和道友们共同闻思修行非常有必要，因为如果没有大众的加持，凡夫人很难保持长期的精进。我自己也有这样的情况：如果哪一天没有上课，当天的顶礼、念《普贤行愿品》等善法可能就会缺失。就像一个孩子的自觉性再强，如果他不去学校学习，也很难独自完成学业一样，凡夫人行持善法也缺乏自觉性，必须依靠大众的鞭策。所以，希望大家尽量参加集体的闻思修行。

下面我们开始讲正课，现在继续宣讲恶语的过失。
以前，在一个僻静的山村住着一个车夫，他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛。后来这两头牛各生了一头小牛，嘎雪生的小牛的牛角连在一起，所以给它取名为“嘎雪连角”，萨热生的小牛是歪嘴，所以给它取名为“萨热歪嘴”。
车夫根据两头小牛的缺陷给它们取了难听的名字，这也属于恶语。以前我放牦牛的时候也是这样，给牦牛取了“瞎子”、“跛子”、“断角”等难听的名字，后来学了佛法才知道这是不对的，虽然经常作忏悔，但也不知道能否清净这些恶业。
这两头小牛逐渐长成了大牛。一次，车夫们在一起谈论牛的好坏，那两头牛的主人胸有成竹地说：“我的两头牛十分出色，不管跟谁的牛比赛都没有问题。”于是他们协商决定：以五百两黄金作赌注，让牛在艰险难行的路上拉着满载货物的车进行比赛。所有的人都下了赌金。那个车夫让两头牛拉着车，他一边赶车一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热歪嘴快走！驾！驾！”可是两头牛却不情愿跑，于是他用针扎它们。其他人说：“你输了，不要害死牛，快把赌钱给我们。”结果他损失了五百两黄金。
为了惩罚那两头牛，他数数鞭打它们，并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。那两头牛以人语说：“我们犯了什么罪？你为何这般惩治我俩？”他怒不可遏地说：“你们明明知道，却故意让我输了钱，因此我要处罚你们！”它们说：“那是你自己的口业造成的。本来我俩的名字叫‘嘎雪’、‘萨热’，可你却用‘连角’、‘歪嘴’这么难听的名字来喊我们，所以你才输了。现在你选一条更难行的道路，在车上装两倍的货物，并下两倍的赌金，再进行一次比赛。这次你直呼我们的名字，我们就会让你赢得赌金。”他按照它们说的做了，在比赛中一边赶车一边喊：“嘎雪快跑！萨热快跑！”那两头牛竭尽全力地跑，很快将货物拉到平原上，最后他赢得了一千两赌金。
这个公案说明动物也有情感，如果以恶名称呼，它们也会不高兴。当然，在初劫的时候，由于众生的福报所感，旁生也会说人的语言，如果对它们以恶名相称，它们能直接向人表示抗议，现在由于众生的福报微薄，旁生无法直接和人沟通，但我们也不应以恶名称呼它们。
在《四分律》 中有一个类似的公案。往昔，得刹尸罗国有一个婆罗门，这个婆罗门有一头牛，他平时经常对牛刮刷按摩，精心饲养。一次，一个长者公开宣称：“谁的牛能比得上我的牛？我们以牛拉货赛跑，赌一千两金子。”婆罗门的牛听到这个消息后想：主人对我这么好，我应该让他赢得一千两金子。于是它对婆罗门说：“你如果向长者挑战，我可以帮你赢一千两金子。”
由于婆罗门平时对牛很好，所以牛对他非常感激，才主动提出参加比赛。现在很多西方人对动物也特别好，对动物的关心超过了对人的关心，甚至自己的父母老了以后不管，可是对宠物的吃、穿、住却照顾得无微不至，有些宠物的消费远远超过一般的人。
听了牛的话，婆罗门便带上牛去和长者比赛。在比赛中，婆罗门对自己的牛说：“一角（这是个独角牛）可牵。”牛听后很不高兴，便不肯出力比赛，于是长者的牛胜利了，婆罗门输了一千两黄金。婆罗门对牛说：“我昼夜精心饲养你，为何你比赛时不出力，使我输了一千两金子？”牛说：“你在众人前说我‘一角可牵’，使我非常羞愧，所以不能出力比赛。现在我可以再次参加比赛，这次你下二千两金子的赌注，不要再说我‘一角可牵’，应该说我‘好牵端严好角’，我就能帮你赢回金子。”婆罗门如是而行，果然赢了二千两金子。佛陀讲了这个公案后教诫诸比丘：“旁生听到恶语都会难受，更何况人听到恶语呢？所以要说善语，不能说恶语。”
此外，《本生经》里有一个“欢喜满牛”的公案。当年六群比丘在僧众中恶口骂人，佛陀听说此事后，严厉呵责了六群比丘，并制定了一系列禁止恶语的戒律。佛陀就此宣说了自己因地的一件事：以前有一头叫欢喜满的牛，一次它的主人和一个长者比赛谁的牛力气大，由于主人以“欺瞒牛”称呼它，这头牛故意输掉了比赛，使主人输了一千两金子。主人知道原因后，在第二场比赛中称它为“欢喜满牛”，结果这头牛全力比赛，为主人赢回了二千两金子。佛说当时的欢喜满牛就是他，牛的主人是阿难，并教诫大众：“口应出爱语，决勿出恶言。”
这几则公案里都以赛牛来赌钱。现在世间的赌博之风盛行，可能是受国外的影响，汉地的赌场一年比一年多，许多五星级、四星级的宾馆里都有赌场，吃、住等条件应有尽有，还可以为赌徒提供借款。但是参加赌博的人最终是不会胜利的，基本上都输得一干二净，很多人因此而倾家荡产。现在藏地这种情况也日益严重，我听说不少藏人因为赌博而感受巨大痛苦。有时候想想，这些赌徒实在是可怜，由于贪心过于强烈，妄想以投机取巧的方式发财，结果不但没有如愿以偿，反而丧失了原有的一切，最终得到的只有痛苦和泪水。
在这几则公案里，对旁生说恶语都有很大的过患，所以更不用说对人说恶语的过患了。
恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。
可是有些人由于素质太差，不要说对人和旁生说恶语，甚至对无情物都要说恶语。有的人点火点不着就骂木柴。有的人发动不了机器，就一边砸机器一边破口大骂。我家乡有个老乡，他的收音机杂音很大，怎么调也调不好，最后他气得一边骂一边在石头上把收音机摔烂。
我发现很多人就像这个老乡一样，也喜欢边骂边摔东西。其实，这样一方面造了口业，另一方面把无辜的东西打烂又有何必要呢？现在电影里演吵架时一定要有锅碗瓢盆，演员一边吵架一边把它们摔烂。有些孩子看了这些电影后，其他没学到，就学会了吵架时摔东西，这样不是很好。说起吵架这个问题，我觉得作为一个凡夫，相续中当然会有贪嗔痴，要永远不吵架是不可能的，但学了这么多佛法，多多少少要有一些自控的能力，要尽量避免那些过分的行为。如果自己不赞同某人的观点，与其和他吵架，还不如以符合正理的语言和他辩论。否则，你学了这么多佛法，也发誓要利益无边无际的有情，但是连一些非常粗大的恶行都不能遮止，那就太惭愧了。因此，希望有些人的旧习惯要有所改变。其实只要有决心，要改正从前的恶习并不是很困难。古来的很多高僧大德最初也不是十全十美的人，也有各种不同的缺点，但他们励力对治自己的缺点，以正法调伏自相续，最终成了令无数人仰慕的圣者，大家应该向他们学习。下面我们回到恶语这个主题。
佛教十分提倡断除恶语、宣说善语。《律藏》中说：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”意思是，应该说柔和的语言，不要说不悦耳的语言，说悦耳的语言是善业，不会夹杂任何罪业。（不仅如此，如果说悦耳的语言，什么事情都很容易成办，如果一开口就是刺耳的语言，很多事情都比较难成办。）萨迦班智达说：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说。”古德曾说：“莫揭他人过。”《修心七要》中也说：“莫发粗恶语。”道宣律师曾说：“宜出善言，互相赞美，令彼心悦，勇进修道。”意思是，修行人应该说善语，要互相赞美，这样令人心情愉悦才有助于勇猛精进修道。
在佛教里，像这样的教言非常多，多看这些教言对自己有很大的帮助。由此我想到，世间有那么多宗教和学说，但唯有佛法才能将众生从痛苦中彻底解救，才能赐予众生暂时和究竟的安乐。现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。
既然恶语有非常多的过患，那什么样的人容易说恶语呢？那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。如果是品行高尚或者修行好的人，即便让他说恶语，他也不会说。好人和坏人的差别确实很大：好人什么功德都具足，就像《道德经》中说的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”一样，水滋养万物，却不与万物争高下，恒处于万物的下方，高尚者就具有水的美德；而恶人恰恰相反，功德一点都没有，过失样样都具足，经常为一己私利与人争斗并对他人恶语相加。
现在的社会是好人少、恶人多，有些人除了说恶语外，好像不会说话一样，一开口就是骂人的话。尤其在一些偏僻的地方，由于人的素质比较低，说恶语特别厉害。有时候我接触那些农民和打工的人，明显感觉到他们的恶语很多。以前我在乡下读小学和中学时，听到的恶语特别多，后来到城里读师范学院，由于周围人的素质比较高，听到的恶语也少了。你们很多人可能也有同感。
有些人可能是业力现前，经常故意以恶语刺伤他人，其实这些人在伤害他人的同时，反过来也在伤害自己，就像举起斧头砍到自己一样。如《因缘品》中说：“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”有些人经常在人群中骂人，而且骂起人来滔滔不绝，可是要他背教证时，连一个偈颂都背不出来，表面上看来这种人很成功——他一出现其他人都害怕，但实际上这种人是在害自己，最终他的很多事情都不会成功。
邬金莲花生大师说：“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”恶人的语言就像毒树一样，接触到哪里，哪里就要烂掉。佛经中说：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”只要一个人相续中有恶语垢染，无论他是谁都不会快乐，恶语者犹如凶残的狮子毒蛇，他们不会得到善趣的安乐。就像不敢接近狮子毒蛇一样，人们一般都不敢接近恶语者，他的周围都是空荡荡的。《报恩经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，倘若说恶语，果报更难忍，永莫说恶语。”炽热的铁轮恒时在头顶旋转，使自己脑浆飞溅，这样的痛苦不算难忍，说恶语的果报才更为难忍，因此永远也不要说恶语。
了知恶语的诸多过患后，如果能够断除恶语则会获得许多功德：不会转生到恶趣，经常能听到悦耳之语，受到众人恭敬，有众多亲朋好友，一切事业自然成办，即使沦为一无所有的乞丐，也会得到众人的欢喜，永无死于恶性（无有善法）之中的顾虑。
很多佛经都讲了断除恶语的功德。《大方等大集经》中说，远离恶语有十种功德：一者得柔软语，语音柔软不刺耳。二者捷利语，说话流利，不结结巴巴、吞吞吐吐。三者合理语。四者美润语，沙哑的声音很难听，别人听到就想捂耳朵，若远离恶语，则语音不沙哑、优美润泽。五者言必得中，说话能说到点子上，不是说了半天，谁都听不明白在说什么。六者直语，即说话公平正直，无有谄曲。七者无畏语，即在大众中发言无有畏惧。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。
佛经中说：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”如果能断除傲慢，杜绝以恶语伤害他人的感情，恒常说柔软的语言，这样的人将转生到善趣。佛经中还说：“圣者断恶语，恒说柔和语，极喜美语者，近住于涅槃 。”圣者都是断除一切恶语，恒常说柔和语，因此喜欢说美语的人离涅槃已经不遥远了。《受十善戒经》中说：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”不恶口者是人中的大丈夫，也是人中的端正者，一切众生都喜欢见到他。我们学院有些道友因为平时从不说恶语，很多人一见到他们就心生欢喜。《正法念处经》中说：“黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。”有智慧者远离恶语，他们喜欢说真实的语言，这样的美语之人将趋近于涅槃。
看到这些恶语的过患和远离恶语的功德，大家应该下决心断除恶语，尤其是金刚道友之间更不应该说恶语！