《修行百颂》2——当巴桑杰祖师 顶果钦哲法王/释

FSM1987

34、
　　早晨迷人的花朵，到了夜幕低垂时就会凋萎，
　　听瑞的人们啊，
　　不要把希望寄托在你的肉体之上。

　　缤纷多彩的花朵在夏日微风中摇曳，但经过冬天的暴风雪或一阵冰雹之后，这些花朵还会存在吗？在秋天，森林的颜色从青绿转为金黄；在冬天，树木的枝头一片阴郁黑暗，了无生气。我们的身体也日渐老化衰退。对此，我们无能为力。我们愈把心思放在身体老化之上，就越愈（感）到焦虑不安。让我们少去烦恼身体的外貌，多多把心思放在如何不要浪费生命。让我们修持佛法。我们愈是精进地修持佛法，就越感到心满意足。
　　35、
　　即使它们活著的时候，有如天之骄子，
　　死时却比恶魔还可怕，
　　听瑞的人们啊，
　　你们已被这个虚幻的身体愚弄。

　　现在你或许以你的身体为傲，珍爱你的身体，并悉心照料。你的亲友都面露微笑，充满深情地执著你的手，温柔地对你说话。然而，当你死亡之后，一切都将变得非常不同。你亲爱的家人将急著把你的尸体送出家门。谁会想要在家里放著一具尸体？如果你在西藏，你的身体将被绳索捆绑，放进一只粗布袋中，送到墓地，被人分割肢解，被秃鹰撕咬成碎片。
　　你应该如何善用身体？大多数人都不知道如何善用身体。一个向人借用工具的工匠，会趁工具还在身边时物尽其用。事实上，你的身体也是向死神暂时借来的--在死神收回之前，你只能短暂拥有。趁你还能使用这个身体之前，你有没有好好善用它来修持佛法？
　　36、
　　前来市集的人们啊，完成交易之后就会消散，
　　听瑞的人们啊，
　　无疑地，你的朋友也将离你而去。

　　人群聚集的宴会通常是一个喜悦的场合。人们在许多朋友的陪伴下欢笑、跳舞、谈话、品尝美食佳肴。但是天底下没有不散的筵席，很快的，每一个参加筵席的人都会消散。一个熙来攘往的市集，一旦到了傍晚就杳无人迹。一个家庭团聚的时候，家庭成员或许都感到快乐，但所有的家庭成员必定都会一个接一个地独自步入死亡的门槛。
　　37、
　　这个由魔术变化出来的稻草人注定会破败不堪，
　　听瑞的人们啊，
　　此刻即按因果法则来行事。

　　农人在田地竖立、用来吓退鸟只和野生动物的稻草人，或许只能维持一个季节。风雨很快就会把稻草人吹蚀毁损。同样的，因为各种因缘聚合而短暂连结的身体和心识，迟早都会崩解。
　　当身体和心识到达最后的崩解阶段时，它们会受到疾病和衰老的折磨和毁坏。到了那个时候，无论你如何真切地悔恨没有及早开始修行，你已没有闲暇，也没有力气来修持佛法。正是此刻，正是当下，当你具足所有顺缘的时候，应该用全副的心力来修行。小贩不是在市集那一天，卯足全力来展售货品吗？
　　光是计划去研习佛法，既不会为你带来知识，也不会使你获得智慧。如果你持续把闻、思、修佛法的时间延后，那么当你的体力和智力衰退时，你将无法进行任何闻、思、修。能够引导你的上师将离开人世，你将错失修持佛法的良机。
　　我们大多数人常常追随过去所造恶业带来的负面习气。而引导一个人亲近佛的正面习气，是少数人全心从事善行所获得的殊荣。一旦修持佛法的顺缘出现了，我们应该像正值收割期的农夫一样努力精进。他们从黎明一直工作到黄昏，知道任何延迟都会造成收成作物的损失。
　　人们费尽心力去完成世俗的目标。如一句谚语所说：“他们头戴星帽，脚踏霜鞋。”他们深夜仍然在外奔波，黎明又再度动身。你难道不应该把千倍精力用於追求证悟这个最重要的目标之上？
　　38、
　　可以肯定的，心灵之鹰有朝一日终将飞离，
　　听瑞的人们啊，
　　当下即是准备振翅高飞的时机。

　　秃鹰在饱餐一顿之后，即抛下残骸，振翅高飞。同样的，当时机来临，享尽今生的心识将抛下你的肉身，飞进中阴。为了要超越轮回和涅槃，我们将需要空性和慈悲这两片羽翼。从现在开始，让我们使用这两片羽翼，无畏无惧地飞入来世的天空。
　　39、
　　六道众生都曾如父母般爱护你，
　　听瑞的人们啊，
　　对他们生起爱与慈悲。

　　众生的数目如虚空般无边无际。然而我们总是认为，我们只和少数众生有所关系。无论居住在什么地方，我们总是喜爱一些人，厌恶一些人，不在乎其余的人。这种对其他众生存有的偏颇和有限的见解，持续使我们生起执著和嗔恨，因而积聚了身陷轮回的业。
　　如果我们能一瞥过去无尽的生生世世，我们将了解到，在这个世界上，没有一个众生不曾是我们的母亲或父亲，而且不只是一次，他们曾是我们许多生世的父母。为了回报他们的爱与大慈。我们应该像证悟者一般，对所有众生生起爱与慈悲。最重要的是，我们应该从内心深处生起带领一切众生证悟成佛的愿望，不遗弃任何一个众生。发起这个誓愿所累积的功德，和这个誓愿所涵盖的众生数量成正比。因此希望救度无数众生的愿望，将能产生无量功德。
　　拥有一颗善良的心，是达成这个愿望的基础。如同佛陀对波斯匿王（King Prasanjit）所说的：“喔，伟大的国王，你的事业是如此的广大无量。无论你是在行、住、坐、卧，愿你所有的行为、法规和判断都受到善心的启发。如此一来，你将为你的臣民带来无限的利益，并为自己累积无量功德。”
　　“心地善良”是什么？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的证明。然而，父母只不过是无量众生里面的两个众生。真正的心地善良是把所有众生--不只是我们的朋友，也包括敌人和陌生人--当做我们的父母，并去除所有的嗔恨、自私和冷漠。
　　去想一个你最敌视的人，并视他为你心中最亲爱的人。如果你对某一个亲近的人生起贪爱之心，那么把他视为一个梦中遇到的人，一个缺乏任何真实存在的幻象。
　　心地善良必须以实际地利益他人来展现。然而，什么是利益他人？毫无疑问的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表现，但这种仁慈仍然有限。我们应该努力用一种无限的方法来利益众生，而佛法则是唯一的途径。
　　我们应该用各种方式来帮助众生，用直接和间接的方式，用行动和祈愿来帮助众生。举例来说，我们可以在蚁冢、养鱼塘或鸟禽养殖场念诵诸佛菩萨的名号，心中生起慈悲，并祈愿：“愿这些动物不再投生轮回恶趣之中。”诸如此类能够真正利益众生的行为有很多很多。当你持续受到利益众生的动机的激励，菩提心--为了利益一切众生而获得证悟的愿望--将在你心中渐渐开展。
　　我们不能用表象来评判行为。行为的价值取决於内在的态度。惊人的利他行为可能出自於自我本位的动机--例如期望被人感谢，在来世享受业果--完全和心地善良无关。如此的动机贬损了行为的功德。记住，誓愿带领一切众生解脱的爱与慈悲，乃大乘之正道。
　　菩提心有两个层面：究竟菩提心和相对菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它将随著时间慢慢地在心中成熟。相对菩提心则是根植於爱与慈悲的利他想法和利他行为。深刻地修持相对菩提心一段长时间之后，这种修持将自然而然地转化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光显现。
　　彻底了悟空性的菩萨成佛之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他不会想：“这个众生向我祈求，我必须帮助他。”或“这个众生没有祈愿。”他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离於概念，超越形述。
　　这是佛陀利益众生的事业能够如此无边无际的原因。如果你了解这一点，你将明白，即便是吹拂一个发烧病人脸庞的凉爽微风，也都是诸佛的加持和慈悲。
　　40、
　　对敌人生起的嗔恨，是由业行所造成的轮回幻觉，
　　听瑞的人们啊，
　　转化你充满嗔恨和敌意的心。

　　当我们承受莫须有的罪名，如同西藏人承受中国人加诸於其上的错误行为，必然是我们在前几世对其他人所造作之错误行为所导致的结果。如果我们以更多的暴力制暴，只会制造更多痛苦。
　　如果某个人偷盗你的重要物品，你不应该感到烦恼或沮丧，也不应该感到愤怒或懊悔。你不应该挟怨报复。在你的心中，把被盗取的物品供养给小偷，并祈愿你的宽容忍耐，可以清净你过去生世的所有过错。爱是针对仇恨唯一恰当且正确的回应。
　　有一个关於佛陀前世的故事，显示了忍辱如何能够臻至圆满的境地。有一天，一个国王偕同王妃和廷臣在森林漫步。当他发现，王妃们趁他在树荫下打盹之际，继续在附近漫游闲晃，并来到附近一块空地，围坐在一个圣者脚边的时候，国王怒火中燃烧。这个独居的隐士是：“忍辱仙人”（Kshantivadin）。国王听说圣者是一个忍辱仙人，於是在盛怒中，挑战圣者著名的忍辱工夫。国王首先斩下圣者的双臂，然后再斩下他的头。然而对於这种突袭，圣者只对国王生起爱与慈悲，并祈愿在来世成佛之后，国王及其王妃将成为他的第一批弟子。

　　41、
　　大礼拜和绕行可以清净身的业障，
　　听瑞的人们啊，
　　放弃所有世俗的身体劳动。

　　如果你从早到晚地工作、耕田、为自己建造豪宅或环游世界，那么你的努力或许会带来金钱的回报，以及其他短暂的满足，却不会为你带来长久的安乐，也不会帮助你在追求证悟的道路上有所进展。
　　另一方面，如果你所有身体的活动结合佛法，那么即使小如从事大礼拜或绕行寺院等举动，都将具有深奥的意义。佛陀曾说，只要怀著虔敬心做一个大礼拜，就足以使我们投生成为一个伟大的国王，而且投生的次数将如我们从事大礼拜的身体之下--从地表到宇宙的黄金地基--的尘土数量那般繁多，甚至我们的功德资粮将不会耗尽。
　　42、
　　持颂咒语和皈依可以清净语的业障，
　　听瑞的人们啊，
　　放弃所有庸俗的对话。

　　俗谚说：“嘴巴是一只恶作剧的箱子，是所有祸端之源。”在负面情绪的影响下，从人们口中说出的只有饶舌、谎言、诽谤和严酷刺耳的话语。人们对於恶毒的闲话似乎永不餍足，而且不断推测发生战争及其他坏消息的可能性，这更激起了他们的负面情绪。
　　相反的，只要念诵一些起祈愿文、一些咒字或三宝的名号“南无佛，南无法，南无僧”（Namo Buddhaya,Namo Dharmaya, Namo Sanghaya），就能挽救我们远离巨大的痛苦，成就巨大的利益。任何人听到诸佛的名号，莲师的名号或咒音，将能从三大恐惧中解脱：身为声闻乘弟子的恐惧--害怕落入轮回的下三道；身为大乘弟子的恐惧--担忧陷入自我本位的动机与发心；以及身为金刚乘弟子的恐惧--担心执著於现象的真实存在。
　　修持佛法的行者尤其不应该沉溺於漫无目的的饶舌。他们应该总是念诵祈愿文，或大声朗读阐释相对和究竟实相的深奥经典。
　　43、
　　强烈的虔诚心可以清净心的串习，
　　听瑞的人们啊，
　　禅观你顶上的上师。

　　如果你的心持续执迷於财物，你只会让自己投生成为饱受饥渴折磨的饿鬼。如果你执迷於家人和你所爱的人，你只会增强在死亡时，所要承受的离别之苦。
　　然而，持续不断的虔诚心，会带给你长久的宁静和满足。即使只是忆念上师的名号，就足以完全转化你的见解。即使只是片刻观想上师在你的头顶之上，就能够消除迷妄之障。如此的虔诚心是一个环，能使上师的慈悲之钩钩住这个环，把你从轮回的泥沼中拉出。
　　虽然证悟本来就存在於我们的心中，然而要使它显现出来似乎相当困难。但如果你对上师生起强烈的虔诚心，并把你的凡俗之心和上师的证悟自性融合为一，你将能够获致证悟。观想慈爱的上师，真的是一个比其他任何法门更深奥的心灵修持。
　　44、
　　肌肉和骨骼虽然一起生成，但最后肯定要分离，
　　听瑞的人们啊，
　　不要认为你将长生不死。

　　在最后，这个由肌肉和骨骼构成的身体，注定要被埋葬、被焚化、被丢弃於河流之中、被秃鹰分食，甚或任其腐烂。为什么要如此执著於身体？然而，如果你用这个身体来修持佛法，它将成为一个非常珍贵的工具。在身体衰退崩解之前，你应该善用身体，尽可能地在修行的道路上向前迈进。切勿把身体的潜能浪费在无用的事业之上，甚至更糟糕的是，浪费在积聚恶业之上。
　　45、
　　获取最殊胜的国土--不变之本然状态，
　　听瑞的人们啊，
　　在这片土地之上，没有任何过渡或变迁。

　　你购买土地、清理整顿土地，在其上建造房屋和从事耕种，认为这么做将替你带来快乐和满足，然而事实并非如此。
　　真的值得去拥有的唯一一片土地，即是本然离戏（primordial simplicity）的堡垒，也就是万事万物究竟且不变的本质。独自禅修是攻占这座堡垒的方法；在这条道路上，你将通过不同的次第，最后抵达“大圆满”的境界。一旦你攻占了这座堡垒，你可以在今生、死后及来生安住於其中。但是你要准备就绪，以千军万马的勇气才能达到这个目标。
　　46、
　　享受最殊胜的财富--本然心性的宝藏，
　　听瑞的人们啊，
　　这是永不耗竭的宝藏。

　　你或许可以用很大的努力和决心来积聚大量的金钱和财物，但你认为你能够永远保有这些财富吗？然而，有其他种类的财宝，是一旦被使用就会倍增的，例如智能、慈悲、信心、慷慨布施和精进。这些珍宝大量存在於本然心性之中。不会受到任何轮回过患的损害。
　　47、
　　品尝最殊胜的佳肴--禅定的细腻滋味，
　　听瑞的人们啊，
　　它可以消除饥饿的痛苦。

　　你吃的食物或许美味可口或清淡无味，或少量或丰盛，但是到最后，它们全都会变成排泄物。密勒日巴尊者及其他伟大的瑜珈士可以数个月不进食，并且不感到饥饿。他们知道如何用禅思和禅修来滋养自己。
　　用平静和深刻的洞察力来滋养自己，你将能够在今生或来世享受宁静的滋味。你将远离无明的饥荒，并且自然而然地想要从事禅修。
　　48、
　　饮用最殊胜的饮品--观照的甘露，
　　听瑞的人们啊，
　　它源源不绝，永不间断。

　　不若一般的饮料，观照的甘露随时随地都可以取得，而且能够立时解渴。密勒日巴尊者说：“如果你要饮水，那么饮用观照和觉察之茶。”
　　如果你想要逐渐克服你的缺点，发展正面的品质，那么你必须时时觉察心的状态，观照行为的重要性，以及行为可能带来的后果。无论在行、住、坐、卧之时，时时刻刻保持全心的观照是重要的。它将带给你力量，并有信心去面对死亡。当你在中阴阶段遭遇骇人的幻象时，你将能够立即忆念你的上师和三宝；而这些念头将使你离於恐惧。觉察心将帮助你通过死亡和投生的过程，并在因果业报法则的推动之下，你将继续在修行的道路上前进。
　　所有和行为和修持，都应该以“观照”为指引。无论你做什么，都应该以三个重点为圭臬：从事任何行为之时，皆以利益一切众生为发心；用圆满的专注来从事一项行为，执著於做者、受者和所做的概念；最后，把功德回向一切众生，愿一切众生证悟成佛。
　　在夜间，检视你在白天的行为和念头，忏悔你的过失和欠考虑的轻率行为，并加以补救，是好的做法。告诉自己，你已遇见一位上师，领受了他的教导，你不应该做出如此的行径。如果你做出正面的行为，你要把功德回向众生，并誓愿在隔天从事更多的善行。
　　49、
　　仰赖最殊胜的友伴--本然明觉的智慧，
　　听瑞的人们啊，
　　它绝对不会与你分离。

　　你迟早必须和你最挚爱的朋友分离。然而有一个朋友，将永远不会离你而去，即使你没有察觉到它的存在。它即是佛性，是纯然的明觉。你将透过听闻心灵上师的法教，而开始发现它的存在。随著你培养出稳定的心灵宁静，以及对实相的深刻洞见，你和这个友人之间的情谊也加深了。最后你将发现，它总是在你的身侧，也将长伴你左右。这是你所能够培养的最真实的友谊。
50、
　　寻求最殊胜的子嗣--孺童般纯然的明觉（pure awareness），
　　听瑞的人们啊，
　　这样的子嗣没有出生，也没有死亡。

　　当一个孩子在一个家庭中出生的时候，父母欣喜若狂。他们家的人丁兴旺了，香火延续了。当他们年老时，将会有一个人照料他们及他们的财产。然而，父母对子女所生起的强烈执著，最后为他们所带来的痛苦折磨往往多过喜乐。尤其如果发生白发人送黑发人的情况，父母将很难不陷入绝望之中。
　　尤有甚者，许多父母可能为了获得财物而造作了许多恶业。他们也将鼓励孩子做同样的事情。事实上，从因果业报的角度来看，他们在不经意的情况下伤害了彼此。父母鼓励孩子去享用不义之财，而孩子照做，便延续了恶业；这也使得父母尝受苦果。
　　去寻求最殊胜、本俱的孩子--纯然的明觉--来做你的子嗣，不是更好吗？受到迷妄的蒙蔽，你已看不见这个孩子。但如果你拥有再度寻回这个孩子的明性（lucidity），那么他将长伴你左右，即使连死亡也无法把他从你身边带走。这个孩子将带领你走向结合了纯然明觉和空性的心性城堡。
　　51、
　　在空性的状态中，挥舞纯然明觉之矛，
　　听瑞的人们啊，
　　这种见地是不受一切所困的。

　　你的见地应该如同天空般崇高浩瀚。纯然明觉一旦在心的空性中显现，就不会再被负面的烦恼遮蔽；负面的烦恼反而会成为纯然明觉的庄严宝饰。对见地的了悟是一种不变的状态，没有所谓的生起、停驻或止灭；在这种状态之中，纯然明觉观察起心动念，如同一个平静的老人观看嬉戏的孩童。迷妄的念头不再能够影响纯然的明觉，如同一把剑无法穿刺天空。
　　佩达布（Lady Peldarbum）对密勒日巴尊者说：
　　当我观修海洋的时候，
　　我的心非常自在。
　　当我观修波浪的时候，
　　我的心纷扰不安。
　　请教导我观修波浪！
　　伟大的瑜珈士密勒日巴回答：
　　波浪是海洋的活动。
　　让波浪在海洋的浩瀚中自行平静下来。

　　念头是纯然明觉的戏耍。念头在纯然明觉中生起，然后又消融於纯然明觉之中。去认清纯然明觉是念头的来处，即是去认清你的念头从来没有所谓的生起、停驻或止灭。到了那个时候，念头就无法再扰动你的心。
　　当你去追逐念头的时候，你就像一只追逐一根木棒的狗；每当木棒被丢出去，你就追著跑。但是相反的，如果你检视念头的来处，你将会了解，每一个念头都在明觉的虚空中生起消融，没有引动其他的念头。你要像一头狮子--不去追逐木棒，而是转身面对那个丢掷木棒的人。你只能对著一头狮子丢掷一次木棒。
　　为了攻下心性这座非造作的城堡，你必须追本溯源，认清念头的来处。否则，一个念头会生起第二个念头，然后生起第三个念头等等。很快的，你将被缅怀过去和计划未来所困，而当下的纯然明觉就完全被遮蔽。
　　有一个故事是关於一个修行者，在户外用供奉在佛堂上的米粒喂养鸽子的时候，突然想起在他虔诚投入佛法之前，曾经拥有无数的敌人。这个念头在他心中生起：“现在我的门前有如此多的鸽子；如果我当时拥有那么多的士兵，我就能够轻而易举地歼灭敌人。”他深深陷入了这个想法之中，使他无法再控制敌意。他离开隐居的处所，募集了一群佣兵，前去征讨先前的敌人。他从此所造作的恶业，全都起始於一个单纯的妄念。
　　如果你认清念头的空性，而不去巩固强化你的念头，那么每一个念头的生起落下，都将使你对空性有更明晰、更深刻的了悟。
　　52、
　　在没有念头的状态下，毫不散漫地舍弃观者，
　　听瑞的人们啊，
　　这样的禅修是离於昏沉或掉举的。

　　当你的心安住在纯然明觉之中，不思及过去或未来，没有被外境吸引或被心之造作占据的时候，你的心将安住在本然离戏的状态之中。在那样的状态中，你不需要刻意地加强戒备来制伏你的念头。如一句话所说的：“成佛是心的本然离戏。”
　　一旦你觉知了这种离戏，让你的心毫不费力地处於当下，便能够保持这种觉知。然后你将体验到一种内在的自由；在这种自由之中，你不需要去阻挡念头的生起，或担忧害怕念头将破坏你的禅修。
　　53、
　　在自然自生的状态下，训练自己离於任何执著，
　　听瑞的人们啊，
　　没有什么是要舍弃或执取的。

　　保有那种离戏的状态。当你遭遇到快乐、成功及其他顺缘时，把它们视为梦幻。不要执著於它们。当你面临了疾病、诽谤或其他身心的艰苦试炼时，不要让自己灰心丧志。你应该祈愿，希望藉由你所承受的痛苦，来尽除一切众生的痛苦，进而再度燃起你的悲心。不论你遭遇什么样的情境，不要洋洋得意，也不要心灰意冷，要自由自在地安住在沉著宁静之中。
　　54、
　　不可分割的四身，皆圆满成就於你的心中，
　　听瑞的人们啊，
　　这样的成果是超越所有的希望和疑虑的。

　　成佛似乎是一个遥不可及的目标，但事实上，心的本质--空性，即是“法身”。心的自然显现--明晰，即是“报身”。从心所散发出来的遍在慈悲，即是“化身”。这三身的合一，即是“自性身”这佛之四身或四个面向一直存在於你的心中。只因为你不知道它们就在那里，所以你认为它们是遥不可及的外在事物。
　　“我的禅修做得正确吗？”你不安地纳闷，“我究竟要到什么时候才会有一些进步？我绝对无法证得等同於我的上师的果位。”你被希望和恐惧折磨，你的心从来无法获得平静。
　　随著你的情绪起伏，你在某一天密集地修行，隔天则什么也不做。当你获得心灵的平静而产生愉悦的觉受时，你执著於这样的觉受。但是当你无法减缓如洪水般的念头时，你则想要放弃禅修。这不是从事禅修的方法。
　　无论你发现自己处於什么样的心理状态，你都要日复一日、持之以恒地修行，观察念头的活动，并追随念头回到它们的来处。你不能期望从一开始，就能够日日夜夜保持专注。
　　当你开始观修心的本质的时候，每座的修持时间最好短暂且次数频繁。如果你坚持不懈地修行，你将日益认清并了悟心的本质，而这样的了悟也将变得愈来愈稳固坚定。到了那个时候，念头将失去扰乱你和奴役你的力量。
　　55、
　　轮回与涅槃的根源都存在於你的心中，
　　听瑞的人们啊，
　　心是离於任何真实存在的。

　　是我们自己的心，带领我们陷入轮回之中。我们无视於心的真实本质，反而把焦点放在念头之上；事实上，这些念头纯粹是心之本质的化现。我们执著於念头，结果使纯然明觉“冻结”起来，转变成为“自我”和“他人”、“可爱的”和“可恶的”等坚实的概念。这即是我们创造轮回的方式。
　　如果我们能够遵循上师的教导，来融化这些执著之冰，那么纯然明觉就会重新回复到本然的流动状态。换句话说，如果你从树根砍断一棵树，那么树干、树枝和树叶会一起倒下。同样的，如果你从念头的根源来斩断念头，那么所有轮回的迷妄都将瓦解消融。
　　我们体验到的每一件事物--所有轮回与涅槃的现象--都像彩虹一般生动明晰地显现，然而它们也如彩虹一般，不具有任何真实的存在。一旦你认清现象的本质--既明晰又虚空--你的心将远离迷妄的专横。
　　了悟心的究竟本质，即是证悟成佛；无法了悟心的究竟本质，即会陷入无明。不论是哪一种情况，它都是你的心。你的心既可以让你获得解脱，也可以让你深陷轮回。
　　然而，这不表示心是一个可以被操作的实体，如同一块陶土可以被陶工捏塑成任何形状。当上师教导弟子心的本质时，他指的不是一个实体。当弟子寻找并发现心的本质时，他不是在执取一个可以被执取的实体。了悟心的本质，即是了悟心的空性。就是如此。这种了悟是一种直接的觉受，无法形诸於文字。
　　如果你期待这样的了悟带来神通、神力及其他超凡的体验，那么你就是在自欺欺人。你只要把全副心力投注在了悟心的空性之上！
　　56、
　　贪爱和嗔恨会显现，
　　但它们应该如同鸟飞过一般不留痕迹，
　　听瑞的人们啊，
　　禅修的时候，不要执著於任何觉受。

　　一般来说，我们执著於家人、财产和地位，憎恨任何伤害或威胁我们的人。试著转移你的注意力，不要把焦点放在诸如此类的外境之上，并检视那个把外境认定为可爱或可恨的心。你的贪爱和嗔恨是否具有任何形状、颜色、实体或位置？如果它们没有形状、颜色、实体或位置，你为什么会如此轻易地被这种情绪的力量所击败？
　　之所以会如此，乃是因为你不知道如何释放这些情绪。如果你让念头或感觉自行生起或消融，它们会穿过你的心，如同一只鸟飞过天际，不留下任何痕迹。这个道理不仅适用於贪执和嗔恨，也适用於禅修时生起的觉受--大乐、明晰和无念。这些觉受是精进修持的结果，是心本俱创造力的展现。这些觉受如同阳光照在雨幕上所形成的彩虹一般显现。而执著於这些觉受，将如同追逐一道彩虹，希望能够把彩虹穿在身上一般徒劳无益。只要让你的念头和觉受自由来去，不要执著於它们。
　　57、
　　未来的究竟身（unborn absolute body）如同太阳的核心，
　　听瑞的人们啊，
　　它的光耀明性是没有盈亏的。

　　法身，究竟的面向，万事万物的究竟本质，即是空性。然而，它不是空无一物。它具有认知和光耀的明性，了知所有的现象，并且是自然而然地显现。法身不是因缘聚合所生成的事物；它是心本然呈现的本质。
　　了悟心的本质，如同智慧之阳生起，穿透无明之暗夜。黑暗在一刹那之间消散，阴影无所遁形。法身的明性不会像月亮有所盈亏；它如同太阳中心不变的光辉。
　　58、
　　念头像闯入一座空宅的小偷般来去，
　　听瑞的人们啊，
　　没有所谓的得失。

　　我们相信有个称为“我”的实体，以及这个实体所产生的念头全都是真实的，并按照这些念头和情绪来行事，造作了善的或恶的业果。事实上，念头如同闯入一座空宅的小偷，小偷一无所获，屋主也一无所失。了悟念头从来都不真实地存在，因此也就没有停留，没有结束，就足以使念头无害。当念头生起时，如此释放念头，就不会造成影响，也不会带来业果。如此，我们将不会对负面的念头有所畏惧，也不会对正面的念头有所希冀。
　　59、
　　感官知觉如同在水上作画，不会留下痕迹，
　　听瑞的人们啊，
　　不要沉溺於迷妄的外相。

　　我们执著於舒适和欢悦，为身心承受的痛苦感到烦恼不安，乃人之常情。这些天性促使我们去寻求、保有和努力扩增赋予我们欢悦的事物--舒适的衣物、美味的佳肴、宜人的处所，以及感官的愉悦--同时去避免或摧毁我们认为是讨厌或痛苦的事物。
　　这些感官觉知时时刻刻都在改变，不具有任何真实的本质。它们仰赖身体与心灵的短暂连结，因此执著於感官觉知是毫无用处的。不要被你的认知牵著鼻子走，落入它们的圈套，而是要让它们一形成就消融，如同用手指在水面上写字，字迹随著你的笔划消失。
　　60、
　　执著和憎恨的念头如同天上的彩虹，
　　听瑞的人们啊，
　　它们没有什么是可以被执取或捕捉的。

　　人们可以相当程度地被自己的贪爱或嗔恨支配，甚至愿意失去生命来满足贪爱或嗔恨，战争就是说明这个情况的悲惨例子。贪爱或嗔恨的念头和情绪，或许看起来非常坚实且具有说服力，但如果你仔细检视它们，你将发现它们像彩虹一样不具实体。终其一生地去满足这种冲动的念头，去渴求权势、欢乐和财富，就像一个想要抓住彩虹的孩子一般天真。
　　在修行的时候，每当你的心中生起强烈的贪爱，或爆发嗔恨的烈焰，你要仔细地检视念头，认清它们的根本空性。如果你能够任其消融，念头和感觉将自行消融。当你能够用相同的方法来对治随后生起的念头，念头将无法控制你。

　　61、
　　心的活动如同天空中的云朵，会自行消失，
　　听瑞的人们啊，
　　在心中没有任何的参考点（reference points）。

　　当云朵在天空聚集时，天空的本质没有被削弱。当云朵消散之后，天空的本质也没有增益。天空既没有变得更广大或纯净，也没有变小。它丝毫没有被改变，也没有被影响。心的本质也正是如此。心既不会被念头的生起所改变，也不会被念头的消失所改变。
　　空性是心的真实本质。明晰是心的自然展现。为了达到描述的目的，我们可以区别心的这两个层面，但在本质上，空性和明晰是无二无别的。单单固著於空性或明晰的概念，仿佛它们是两个独立的实体，是错误的。心的究竟本质超越所有的概念、定义和偏颇的见解。
　　一个孩子或许会想：“我可以在云端上漫步！”事实上，如果他真的在云朵之上，他会发现自己没有立足之地。同样的，你的念头看似坚实，但等你检视念头之后，你会发现其实不然--念头不具任何实体。这即是我们所谓的“万事万物的俱生显空”。
　　62、
　　没有执著，念头像风一样无拘无束，
　　听瑞的人们啊，
　　像风一样从不缠附於任何对境。

　　风吹过天际，飞越各洲，从不停驻在任何处所。它扫过虚空，不留下任何痕迹。让念头用同样的方式穿过你的心，不留下任何业的残渣，从不改变你对本然离戏（innate simplicity）的了悟。
　　63、
　　纯然明觉如同天空的彩虹一般没有固著，
　　听瑞的人们啊，
　　觉受的生起是畅行无阻的。

　　纯然明觉，也就是证悟的心，纯粹是心离於所有的迷妄，超越存在或不存在的概念。
　　“若有执著，即非正见”。这是伟大的萨迦派祖师札巴·嘉岑尊者（Jetsun Trakpa Gyaltsen）在一次净观中亲见智慧菩萨文殊师利，从其口中听闻的教授。我们无法说“证悟”是存在的，因为连诸佛都不曾见过它。我们也不能说“证悟”是不存在的，因为它是轮回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念，你就无法证悟心的真实本质。
　　天空中的彩虹虽然可以被称为是天空的一种展现，但事实上，它即是天空。同样的，禅修时在心中生起的觉受--使你相信你已经获致证悟的良好觉受，以及让你感到挫折的不良觉受--它们本身都不真实存在。俗话说：“被禅观的觉受蒙骗的禅修者，如同被彩虹引诱的孩童。”不要去重视这般的觉受，如此一来，它们将无法带你偏离正道。
　　64、
　　了悟究竟本质，如同一个哑巴所做的梦，
　　听瑞的人们啊
　　它是无法用言语来形容的。

　　对一个无法言语的人来说，即使他清晰记得自己所做的一场美梦，也无法形诸於言语。同样的，心的本质是超越任何形述的；没有语言文字能够定义心的究竟本质--法身。你可以说心是存在的，但是除了空性之外，你无法展现心的任何面貌。或者你可以说心是不存在的，但你又如何解释心的无数化现？心的究竟本质超越所有的描述，更非散漫的念头所能掌握。
　　65、
　　“了悟”如同一个青春少女所拥有的欢悦，
　　听瑞的人们啊，
　　那种欢悦和喜乐是无法言喻的。

　　当了悟的黎明来临时，心变得全然地自由、自在、圆满、浩瀚而宁静。然而，这种证悟如同青春少女的喜悦，是无法言传的。
　　66、
　　明晰和空性双运，如同月亮映照在水面之上，
　　听瑞的人们啊，
　　没有什么是要去执著的，也没有什么是要去阻挠的。

　　我们觉察的每一件事--轮回和涅槃中的所有现象--的生起，纯粹是心的本然创造力演出的戏码。心的“明性”--我们所觉知的现象之清晰显现--乃是心之空性的展现。空性是明性的本质，明性是空性的展现。两者是不可分割的。
　　心如同映照在静止湖面上的月亮一般灿烂明晰，但你无法捉住水面上的月影。它是如此生动鲜明地显现，同时又无可触及。由於空性和明性之不可分割是心的本质，因此没有什么能够阻挠遮蔽它，它也无法阻挠遮蔽任何事物。它不像岩石等坚硬物体具有实体、占据空间，并排拒其他物体。在本质上，心不具实体，无所不在。