从金刚经说到般若空性的研究——星云法师

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昨天谈禅，禅本来是不可说的；今天讲空，空本来也是不可说的。不过为了实证般若，为了求取空性，无论是般若，是空性，也不得不方便而说。虽然说出来的非般若，非空性，但只要是相似的般若空性，也够我们非常受用了。
一．金刚经的主旨　　　　　　　　　　　　　　　
佛法裡这一部有名的圣典《金刚经》，可以说已到了无人不知、无人不晓的程度，一般人只要提起《金刚经》就知道佛教，提起佛教就知道有《金刚经》。现在佛教信徒大都用读诵《金刚经》来祈求消灾、增福、延寿，甚至有人亡故后想超度他，也诵《金刚经》作为度亡之用。唐朝僧徒得度，需经过政府考试，考试的主科就有《金刚经》，当初五祖弘忍大师将禅宗法统传给六祖时，诵的也就是《金刚经》。
社会上一般人都很喜欢《金刚经》，因为《金刚经》在学术上佔有极重要的地位，无论高僧大德或是一般社会大众，都以受持研究《金刚经》为学佛必备的功课。《金刚经》所以普及的原因，因为具有深奥的哲理，并且有流畅的文字，更可用来作为实践的法门。
《金刚经》全文一共有五千多字，梁昭明太子将它分成三十二分。我们在这短短的时间裡当然无法详述，不过这部经的主旨，我们可以先说明一下，现在我用十六个字来概括本经的主旨，这十六个字是：「无相布施，无我度生，无住生活，无证而修。」
　(一)无相布施
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
过去中国广播公司曾经播出一齣广播剧，内容是说有一对夫妻从雪中捡了一隻流浪的小狗，见牠无家可归就带回去饲养。因为是雪中捡来的，所以就取名「雪来」。久而久之，狗与主人之间有了感情，每天一到主人下班的时刻，雪来就会准时到车站去接主人回家，所以大家就又叫这隻狗为「标准钟」。
有一天夜裡，家裡来了小偷，雪来十分机警，一口咬住了小偷，等到主人讯问详情以后，乃知小偷是因为母亲生病无钱买药，无法可想才出此下策。因为此一举动出发点是孝，所以主人就原谅了他。不但原谅他，又顺便拿些东西送给他带回去。事情过去很久，主人根本忘记了这件事。但是世事无常，有一天主人上班的工厂火药爆炸，主人不幸因公殉职。这麽突然一死，家裡没人赚钱养家，生活马上发生困难。男主人的太太只好向亲戚朋友借钱暂时维持下去，但是借久了，大家都讨厌她，亲朋故意疏远，以致家境更加穷困潦倒。
有一天，从乡下来了一个人，牵了一隻羊，又带了很多的菜和很多的柴、米、油、盐来，赠送给生活陷入困境的那位太太。原来这人就是以前的那位小偷，由于他深深感激他们夫妻俩的恩情，一直苦无偿还之日。现在知道他们家中有了变故，正是报恩的好机会，于是从此不断的济助吃的用的，一直连续了好几年，才使妇人没有陷入绝境。
这位妇人就想，以前先生在世时，拥有那麽多的亲朋往来，先生一死，亲朋也相继离去。倒是这位小偷，当初放他并送他东西，只是一念之慈，根本无心想得报偿。而今却得到这样多的帮忙，因此感慨的说道：『有心栽花花不发，无意插柳柳成荫。』像这种不求报而做的善事，就是无相布施。』
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云：「不住色布施，不住声香味触法布施。」我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可罣碍布施多少于心上。
只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。
　(二)无我度生
布施有相，布施的功德就大不起来了；度生有我，度生的慈心就发不起来了。必须发无我的大悲心，才能广度一切众生。《金刚经》云：「应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无馀涅槃而灭度之。」众生种类很多，数量无限，度众生不是只度一部份而已，应该要发广大心度尽所有的众生。
我们发心度众生，并不是说：众生没饭吃就给他饭吃，没有衣服穿就给他衣服穿。像这种以物质的往来，以情感的交换，是不会长久的。真正的度众生是要使人人皆能进入无馀涅槃，使人人皆能达到了脱生死的境界。要度那麽多的众生，且要度到无馀涅槃的境地，如此度众生的发心，就须抱着无有众生可度无对待心才是真度。
《金刚经》云：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」因为菩萨度众生要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是真度。度众生要发广大心，要发无对待心，要发最上乘心，要发无颠倒心。只有在无我的精神之下方可发大心来度众。根据《金刚经》所云，无我度众生才能与般若相应，才能证入般若的空性。
禅宗有一个公桉，有一人问惟宽禅师：
『道在何处？』
师曰：『祇在目前。』
又问：『我何不见？』
『汝有我故，所以不见！』
『我有我故，所以不见，和尚还见否？』
『有我有汝，辗转更是不见！』
『无我无汝还见否？』
『无我无汝，阿谁求见？』
我们说无我，并非说没有我这个人。无我是思想上和智慧上的一种境界，摆脱有形的对待关係的束缚，把自己安住在无人我无对待的上面，使自己与虚空和宇宙同等，心佛众生原无差别，一切众生是我心中的众生，一切诸佛是我心中的诸佛，一切万物皆在我心中，除心之外，哪裡还有众生呢？能如此想，虽度众生，而无有一个众生可度，如此超越的思想，那就是般若性空的实践者。
　(三)无住生活
无住生活就是不要迷执五欲六尘的外境，在一切衣食住行的生活上不要贪着。像维摩居士「虽处在家，不着三界；示有妻室，常修梵行」，他过的就是无住生活。
无住生活并不是叫我们不要生活，而是要我们能抱一种生活态度：「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。」无住生活就是能使我们达到犹如木头人欣赏花鸟一样，根本不会因外境而动摇自心，能如此，在生活上也就不会贪着了。这是说，只要我们在生活上无心，那世间上的功名富贵、人我是非、利害得失种种，对我们又能奈何呢？那时，我们就能「百花丛裡过，片叶不沾身」了，那时我们就会「安禅不须山水地」，只要「灭却心头火自凉」了。
对于世间上的一切，不要去比较、分别、计较，这种作风并非就是傻瓜，而正是使自己进入无住生活的境界。心灵一旦到达无住境界，内心就会开阔得如宇宙虚空一样；如果能到达这种境界，那就再也不会把日常中的小事放在心上了。所以《金刚经》所说的无住生活，实是一种最为美满的生活。我们不要以为《金刚经》所说的生活是一种玄妙深奥出世的生活，其实它也是帮助我们追求超然物外的平常日用间的生活。至于如何淨化心灵并改善我们的生活，这就要我们自己从生活中去亲自体验无住的般若了。
　(四)无得而修
无得才是真得，无得而修才是真正证悟而得。《般若心经》中说：
「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……」如此无到最后，才是「菩提萨埵」。
我们的自性本来清淨，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清淨，自性本来光明；我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得，无修而修才是真修，无证而证才是真证。
「无」并不是说什麽都没有，其实无用之用才是大用。现在我说一个有趣的故事给大家听听：
有一天，眼睛、鼻子、耳朵、舌头开了一次会议。眼睛首先发言说：『以人的整个身体而言，应该是我眼睛最重要，无论任何东西，都要经过我看了才会知道漂亮不漂亮，是大是小，是高是低。若没有我眼睛，连走路也不方便，可见我这眼睛是非常重要的。可是我这最有用的眼睛，却偏偏长在最没有用的眉毛的下面，实在很不甘愿。』
接着鼻子就说：『我这鼻子应该是最重要的啦，闻香、闻臭须靠我，呼吸更必须靠我。如果我一口气不来，大家都要死，所以我才是最重要的。但我这麽有用的鼻子却偏偏要在最没有用的眉毛下面，我也不服气。』
接着嘴巴也说：『人的身体应以我为最重要。我能说话，如果没有我，人与人之间就无法相互了解。我要吃饭，如果我不吃饭，大家都要饿死。这麽有用的嘴巴偏偏放于脸部的最下面，而最无用的眉毛反而高高在上，这一点我更不服气。』
这裡一句，那裡一句，眉毛只好等到大家攻击完了，才慢慢的说道：
『大家不要吵了，我眉毛是最没有用，我承认输了。现在，我愿意放在你们的下面。』于是眉毛就跑到眼睛下面。可是这麽一来，眼睛一看，不像一个人。于是眉毛就跑到鼻子下面，再看，还是不像人。于是眉毛再跑到嘴巴下面，一看，更不像人。大家没办法，只好再度聚在一起商量，结论还是请眉毛放回原来的位置才最妥当。因为眉毛放在原来的地方才像个人，由此可知，最没有用的就是最有用的。
《金刚经》的宗旨是：「无我、无相、无修、无证。」这个「无」就是「空」，但空并非世间一般所谓什麽都没有叫空，「空」，才是建设「有」的，空，是涵盖空有不二的无，这个「无」的「真空」，才是真正最究竟的般若的主旨。

二．金刚经的空理　　　　　　　　　　　　　　　
《金刚经》所说的真空，不是世间一般所谓空空如也的空。一般人的观念是把空有分成二边，凡是有的东西你不能说空，凡是空的东西你不能说有，这种空有对待的空并不是《金刚经》所说的空。《金刚经》所说的空下面有两个东西，一是「有」，一是「无」，而「空」统一了「有」和「无」。一般人的想法是，「有」之内绝对没有「空」，「空」之内绝对没有「有」。但在《金刚经》内所说的「有」和「无」，有就是空，空就是有，空有皆是同样的东西。有无只是空的二面而已。
用我们的拳头来作譬喻，握拳时明明有个拳头在，但当五指伸开，拳头又在哪裡呢？明明看到的拳头现在却没有了。你说没有吗？可是五个指头合起来一握，又是一个拳头在这裡。所以《金刚经》说有无是一件东西，有的就是无的，无的就是有的。
《金刚经》讲空，是要说明世间没有不变性的东西，没有实有性的东西，没有独存性的东西。所谓空者，实在就是因缘的意思。
空，是很难明白，很难把握的真理。空，究竟是什麽呢？
空，是宇宙之体，是人生之本，是万有之源。空，用具体的比喻，空就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空。因为阿弥陀佛就是真理，真理就是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就叫做空。拿阿弥陀佛的名号来说，一句阿弥陀佛名号就具有无量的意义。比如我们佛教徒的嘴边可以常常挂着一句阿弥陀佛。看到王先生打从前面过来，马上就说王先生阿弥陀佛，表示：嗨，王先生你来了。早晨在路上遇到李先生，就说李先生阿弥陀佛，表示：李先生你早啊！又如我们到人家家裡作客，告辞时就说：嗳，我要走了，阿弥陀佛；表示各位再见了。看到人家跌倒了，哎呀！阿弥陀佛；表示关心别人。看到妈妈打小孩，甚至看到杀猪、杀牛、杀羊，唉！阿弥陀佛！表示怜悯同情。人家给我东西，表示谢谢，口中就说阿弥陀佛。
这句阿弥陀佛涵义非常广，一句阿弥陀佛，代表一切言词，这个空，就如阿弥陀佛，把什麽都包括了。譬如皮包空了才能装入东西，车厢空了才能载运乘客。鼻孔不空就不能呼吸，口腔不空就不能吃东西，毛孔不空人会死亡，人要有空间才能生存活动。阿弥陀佛就是空，所以才能包含广大无限，也唯有如此才能真正的空。所以说：「真空不碍妙有，妙有不碍真空。」
有的人害怕谈空，天也空，地也空，世事皆空，儿女皆空。糟糕！这麽一来什麽都空空的，我什麽都没有了。其实不然，就好像我们出家人，虽然出家无家，但又处处可以为家。没有儿女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的儿女；没有财产不要怕，只要你肯发心，天地万物皆是你的财产。只要你能与空相应，就能与真理相应。不要以空为没有而害怕，正好相反，因空而有，因空而在。只有生活在虚空中才能拥有天地万物。所以《金刚经》要我们生活在无住的境界裡，才是真正的依空安住。
有一段时期，我稍体验到空的生活意义。民国三十八年，我从大陆来到台湾。由于我是在兵荒马乱中匆匆忙忙挤在人群中出来的，所以初到台湾身边什麽东西也没有。我的一双木屐穿了两年，连底也见地了。仅有一件短裤，一直穿了二、三年。在这没有半点东西的生活中，各人处理的方法就不一样。同参中有的出去做佛事，有的赶法会，回来时就一包一包的带回来，他们的生活就不再艰苦了。当时我要一张纸一支笔写文章都很困难，但我一点也不羡慕他们。别人都认为我很可怜，但我自己一点也不觉得穷，一点也不觉得痛苦。
当时，我的心裡只感觉到非常的充实，非常的富裕，因为天地与我同在，山河大地供我遨游，花草树木让我欣赏，芸芸众生作我的朋友。所以处在那样困苦的生活裡，我一点也不觉得可怜，不觉得贫穷，不觉得孤单。假如当时在那样艰困的环境裡，我觉得困苦，觉得贫穷，觉得很可怜，如何坚守佛教的生活呢？
但是为什麽我能感觉充实而又快乐呢？这就要感谢佛法，感谢般若的空性了。因为我的思想和观念，认为出家的福德因缘，是非常殊胜的，我所感受到的一切，完全是由佛法栽培成的，使我体会到与山河大地融为一体，与诸佛菩萨的希望相应，在般若的空性中，我们富有了三千大千世界，我们每一个人，实在一点也不孤单，一点也不贫穷啊！人生真正的富裕是在精神上的充实，而精神上的充实，是须靠佛法和般若空理来印证的。

三．从有上认识空　　　　　　　　　　　　　　
刚才所说的是从空中建设有，现在要从有上认识空。有怎麽会是空呢？举个例子来说，我们可以看到前面这张桌子围了一块布。你们大家说有这块布吗？我相信大家都不敢说没有，因为眼前事实的确是有。但若用金刚般若智慧来看，这布是空（因缘）的，因为你所认识的这块布只是你所认识的假相，是你错误的认识。究其实，这东西的本来面目并非布而是棉纱。
但是我们不要误会，以为分析成棉花就是布的本来面目，就是空。其实错了，这并非空。因布由棉纱来，而棉纱由棉花来，棉花又由种子来，种子又须经过土地、日光、空气、水份、肥料的营养灌溉才能萌芽、生长、成熟而成棉花。如此，棉花是结合了宇宙万有的力量而后成有，所以我们说布是空的，是因缘的。
每一样东西的本体就是空，而每一样东西又都与宇宙万有有着密切的关係；所以说空并不是东西没有才说四大皆空，而是东西好好存在的时候，它的本体就是空──不是独存性的空。
再用黄金来作比喻：空，是黄金的本体；有，是黄金做成各式东西的相状，如戒指、耳环、项鍊等。这些形形色色的黄金製品就是有，而其本来的面目黄金就是空。
再举一个比喻：空如水，有如波浪。水本来是平静的，但风一吹就起波纹。这就与人一样，人的本性本来是平静的，但被无明一搅动，妄念就动起来了。当波涛汹涌的时候，不容易看出水性的平静，同样的道理，当人生在以无明为生活的时候，自家清淨平等的本来面目，就不能显现了。有智慧，不必等到波浪静下来才看出水性是静的，应该在波浪起伏中就明白水性本来就是静的；有般若，也不必等无明烦恼去除了才知道自己本来面目是平等清淨的，因为在有中就可以看出空性啊！
有人解释空是精神，有是物质。又有人说空是理，有是事；有人说空是一，有是多；理事无二，一多不异，所以空有无碍。有人说空是性，有是相，性相不异，所以空有不二。有人说空是平等，有是差别，但平等中有差别相，差别中有平等性，平等与差别无二，所以空有无二。
空和有究竟是什麽关係？现在我再举个例子，空等于父亲，有等于母亲；父亲严格，而母亲慈悲。父亲以严威教导子女，母亲以慈悲养护孩子，目的都是使儿女成材。严格也好，慈悲也好，主要的还是使儿女成器；空有亦复如此，彼此相辅相成。父严如日就是空，母慈如露就是有。《禅林宝训》云：「姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成长也。」意思是说，有了露水的滋润和太阳的照射，万物才能成熟。同样的道理，空有相辅相成，才构成了宇宙的一切。
当然，空有之理不是在这短短的时间内说得完的，也不是如此简单的譬喻所能透解的。《金刚经》的空理，须靠我们平常的修持与体会，才能真正了解他的意义。
要如何才能真正了解空呢？要修行到证悟了般若波罗蜜多时，才能照见五蕴皆空；为了明白空，我们不能没有般若。金刚般若就是用来证悟空理的，因此我们应对般若有所体认。

四．生活上的般若　　　　　　　　　　　　　
离开生活就没有般若，也没有空。今日佛教最大的毛病，在把佛教与生活分开。信佛教信了几十年，但贪、瞋、痴还是非常的重；深入经藏的道理能说一大堆，但对人我是非得失就是不能放下。这个般若，并非一定要关在般若关中才有般若，并非在念《般若波罗蜜多经》时才有般若，般若乃是从吃饭穿衣之中而来，由行住坐卧之中而来，在平常待人接物处世之中就要有般若。
在禅宗，经常有人因参话头而悟佛法。龙潭崇信参访天皇道悟禅师，一住就是二十年，但他认为没有得到一点佛法，于是就去告假离山。
天皇禅师就问他：
『你要到哪裡去呢？』
龙潭回答说：
『我要去参访佛法。』
『这裡就有佛法了，你还要到哪裡去参访呢？』
『我来了十几年都没听到你为我开示佛法，这裡怎麽会有佛法呢？』
『哎唷，你可不能打妄语呵！』天皇禅师说：『怎麽说我这裡没有佛法呢？平常你端茶来，我就接过来喝；你拿饭来，我就接过来吃；你向我合掌问讯，我就向你点头回礼；这些处处都在告诉你佛法，怎麽说没有呢？这些就是佛法，就是生活中的般若啊！』
『哦！这就是般若啊！』龙潭说：『让我想想看。』
天皇禅师说：
『你不能想，想就有分别心，就不是般若了。』
龙潭言下终于大悟了。
所以在生活裡，处处都有佛法，处处都有般若。下面我要向各位介绍佛陀在世时生活中的般若，也就是《金刚经》所说的般若生活。《金刚经》的经文一开始就有般若，经文云：
「尔时世尊，食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐……」
这是《金刚经》开头的经文，我相信各位都有念过。一部这麽有名而尊贵的佛经，开头儘说些佛陀洗足啦，穿衣啦，吃饭啦等等，生活上的琐碎事情，与金刚般若空性有什麽关係呢？其实，如果一卷《金刚经》你能懂得，光是前面这几句话你就能悟道，因为这几句经文把《金刚经》中的般若风光都说尽了。
譬如：着衣持钵，说明持戒波罗蜜；入舍卫大城乞食，说明布施波罗蜜；于其城中次第乞已，说明忍辱波罗蜜；饭食讫，收衣钵，洗足已，是说明精进波罗蜜；敷座而坐，说明禅定波罗蜜。所以，佛陀在日常生活中就配合了六度去实行佛法。佛陀因奉行六度生活才证悟涅槃，和般若相应。因此，我们也应将六度实践在自己的生活当中。
这段经文，是说明佛陀的般若智慧照耀着大家。「着衣持钵」，是手上放般若光；「入舍卫大城乞食」，说明佛陀从路上经过，每个人都可看到，是身上放光；「于其城中」，是眼中放光；「饭食讫」，是口中放光；「洗足已」，是脚上放光；「敷座而坐」，是通身放光；「尔时世尊」，是说在当时佛陀时时刻刻都在放着般若之光。
我们要把佛法用在生活中，各位有了金刚般若，生活就可改进，等于一个人行走在黑暗的路途上的时候，忽然有了光明，就可以看清前程了。因为般若可以使我们从烦恼中得到解脱，从人我是非中获得自在。我们平常生活在人我是非、功名富贵之中；如果将般若应用在生活之中，这些事情就不会罣碍在心，生活情况就会大不相同。有一句话说：「平常一样窗前月，才有梅花便不同」，一样的平凡生活，有了般若，生活就完全不同了。
有了般若便能照见五蕴皆空，照见五蕴皆空就能度一切苦厄。譬如前几年有一场轰动世界的足球比赛，在巴西举行，观众有十万人以上。大家在看球的当时，有个人抽烟不小心，把旁边观众的衣服给烧着了。被烧的人感觉身体热烫就叫了起来。抽烟的人赶快就说：『对不起，对不起！』那人因为一心在看球，就说：『没关係，回去再换一件好了。』
但是这位先生的衣服继续不断的燃烧而延伸到前排另一观众的头髮，这位观众被烧了就叫起来说，我的头怎麽这样热？这个人赶忙回答说：『对不起，对不起！是我刚才抽烟不小心引起的。』那个头髮被烧的人因为一心想看球，就说：『没关係，回去再买一个。』
所以说做人只要专心一意，忘却自我，所谓用般若照见五蕴（我）皆空，对人我之间就不会过分的计较，对社会大众就不会争吵不休。如果能认识空，能得般若智慧，就能看出宇宙一切皆是假相。如能看出世间一切皆是假相，那何处有是非？何处有人我？何处有对待呢？所以般若是要我们远离分别，远离对待，如能这样，那就没有人我烦恼痛苦了。
昨天讲禅，禅不易学；今天讲空，空不易懂。明天所要讲的非禅亦非空，而是要讲「有」。「从是西方过十万亿佛土，有极乐世界，有阿弥陀佛，有黄金布地，有宝阁幢旛，有七宝池，有八功德水」，让我们「宁可起有见如妙高山，不可起空见如芥子许」吧！
来源: 从金刚经说到般若空性的研究——星云法师

罗珠尼玛