二零一二净土大经科注 （第八集） 2012/10/25 香港佛陀教育协会

彩虹369

二零一二净土大经科注　　（第八集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0008
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一四九页第二行，我们还是看念老的原文：
　　「谨释此经，依华严宗法及《弥陀疏钞》例，总开十门：计为一、教起因缘。二、本经体性。三、一经宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所摄。七、部类差别。八、译会校释。九、总释名题。十、正释经文」。玄义是前面的九种。「前九门总论全经纲宗部类」，纲是纲领，宗是宗旨，「此与天台宗之五重玄义，大同小异。虽详略取舍稍别，总之，皆将一经纲要，综论於前，发挥明了，使读者先识总体，后研经文，纲举目张，易於领会。此亦类似近代书籍中以概论为首也。今则名为概要。（最后之一门，方依经章次注释经文）」。
　　前面这是个交代，解释经。关於介绍全经的纲宗，方法有很多种，在中国这一千多年来，最常用的就是华严跟法华这两家。而特别是法华，因为法华家简单，它是五重玄义，只分为五个条目。那华严用十个，就多了。一般人喜欢简单，都用天台的，除了华严宗之外，很少用十门开启。
　　那念老为什么要依十门？这里头的用意跟莲池大师一样。莲池大师出现在明朝末年，那个时候中国佛门里面禅宗非常兴盛，净土衰了，没有人提倡，没有人弘扬，大家也把净土看低了，认为这是老太婆教。莲池大师不得已，用《华严》来注解《阿弥陀经》，把《阿弥陀经》的地位提升到《华严》，这《华严》最高的了。这个用心良苦，这样把净土宗带起来，统统用《华严》来解释《弥陀经》，理事无碍，事事无碍。念老也是这个意思，所以他以《华严》，以莲池大师《弥陀经疏钞》的例子，《疏钞》用的十门开启，这是第一大经，《无量寿经》当然要以十门开启为妥当，不能用天台的五重玄义。是莲池大师在先，把这个架势已经摆出来了，所以这是很有道理的。尤其彭绍升居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，意思就是说这三部经内容是相同，只是说的有简略不一样。《弥陀经》是略说，《华严经》是细说，那《无量寿经》这分量恰好，不很多，但是也不少。这个说法我们都能够赞同，也都能够接受。
　　所以这十个名目开出来，后面做一个解释，前九门总论全经纲宗部类，与天台宗的五重玄义大同小异。天台是五门，第一个它是解释经题。这两个不同的方法，十门开启（华严宗）是把经题摆在最后，而天台宗把经题摆在最前面，第一天就把经题讲给你听，这是不一样的。天台宗第二是显体，显体，体是本体，也就是说理论依据，佛讲这个经是根据什么来讲的。在此地就是本经的体性，这显体。第三个明宗，宗是修行的方法，修行最高指导原则，在华严是一经宗趣。明宗之后是论用，这里也有，方便力用。最后叫判教，判教，在此地有所被根器、藏教所摄、部类差别，这些都在判教里头。所以是开合不一样，华严说得详细，天台说得简单，都是非常之好。
　　中国人喜欢简单，所以讲经的这些法师，多半采取五重玄义。现在用这种方法讲经的人少了。一般我们听很多法师，讲经头一天，给他讲一个讲经的因缘，就算是玄义，第二天他就接著讲经文，对於这些他都不谈了。这也有道理，因为现在人心浮气躁，急著要听经文，你想，这个十门开启这么长，听到一个星期还没听到经文，他著急了，他不想再听了，所以现在人连五重玄义也不讲了。这个完全是适应根性不相同。
　　我们看第一段，「教起因缘」。「教起因缘者」，我们看一五０页第一行，「明大教所以兴起之因缘」。这个大教就是《华严》，《华严》是什么因缘生起的，这个要先说说；也就是说，世尊说这部经的缘由。这里面分两段，「初明大教与净土法门之兴起」，第二段，「则详述本经兴起之因缘」。我们看第一段，「夫一切法，不离因缘，大教之兴，因缘无量。而无量因缘唯为一大事因缘」。世出世间一切法，任何一法的兴起，都不是一个单纯的；也就是说，因缘很复杂。特别是《华严经》所说的，它说得详细，无量因缘。实在讲，只为一桩大事，这是《法华经》上说的一大事因缘。我们看念老的注解。
　　「《法华经》云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世」，这头一句就把它讲清楚、讲明白了。「唯以佛之知见，示悟众生」，这个一大事因缘就是这一句，佛知佛见，传给一切众生。示是指示，悟是帮助众生觉悟，那就是「一切众生本来是佛」，众生迷了，不知道了。「《华严经性起品》：如来、应供、等正觉性起正法不可思议，所以者何？非少因缘，成等正觉出兴於世。以十种无量无数百千阿僧只因缘，成等正觉出兴於世」。这就是佛出现在世间是无量因缘。无量因缘在哪里说的？那我们就要知道，这一部经是《华严经》的目录提要，不是全文。那全文，龙树菩萨看到的。佛说这部经，是在成佛的时候，示现成佛的时候定中说的。我们凡夫看佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经。这个入定的时间比较长，一种说法二七日中，那就是十四天；另一种说法是三七日中，那是二十一天。两种说法都有根据，那我们说至少也是十四天。定中没有时空维次，定中没有时间、没有空间，所以一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一刹那，这是不思议的境界。
　　佛能说得那么详细、说得那么多，原本是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。龙树菩萨一看，阎浮提众生，我们地球上的人，没有任何一个人有这种能力，不能接受，太大了。我们中国这套《四库全书》跟它比，小巫见大巫，差太远了。看中本《华严》，有；就好像《四库》有《荟要》，《荟要》是《四库》精选的，最精华的部分，只有全书三分之一，这中本，三分之一也有五百册。龙树菩萨看到之后，我们还是没有办法学习，分量太多，最后看下本，下本应该就是我们讲的目录提要。下本《华严》有十万颂，就是十万偈，换句话说，是四十万句。一首偈是四句，印度是这种算法，不管句子长短，只要四句就称为一首偈，就是一个单位。
　　《华严经》分量多大？十万偈，就是四十万句，四十品。龙树说这个行，这地球上众生行，他能学。就把这一部经带回来了。怎么带回来的？他在那个地方念诵，完全能够背出来，所以《华严经》传是这个传法的，不是在那里把经书带回来，不是的，他在那个地方完全念熟了，回来之后再复诵，记录下来。龙树菩萨是初地，很了不起，我们曾经说过他的故事，三个月把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这个意思就是说明，一经通一切经通。所以，在今天我们大乘人承认，小乘人不承认，小乘说《华严经》是龙树菩萨他说的，不是佛说，是龙树菩萨造的，冒充佛说的，小乘不接受。我们跟小乘只能讲四时，不能讲五时，华严时他不承认，只能够讲阿含、方等、般若、法华，这没话说的，这是佛在人间讲的。《华严经》在定中讲的，他们没看到。定中讲的，谁能参与这个法会？都是法身菩萨。不是法身菩萨，没有这种能力。你要参加世尊定中的法会，也就是你要有这样的禅定、这个功夫，你入他定中境界，才能参加这一会。所以这一会无比殊胜，也是很不可思议。
　　前面这几句，《华严经性起品》里面所说的如来、应供、等正觉，这几句话是佛的十号里面的三种，我们到后面会讲到。性起正法不可思议，这法从哪里生起来的？从自性，完全称性。实际上这桩事情，惠能大师的报告就一句话，他五句话最后一句，「何期自性，能生万法」。世尊讲这一部《大方广佛华严经》，就是惠能大师那一句，能生万法。何期自性，能生万法，这性起正法不可思议。释迦牟尼佛当年在菩提树下大彻大悟，跟惠能大师在五祖方丈室的大彻大悟，是同一个境界。那世尊的报告，这个境界是什么样子，他说得详细，就是《大方广佛华严经》，是他圆满明心见性的报告，说得很详细。惠能大师说得很简单，只说了五句二十个字，但是这五句二十个字展开来就是《大方广佛华严经》，《华严经》浓缩就这二十个字，不增不减。谁知道？五祖忍和尚知道，不见性不知道，见性就知道了。换句话说，这五句话细说就是这部经，不是我们这部经，是《大方广佛华严经》，而且是十个三千大千世界微尘偈的本子，要把它写成书，我们地球容纳不下，真正不可思议！
　　所以，性起正法。所以者何？非少因缘。少因缘不能成就。我们学佛也不能少因缘，《弥陀经》上说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们能够往生到极乐世界，多善根、多福德、多因缘。生到阿弥陀佛极乐世界，这是何等的大事，这不是小事，哪有那么简单就能往生！真正能往生的人，无论他是什么方式，他是广学多闻的，还是根本不认识字、无知无识的，只知道这一句，知道信愿持名，他真念、真干，真往生了。那是我们在这个世间看到他这么简单，不知道他过去生中生生世世积累功德，成就无比深厚的善根福德因缘，我们不知道，佛知道。佛一句话交代了我们，每一个往生的人都是宿世曾经供养无量诸佛，这一生当中遇到这个法门，得到过去无量诸佛威神的加持，所以他能信、他能发愿、他能念佛，他能往生，这就是多善根、多福德、多因缘。我们看到少，其实不少，少了不行，少了去不了。所以佛成等正觉出兴於世，这就是示现成佛在我们这个世间。
　　「乃至广说如是等无量因缘」，把它总起来说，就是「一大事因缘」，就是为这桩事情。大事因缘是什么？「唯欲众生开示佛知见故」，就这么一桩事。因为众生迷了，迷了佛知见，现在因缘成熟了，佛看到了，示现佛的身分来给他讲大乘经，他能懂，能够启发他的觉悟，就是帮助他破迷开悟。这是什么人？上上根人，他听得懂。这个上上根人也是无量劫的薰修，不是简单的，不是一生一世的，一生一世是不可能的事情。佛看到这有一些人，不要说有一些，有一个，他就会示现。为什么？他示现是为这一个人的，其他的那些，那些人沾光，那旁听的。这一个人听了之后，他就大彻大悟，他成佛了，就像惠能一样的，别人是旁听的。惠能的因缘很特殊，他自己开悟了，五祖跟他讲经时没人旁听。我们知道，有我们肉眼看不见的人旁听，有，我们肉眼看得见的是一个也没有。半夜三更只召见他，给他讲《金刚经》，所以确确实实是不可思议。
　　佛开示，佛对我们只有开示佛知佛见。听的人？听的人要悟入。开示是老师的事情，悟入是自己的事情。老师开示，自己不能悟入，那叫白听。那老师讲不讲？不讲。老师讲，你一定开悟。我们在经典里面看到，佛讲经，学生当中还有讲不到一半就开悟、证果了，就在现前。有得小乘果的，有得大乘果的，像菩萨，有十信位的、有十住位的、有十回向位的，这个都是什么？这都不是究竟，这都是那些沾光的。究竟是明心见性，见性成佛，就是完全契入佛知佛见，这个称为当机。经中当机他就是代表，完全接受。
　　「夫《华严经》乃世尊最初所创言」，《华严》是佛示现成道之后说的第一部经，是他的报告。他明心见性，他见到些什么，真正叫和盘托出，详详细细为大众做说明。不像六祖那么简单，只几句话。「《法华经》乃末后之垂教」，《法华》里面所说跟《华严》是相同。实在说，古德讲这个经，讲这个大乘经，用比喻说，释迦牟尼佛开悟之后，把悟中境界统统说出来，好像一个珠宝商人，把他所藏的东西，珍宝，统统展览出来，让大家看。可是人看了怎么？看不懂，不识货。那怎么办？收起来，收起来。再拿些小东西逗大家，像玻璃制品、工艺品，大家看了很欢喜，这个好，这是识货了。慢慢的，我还有好的，在那比较，慢慢的拿，到最后把真正珍宝拿出来，他才认识。这个比喻也很好。
　　所以你看佛，《华严》收起来了，讲什么？讲阿含，这对不识货的人说。那个经管用，在生活上马上就能用得上，跟我们《弟子规》、《感应篇》是差不多。你看看南传的《法句经》，这分量也不多，四百多首偈子，一首偈四句，完全都是给你讲做人的道理，怎么样做个好人，怎么样能生天，人天佛法。里面讲到最高的是证阿罗汉，证四果，那讲得少，讲做人道理讲得多，一半以上。里面讲的是伦理、道德、因果，也就是净业三福的第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，里面内容是讲这些。这就是区分阶段来教学。十二年阿含结业了，接著讲方等，方等好比办中学，前面通小乘，小乘提升的，后面接大乘。方等八年，就二十年，然后才学大乘经。大乘是般若，般若是讲诸法实相，讲真相，那就是现在所讲的科学跟哲学，讲了二十二年，是世尊说法的核心。最后八年讲《法华》，又回归到《华严》，把《华严》那些宝藏再搬出来，大家识货了，成正觉。
　　所以《法华经》是末后垂教，「自始至终，唯为此大事因缘」，这大事因缘就是「欲令众生开示悟入佛之知见」，就这一句话。开示是佛的事情，悟入是众生的事情，你不能悟入，就给你讲次一等的、再次一等的，不能认真就不讲真的。「亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉」，这等是平等，目的是教你成佛，目的是教你同佛知见。行吗？行，因为你本来是佛，你自己不知道。换句话说，这一段大意我们就明白了，佛出现在世间为什么？是找那个根熟众生，帮助他成佛，也就是说他成佛的机缘到了、机缘成熟了，佛是以他们为当机的。其他的？其他都是附带的，附带把他们的善根福德提升，他这一生不能成就。一次一次的提升，到成熟了，你就决定成功了。
　　但是这个地方要知道，往生净土也是成熟；不是成熟，就不能往生净土。怎么知道我成熟了？我对这个法门，我真信，真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，真正相信释迦牟尼佛给我们介绍的是真的不是假的，我真正想求生极乐世界，我念这一句阿弥陀佛，我的善根就成熟了。所以我善根成熟不成熟，不要去问别人，别人不知道，要问自己。换句话说，自己真正放下了，真正把这一句阿弥陀佛当作自己的命根，他就成熟了。二六时中不离开阿弥陀佛，念念相继，心里除阿弥陀佛之外，什么也不放；把那个心打扫得干干净净，我什么都不要了，不善的念头清除掉，善的念头也清除掉。你一定要知道，不善的念头惹来的三恶道，善的念头招来的三善道，统统是六道轮回的事情，出不了六道轮回。明白了，善跟恶全清除掉，我统统不要了，我就装一尊阿弥陀佛，我就念这一句阿弥陀佛，我的善根成熟了。
　　我能相信这一部经就是佛知佛见，我对这个经一点都不怀疑，我的想法看法跟经上讲的一样，佛知佛见。拿这一部经，我们契入佛知见，往生极乐世界，见到阿弥陀佛，你就大彻大悟了。像世尊菩提树下所示现的，惠能大师方丈室里面所开悟的境界，我们见阿弥陀佛，这个境界就现前，我们就入这个境界了，是开明本心，同佛知见，等成正觉，完全是真实的。
　　再看下面第三段，我把它分成几个小段，我们看解，念老的原文。「本经兴起因缘亦复如是。《称赞净土佛摄受经》」，这一部经其实就是《佛说阿弥陀经》，玄奘大师的译本，我们常念的是鸠摩罗什的译本，因为玄奘大师是直译的。「即阿弥陀经唐译本」，这里头有这么一句话说，「我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语」。这也是诸佛如来出现在世间大事因缘。上上根人听《华严》、《法华》，他能够成佛，大彻大悟，明心见性。有一类根性的人，他听到这部经，真信真愿，念佛真往生，那个功德跟那个上上根人是平等的。
　　古人有一句话，我们也听得多、也会讲，其实意思没懂，这句话说，「唯上智与下愚不移」。这个不移是什么？他不会变，唯上智跟下愚。上智怎么样？大彻大悟，明心见性，成佛了；下愚，往生西方极乐世界，也成佛了。那我们就知道麻烦在哪里？麻烦就中间，中间，中国人称半吊子，上不上，下不下。这种人可难度了，这种人要相当相当长的时间，要无量劫薰习成善根。我们现在看到上上根人跟那个下愚之人，他也是久远劫善根薰成了。薰成，在这一生当中没缘。家庭环境好的，遇到有好的父母教导他、好的老师指导他，他根性利。有些人生在贫穷家里，从小根本没有念书，做粗活，但是过去生中的善根深厚，没有引发出来，遇到这个法门，他真心就引发出来了。
　　一切众生决定有过去世、有未来世。印度讲三世因果，佛法承认，为什么？那些修行人统统亲眼所见，亲耳所闻，亲身体验的。印度的宗教没有一个不修四禅八定，四禅八定修成了，对於六道就清楚，他有能力见到，上面见到非想非非想天，下面能看到无间地狱。禅定里面没有空间维次，所以他看得一清二楚。三世轮回的现象，因果报应的事实，这些人太清楚、太明白了。
　　所以这个根性，成佛的根性是有两类的人，一类是上上根，一类真的是下下根。下下根对佛，下下根具足两个字是圆满的，孝敬，这两个字圆满了，下下根也是上上根。孝敬有欠缺，那就没办法。这下下根人对佛尊敬、对佛孝顺，圆满的孝顺、圆满的尊敬，他就不怀疑，他就听话，他就真干。你看锅漏匠，谛闲法师给他一介绍，他真相信，他不怀疑，真干，就把阿弥陀佛放在心上，其他的全没有了。锅漏匠就这个本事，一切时一切处就是一句阿弥陀佛。老师教他，念累了休息，休息好了接著念。你看，三年就成功，站著往生，预知时至。往生前一天，他从住那个小庙就没出过门，这一天到城里去，看看他一些朋友，那是什么？辞行，见最后一次面。他也不说，看看，寒暄问问好，晚上就回来了。回来，跟照顾他的一个老太太说，明天你不要替我烧饭了。老太太听了不懂，听不出来，以为师父今天到城里看朋友，大概明天可能有人请他吃饭，不要烧饭。没想到明天他走了，他往生了，站著往生。遗体站在佛面前，还站了三天，等他的师父（老和尚）替他处理后事。站了三天。
　　我们知道，在《往生传》、《净土圣贤录》里面看到，有站著往生的，但是往生之后站三天的没听说过，只有这一个人。我们真的要搞清楚、搞明白，这是真的，不是假的。锅漏匠距离我们的时间不远，谛闲法师的徒弟，倓虚法师的师兄弟，是我们的上一辈，距离不远。可见这一句话很重要，这是佛在《弥陀经》上说的话，我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。诚是诚实、真诚，谛是实实在在，一点都不假。唯度这一类根熟众生，就是念佛往生净土这一类的人，这一类的人多！那个上上根人少，这一类人多。你看，在这个地区成熟了，换句话说，佛到这个世间来，最重要的就是两部经，一个是《大方广佛华严经》，一个就是这个经。
　　我们再看下面这一段，第四段，看念老的原文。「何以故」，这前面是一句问话。「如《弥陀疏钞》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫」。这就讲到净宗，净宗的殊胜是殊胜无比，我们要相信，这个真的叫难信之法。你看，只要一心持名，你就得不退转。这个不退转里头的含义很深，什么意思？佛在这里没细说，就是往生极乐世界皆作阿惟越致菩萨。只有阿惟越致菩萨才不退，往生就是阿惟越致菩萨。此乃直指凡夫自心究竟成佛，是走这一条路子去成佛的。这一条路子最关键的一句话，就是若能谛信，就这一句话，所以它难信之法。谛信是真信，一丝毫怀疑都没有，他真信。
　　你能真信，是何须遍历三乘，你不必经过声闻、缘觉、菩萨这么多阶级，费事，时间好长。你看，证得须陀洹果，到位不退了，还没出六道。什么时候出六道？天上人间七次往返，才出得了六道轮回。他在这个世间，他绝不堕三恶道，人间寿命到了，生天；天的寿命到了，又到人间来，他就这两道。七次，他就证阿罗汉果，就超越六道轮回。你看这个天上人间七次往返，多长时间。你现在念佛不过三年，三年你就证得阿惟越致了。他这个七番生死才证得阿罗汉，距离阿惟越致早又早之，你说这个路多长。而且这种修行，每一个阶层都有很多障难，不是一帆风顺，你要经历多少次的考验，哪有念佛这么简单！这么容易！
　　这个法门，记住谛闲老和尚那种方法，妙绝了。你念，太自在了。你看，念累了休息，休息好了接著再念，不分昼夜，你多自在。谛老和尚是给他一个助缘，这真大的帮助，让他住在那里修这个法门。早晨吃东西自理，中午、晚上有一个老太太（老佛教徒）替他烧饭、替他洗衣服，他什么都不要干，就是念佛。三年成功，真正报答老太太护持的恩德，没辜负她。这老太太真做了好事，送一个人到极乐世界去，作佛去了，这真正护法。修行人没辜负她、没有辜负老师，老师是谛闲老和尚，替他这样的安排，给他这样的助缘。
　　三年有这样殊胜的成就，我们看到谛闲老和尚这两句赞叹，赞叹到无以复加。赞叹他，你成就了，稀有难得，天下弘宗演教的大善知识比不上你，名山宝刹的方丈住持也比不上你。名山宝刹方丈住持是福报，没你福报大，弘宗演教的大善知识是智慧，你看一个福报、一个智慧，弘宗演教大善知识智慧比不上你，名山宝刹方丈住持的福报比不上你。智慧福报圆满了，就作佛去了。这个例子我们要记住，我们要向他学习，这是我们的典型、是我们的榜样、是我们的模范。你看看，学佛就这么简单、就这么容易，不需要遍历三乘，不需要久经多劫，只要「不越一念」，你就记住就是一念，不要有第二个念头，这一念就是阿弥陀佛，「顿证菩提，岂非大事」，这不是大事因缘吗？世尊为这一类人，大事因缘多次宣讲，介绍西方极乐世界，《无量寿》这一会讲得很详细、很清楚、很明白，《弥陀经》无问自说，说得简单。
　　接著往下看，「可见净宗正是直指顿证之法」，这一句要记住，这就是这个法门超过一切通途法门。它是属於直指，直指就跟禅宗一样，直指人心；顿证，它不是渐修的，很快就能证得。「以念佛心，入佛知见」，你心里头只有阿弥陀佛，心就是佛，佛就是心，你的知见就是佛知佛见。你在这个世间没事了，全放下了，别人问什么，阿弥陀佛，你就是入佛知见。问你什么，都是一句阿弥陀佛，没有第二句回答。
　　夏莲居老居士同一个时代，大陆上有一位慈舟法师，也是一位大善知识，他持戒，戒律非常精严，也留下不少著作。我们听说这个人在世的时候，他专修念佛法门。你问他禅、问他教，他回答你就是一句阿弥陀佛，跟你笑一笑，不多说一句话。为什么？说别的话全是废话，你听懂了是废话，听不懂也是废话，给你一句真言，阿弥陀佛是真话，这不是废话。你不相信，帮助你阿赖耶识种个阿弥陀佛种子。这是什么？慈悲到极处，没废话！
　　「净宗之兴起，正由此大事因缘也」。大事因缘，先说释迦牟尼佛出现，为什么？这大事里头又生出一个大事，就是净宗，净宗能够普度末法九千年的众生。愈往后，业障愈重愈辛苦，但是他的善根福德没有磨灭，这个经能够把它引发出来，他就能信、能愿、能念佛，就能往生。这是什么？末法里头的正法。独留此法，此法能帮助人成佛，其他的方法不行。
　　下面，「详明本经兴起之因缘」。第一小段里头，「称性极谈，如来正说」。念老注解里头说，「《华严》、《法华》均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经」。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是很明显的例子。念老在此地引《要解》的话说，蕅益大师，「蕅益大师赞本经云」，蕅益大师所赞的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟这部经是同部，《阿弥陀经》叫小本，这个经叫大本，所以赞《弥陀经》就是赞《无量寿经》，它是一不是二。蕅益大师说，「绝待圆融，不可思议」，绝待就是绝对的，不是跟你讲相对的，绝对圆融，这个话意思深广无际。「《华严》奥藏」，奥是奥妙，藏是秘藏，「《法华》秘髓」，大乘经里是以这两部经为最主要的一乘大经。《法华》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，佛出现世间，主要就是讲这两部经，接上上根人。「一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣」，这个此就是《无量寿经》、小本《阿弥陀经》。
　　「故本经称为称性之极谈」，极是到极处了。其他大乘经称性，没到极处，只有这部经到极处了。为什么？只有到极处，只有绝待圆融，它才能普被三根。就是无论什么根性的人，只要能信、能愿、能念佛，统统能往生。人行，畜生也行，饿鬼也行，地狱也行，只要你能信能愿，一心专念阿弥陀佛，个个往生，个个平等成就，这才叫圆融，绝待圆融，不然不能称绝待圆融。所以诸佛之心要，菩萨万行之司南，这司南就是指针、指南针，指出你一条方向，你要循著这个方向，没有一个不成佛。是故本经称为称性的极谈，这个话是真的，一点都不假。
　　我们接著再看第三段，一百五十三页第五行，「又」，这是日本道隐法师，「於所著《无量寿经甄解》」，这是他注《无量寿经》的经题，《无量寿经甄解》，这里面说，「五浊之世，造恶之时，圣道一种今时难修，其难非一」，这是我们现在遇到的。佛教在中国，唐朝时候有十个宗派，到宋朝时候，只有大乘八个宗，小乘两宗没有了，成实跟俱舍只是留下历史上的名称，实际上都没有了。从唐朝传到日本，一共十三个宗，是这些日本大德回国之后建立宗派。我们到日本多次去观光旅游、讲经，我们了解了，现在正法没人修学了，其难非一，我们看出来了。
　　「特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷」，现在也没有人修了。什么原因？没有人讲经了。我认识一个年轻的法师，中西随功，跟我很熟，他是日本佛教大学的校长，我盼望他出来讲经，他也同意，但是现在还没开始。难得这一次发心，他尽了力，把日本古大德《无量寿经》的注解，搜集起来印成一套《无量寿经集解》。这个工作正在进行，我们准备印一千套。总共大概将近三十种，现在搜集的将近二十种的样子，尽量在搜集。这些日本大德都是承传中国善导大师、永明延寿大师这些净宗大德他们所传的法，希望将来能在日本再发扬光大，我们应当要帮助他，不帮助他，他很困难。日本的佛教大学我去看过，他们不是以教理教义为宗旨，而是以佛教历史，研究佛教历史，把佛教当作一种学术来研究，当作一种哲学来看待，所以它变质了。这就是我们常说的，这世界佛教有六种不同的形式，在日本是宗教的佛教、学术的佛教，现在讲经教学没有了。讲经教学只有在大学，佛教大学，佛教大学讲经教学，不是研究教理，不是指导修行。
　　所以其难非一，这一句话的意思深长。难，没有法子修。可是这有个特别法门，这个法门不难。特此一门，至圆极顿。先把这一句告诉你。圆是圆满、圆融，至是到极处，圆融、圆满到了极处，到顶级。而且又极顿，顿是快速。有这么个法门，而且尤其它又简单容易，而且直捷稳当，不拐弯。「则出世之正说偏在斯经」，斯经就是指《无量寿经》。「一代所说归此经，如众水归於大海」。这个确确实实是善导大师的学生，接受善导大师的教诲，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，最后都归《无量寿》、都归净土。如众水归於大海，《无量寿经》是大海，佛说其他一切经都是江河，江河的水统统流到大海。
　　「由此言之，百万阿僧只因缘以起《华严》之典，一大事因缘以成《法华》之教」，《华严》跟《法华》，「亦唯为此法之由序」，这一句话说得太好了。这一句话好像梅大士的序文，这长序上引用了这一句话，就是《华严》、《法华》亦唯为此法之由序。由序是引导的意思，统统引导到《无量寿》。我学净土的缘，就是从《法华》、《楞严》、《华严》，读这些经典，发现文殊、普贤，自古以来我们知道的这些大菩萨，没有一个不修净土，没有一个不念佛，让我们感到非常惊讶。
　　「盖谓《华严》、《法华》两经只是本经之导引，本经者正是一大藏教之指归」。这个话，绝对不是修净土的人自己夸大、自己赞叹自己，如果我们这样想法，我们的善根就断掉了，我们这一次成佛的机会就丧失掉了，也证明了这部经确确实实是难信之法。什么人才相信？佛说的，宿世曾经供养无量诸佛，今天遇到，得无量诸佛的加持，帮助你，你能信、你能解、你能发愿、你能修行，不是无量诸佛加持你，你做不到。能不能在这一生成就，完全问自己，不要问别人。如果你真信、真愿、真念佛，没有丝毫怀疑，你真能放下，你就决定得生，问别人是多余的。「《华严》经末，普贤大士十大愿王导归极乐，是其明证」，真正的证明。
　　下一段引用《楞严经》上所说，「圣教如旃檀，片片皆香，法法圆顿，本无高下」，这个道理要懂。佛在《金刚经》说过，「法门平等，无有高下」，这是真的，任何一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你证入如来地。但是什么？「众生垢重障深，心粗智劣」，高下从这分了。我们的习性，本性相同，习性不相同，习性差别太大了。垢重是讲染污，心不清净，染污。障深，障是障碍，烦恼障、所知障，两种障碍。障碍深，於是心粗智劣，没有智慧。现在人有知识，没有智慧，知识是一种偏见，智慧是圆融，所以知识解决问题，往往都有后遗症，不能真正解决，带来很多麻烦；智慧不然，智慧解决问题，一了百了。有智慧的人、有德行的人，心思细密，大修行人表现得柔软。贤首国师的《还源观》列举四种性德，古代修行人都能够顺从。「随缘妙用」，随缘我们知道，妙用不知道。妙用是不著相，就妙了，放下妄想分别执著，这个用就妙了，这个高。我们今天念佛人的妙用，就学慈舟法师，人家问你什么，阿弥陀佛，笑咪咪的回答他，阿弥陀佛，妙用。这一句话意思无有穷尽，让他慢慢去细嚼，其味无穷。就答一句阿弥陀佛，其他的话统统没有，这真妙。学会了，咱们就得真干。
　　这比喻，「饥遇王膳，而不能餐」。饥饿了，遇到什么？遇到国王吃饭。国王吃饭有一定的规矩，有礼节，你什么都不懂，你只能在旁边看，你边都沾不到。「即凡夫心，开佛知见。至於根器浅者，但能至心信乐，愿生彼国，乃至十念，临命终时，蒙佛摄受，便生极乐」，这个法门多殊胜。这部经，信愿持名是易行道，什么人都能修，连锅漏匠都能修；修无师是个泥水匠出身的，什么也不懂，又不认识字，他都能够预知时至，自在往生。
　　「《大势至圆通章》曰：净念相继，自得心开」，即凡夫心，开佛知见。这自得心开是开佛知见，只要你能够净念相继。净，不怀疑、不夹杂，这叫净，念就是念一句佛号，相继不能中断。谛闲老法师教的那个，那就是相继，念累了你休息，休息好了接著念，叫相继。所以一点压力都没有，身心都无事，有事就一桩，就是念佛，除念佛之外没事，什么都不想。生活随它去，样样都好，没有一样不好，你们能吃的，我也能吃，你们能穿的，我也能穿，什么都不要讲究，这就是随缘；心里只有阿弥陀佛，没有其他的第二念，这就叫妙用。那大势至这个《圆通章》的开示全落实了，菩萨说，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。
　　见佛不见佛，不要去打妄想，用不著打妄想，为什么？你真正把道理搞通，你这一声佛号跟阿弥陀佛他就相应。我们这里信号发出去，阿弥陀佛立刻就收到了。收到了，他有反应，我们有感，他就有应。他的应有显应、有冥应。冥应，我们自己没有觉察，也就是佛已经在加持了，很多疑难问题都帮助你解决了，你自己不知道。显应是你自己知道。什么时候会显应？心思细密了，你就知道，冥应你也晓得。这个心粗意乱，佛的冥应你不知道。现在人大多数心浮气躁，心思很乱；换句话说，他身体不好，毛病很多。身心不健康，与念头有密切关系。最好的念头是没有念头。没有念头，难，所以佛慈悲，给你加一个念头，阿弥陀佛，除这个念头之外，不要有别的第二个念头。这个念头要保持，到极乐世界也不舍掉，为什么？因为它好，它是自己的真如本性，所以念阿弥陀佛就是念自性。
　　念念回归自性，哪一天真的这一念断了，自性现前，你的功夫圆满了、到家了。所以纵然是根器很浅，像锅漏匠这种人、像修无师这种人，根器很浅，他能够至心，就是真心相信，真心喜欢，愿生彼国，乃至十念，临命终时，佛都来接引，他就往生极乐世界去了。「花开见佛，悟入无生。奇妙疾捷，莫过於是」，这太妙了、太稀奇了、太微妙了，是一切人意想不到的。「一切众生由此得度，十方如来乃称本怀」，十方如来念念是帮助众生成佛，帮助众生回头是岸。
　　这个方法最巧妙、最直捷、最快速、最圆满，就是没有人讲。有些人在讲，没讲清楚，没讲明白。我从小，这是父母调教的，养成了一个细心，无论什么事情都认真、负责任，很谨慎、很小心。如果很早我听到讲得这么清楚、这么明白，我就不是今天这个样子了。我听过《无量寿经》、听过《弥陀经》，没讲清楚，没有听明白。所以经一定要细讲。当然，过去讲经机缘很少，寺庙里头不讲经了。我初学佛，年轻那个时候，六十年前，寺庙里头，大的寺庙，一年可能有一、二次讲经，时间一个星期，好像点缀一下。我在善导寺讲过经，在台北法华寺讲过经，他们邀请我，但时间都短，法华寺讲的时间长，大概一个月，讲《地藏经》，善导寺一个星期，讲《普贤行愿品》。所以很少人讲，不容易听到。
　　章嘉大师劝我出家。我在台湾一个人，没有家累，章嘉大师知道，说我出家最合适，劝我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生讲经，从三十岁示现开悟，开悟之后就开始讲经，讲了四十九年，七十九岁圆寂，没有一天休息。我在经典上看到释迦牟尼佛的生平，我也很喜欢，这个事好，为什么？教学相长，师资道合，只有教学这个方法能让自己不懈怠，天天要准备功课，天天要提出报告。
　　我讲经教学的心态，我不是老师，我是学生，听众是我的老师、是我的监学，我学了，向你们提出报告，请大家帮我改正，一直都是这样的心态。因为真正讲经是要开悟，没有明心见性不能讲经，你会把经讲错。李老师劝我讲经，我不敢上台，自己实在太差了，讲经是诸佛菩萨的事业，是有真修，真修行，真正开悟了，大善知识的事业，我哪有这个能力！老师说，话说的是没错，但是现在没人讲了，我们讲，做一个抛砖引玉。这个有道理，没人讲，法就灭了。讲怎么讲法？所以老师教给我，讲注解，错了，错了是注的人他错，我没讲错。这句话引起我的信心，也引起我的兴趣，我们讲注解，决定不能离开注解，依义不依语，意思完全吻合，言语没有关系，长说短说，深说浅说都行，只要意思没讲错。所以十方如来心愿，就是希望众生早一天成佛，早一天脱离十法界，这是我们不能不知道的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。