開山祖師法語-解脫生死之意義

a29330686

隨喜讚嘆感恩-中台山佛教基金會&全部相關工作人員們。如是善事迴向法界一切眾生、迴向往生佛願淨土常隨佛學回入娑婆共成佛道。
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解脫生死之意義（一）

在佛法看來，自殺是沒辦法得到真正解脫的，
因為自殺的人，心念上始終是痛苦的，
這種痛苦會延續到死後，
乃至於下一世。


　　修行學佛的目標之一，就是要解脫生死。「解脫」的意義是什麼﹖「生死」的意義是什麼？我們必須要了解。

　　一般人心當中的煩惱沒有辦法解決，或生理上的病苦無法解決，乃至於世間上的事業失敗，生活有了困難，於是有的人想要求個解脫，認為一口氣不來，死了就解脫了。譬如有人累積了很多債務，自己沒有辦法償還，就想不開而自殺，想求個解脫。甚至於男女之間的情愛發生糾葛，產生了障礙，就自己了斷生命，以為如此即可獲得解脫。

　　一般人以為死了就一了百了，認為這就是解脫。在佛法看來，自殺是沒辦法得到真正解脫的，因為自殺的人，心念上始終是痛苦的，這種痛苦會延續到死後，乃至於下一世，一切的苦難不會因自殺而得到解決，反而帶給自己及親人更大的痛苦、煩惱。

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解脫生死之意義（二）

佛法教人要從因上去解脫，不是從果上去解脫；
面對現實，努力改善自己的命運，
過去的事情直下承擔，心安理得，
如此方是真正的解脫。


　　自殺是沒辦法得到真正解脫的。自殺的人，心念始終是痛苦的，譬如吊死的人，他的神識始終是停留在上吊的地方；燒死的人、淹死的人，乃至於車禍而亡的人，一般稱之為橫死；所謂橫死，即壽命還沒有終結而提前死亡，不是壽終正寢，正因如此，所以心當中充滿怨氣，心結始終無法解開，所以他的神識就在死亡的地方無法離開，一般人稱之為冤魂不散，這就是沒有解脫。

　　一般人不了解這個道理，以為自殺後，就什麼問題都解決了，其實這只會招致更大的苦難。所以佛法教人要從因上去解脫，不是從果上去解脫；因為今生痛苦、貧窮，是過去種的因，今生要受的果報，求解脫的方法，即要自己承擔，面對現實，努力改善自己的命運。如何改善自己的命運？第一、要慚愧懺悔。第二、要忍耐。第三、要修善去惡。第四、要用佛法來轉識成智。透過上述的方法，將煩惱轉過來，過去的事情直下承擔，心安理得，如此方是真正的解脫。

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解脫生死之意義（三）

解脫不是逃避，也不是自殺，
化除心中的煩惱，消除心中的惡念，
將心中的結解開，
心開意解，就是解脫。


　　解脫不是逃避，也不是自殺，從現在開始努力種善因，步步光明，從黑暗到光明，就是真正的解脫。化除心中的煩惱，消除心中的惡念，將心中的結解開，心開意解，就是解脫。佛法云：生死即煩惱。一般人不了解，認為從母親肚子裡出生，就是生；一口氣不來，兩隻腳一伸，就是死；這種生、死是沒有辦法得到解脫的，因為這種生死的果報已經現前。人在受胎十個月中，是要受胎中之苦的，除非不去受胎，但這卻不是一件容易的事情。

　　不受胎，必須懂得佛法，要修定、修慧。受胎的原因是因為人往生以後，識神作不了主；要能夠作得了主，就要靠定力與智慧，當下這念心，清清楚楚、明明白白、保持正定，知道任何境界都是虛妄不實的，要達到這般程度，就要靠平時禪定功夫的修持，與般若智慧的觀照。

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解脫生死之意義（四）

菩薩乘願再來，
具足定力、智慧，沒有男女的欲愛，
完全是慈悲，發願普度眾生。



　　如果有定力、有智慧，就不會受胎；因為看到任何境界，這念心馬上迴光返照，經常在定慧當中，這念心沒有貪愛，並且知道任何境界都是虛妄不實的，此時當然不會迷惑，這樣生死就了了。菩薩乘願再來，具足定力、智慧，沒有男女的欲愛，完全是慈悲，發願普度眾生；菩薩受孕時，這念心清清楚楚、明明白白，不是貪著男女愛欲而受孕，所以在母親肚子裡，這念心也是清楚明白、定慧具足的。一般眾生受孕，沒有慈悲、定慧，是因欲愛而受生，所以是邪念受孕。

　　邪念受孕，在母親肚子裡十個月，就像住監牢一樣，暗無天日，母親喝了滾燙的開水，胎兒就感覺火熱非常；喝一杯冰水，就感覺如寒冰地獄。出生之後，因為母親肚子裡面的環境，完全和外面不同，嬰兒受到外面空氣壓迫，如同刀割一般，感覺很痛苦，所以一出生就哇哇大哭，這就是受生之苦。此種已現前之苦報即須承受，是無法免離的。

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解脫生死之意義（五）

了生死要在平時，
時時刻刻迴光返照，
隨時轉化煩惱、破除執著。


　　諸佛菩薩出世時有種種瑞相、種種祥光；如釋迦牟尼佛出生的時候，九龍吐水、天女散花、地上湧金蓮。每個人都有自己的福德因緣及善根，這是前世修行所累積的。正念出世，正因受胎，就沒有一般眾生出生的痛苦，就如佛菩薩出世不會像眾生的出生，百般痛苦，這是因為佛菩薩累積了無始劫的福德、智慧。

　　現在許多修行學佛的人，也都在講了生死，認為死了以後才了生死，臨終的時候阿彌陀佛來接，就是了生死。其實真正的了生死要在平時，時時刻刻迴光返照，隨時轉化煩惱、破除執著，破除了煩惱、執著，當前這念心就像一面鏡子，見到自己的本心本性，本心本性是沒有生、沒有死的，這方是了生死。

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解脫生死之意義（六）

癡愛是每一個人都有的習氣，
如欲愛、色愛、男女之愛，
及對於金錢、名利的貪愛；
這些執著、癡愛，會使本具心性昏闇、迷失。


　　修行要了解生死的意義，才能了生死，如果連生死的意義、生死的根源都不知道，要從何了生死呢﹖生死就是煩惱、執著。煩惱、執著不是在死的時候才了，是在日常生活中，時時刻刻迴光返照，破除自己的執著，即是時時刻刻了生死。

　　古德講：「念佛本是超生死，先須要識生死根，癡愛即是生死根。」癡愛是每一個人都有的習氣，如欲愛、色愛、男女之愛，及對於金錢、名利的貪愛；這些執著、癡愛，會使本具心性昏闇、迷失。

　　一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊，就是無所事事，沒有妄想，也沒有昏沈，卻不知道作什麼好，這就是無聊的心境。第四、無記，心境呆若木雞，沒有智慧，無法作主。有以上這四種心念都屬於眾生心，不是聖心，與無為法不相應。沒有漏除這四種習氣，即無法了生死。

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解脫生死之意義（七）

假如修行有有了功夫，晚上是不作夢的，
聖人醒夢一如，
白天的心是清棈楚楚、明明白白，
晚上也是如此，這就是功夫到家了。


　　一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊。第四、無記。

　　無記有兩種境界，第一種空亡無記，在打坐的時候，忽然清清淨淨的境界現前，很舒適、自在，就將此境界當作真實、究竟的，始終停留在這種感受中而不知道用功，不知道突破，這就是空亡無記，守在這種空空洞洞的境界，這即是禪宗祖師所指「死水不藏龍」的境界，是無法開啟智慧，悟見佛性的。

　　第二種是獨頭無記，平時用功不得力，悠悠忽忽、散散亂亂，晚上的時候夢想顛倒。假如修行有了功夫，晚上是不作夢的，古人說：至人無夢，聖人醒夢一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，這就是功夫到家了。如果不能像聖人一樣無夢，至少晚上作夢，都是與佛法有關，與修行有關；或是作惡夢的時候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修觀行，凡所有相皆是虛妄，或能提起正念。作夢就是獨頭無記。

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解脫生死之意義（八）

生死就是煩惱，
欲愛、色愛、愚癡不信因緣果報，
不知眾生本具佛性，
這些就是煩惱。



　　修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看經就看經，要打坐就打坐，要修善就修善，這就是智慧，就是能觀之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到綺情的電影廣告想去看，這就是作不了心之主，假使心能作主，剛想買票看電影，正準備買票時，迴光返照，電影是假的，是虛妄不實的，俗諺云：演戲的是瘋子，看戲的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有這種功夫，就能轉凡成聖、轉識成智。

　　生死就是煩惱，欲愛、色愛、愚癡不信因緣果報，不知眾生本具佛性，這些就是煩惱。如果知道眾生皆有佛性，知道緣起性空、因緣果報的道理，並具體落實修行，生死就能了脫。

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解脫生死之意義（九）

心念的生死，即身體生死的因；
無生滅之心，
自然沒有身體生滅、生死的果報。


　　生死有二種：一種是身體上的生死，一種是心靈上的生死。色身是地、水、火、風，四大假合而成的，有生就有滅，有成就有壞，身體是會壞掉的。假使證到空性，證到真空的境界，證到四大皆空，就是證到羅漢果，證到我空的境界，此時這念心就可以轉四大，生死就了了。

　　身體的四大是虛妄不實，當體即空，很多修習禪定的人，禪定功深，色身就不會毀壞，這就是金剛身，金剛身從何而來﹖就是當前這念心達到不動的境界，而且在不動當中還有智慧，心當中的煩惱漏盡，這念心就具足定慧，這念心就是法身。心無生滅，身體就無生滅。佛門高僧六祖大師、丹霞大師、雲門祖師等很多高僧大德，證到了空性，就能生死自在。

　　所以心念的生死，即身體生死的因；無生滅之心，自然沒有身體生滅、生死的果報。

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解脫生死之意義（十）

心念的生死，即身體生死的因；
證到空性，無生滅之心，
自然沒有身體生死的果報。


　　明朝末年，有一位智祥大師，「禪林寶訓筆說」就是智祥大師所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡國之後，即在湖南省紫雲山下建寺，同母親一起出家修行。圓寂的時候，遺書上交代修建石塔，將他的色身放置在石塔中，每隔三十年要開一次塔；圓寂以後，弟子就遵照遺囑，三十年開一次塔，結果發現他的頭髮長垂至地，指甲繞身三匝；所以每隔三十年，弟子就要開塔為其剃髮、剪指甲，到民國時代這件事情都還持續著。民國三十二年時，道安法師任佛國寺住持，預備於三十三年五月開塔，後來因為日軍入侵而作罷，而後大陸淪陷至今，就沒有人再承續此事了。

　　所以心念的生死，即身體生死的因；證到空性，無生滅之心，自然沒有身體生死的果報。

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解脫生死之意義（十一）

人的一生不是善念就是惡念，
心念時時刻刻在生滅遷流，
這就是眾生。



　　參禪、打坐或念佛，剛開始精進用功，感到身心安定，但經過一段時間以後，但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥，這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到，就能將煩惱轉過來；如果不知道覺照，就會被煩惱所轉，這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人，煩惱現前就怨嘆，自以為修行這麼久，又作這麼多的功德，佛菩薩怎麼還不保祐，仍然處處都不如意。要知道，這時候不要嘆息，此時就是消業的時候。所謂「消業」，業障現前才能消，業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智，就必須要把心當中的煩惱淘出來。

　　人的一生不是善念就是惡念，心念時時刻刻在生滅遷流，這就是眾生。從早到晚，一個念頭接一個念頭，始終不停，像江河一般，一波接一波，前念後念，前浪後浪始終不停地奔流，這就屬於眾生境界。要了生死，就要將所有的妄想破除，心當中的波浪就平靜如水，當下煩惱即菩提，生死即涅槃，這樣生死就了了。

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解脫生死之意義（十二）

解脫生死的方法有四種，
第一「定解脫」，
第二「慧解脫」，
第三「定慧等持解脫」，
第四「明心見性」。



　　所謂解脫就是化除自己心當中的執著，要證到空性，要將心當中的煩惱轉化過來，在唯識學上說轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉四智成法身、報身、化身三身。四智三身不離開這念心，頓悟當前這念心，心外沒有一法可得，這樣有生滅的心就變成不生不滅的心了。沒有生就沒有滅，生死就了了。

　　解脫生死的方法有四種，第一「定解脫」，第二「慧解脫」，第三「定慧等持解脫」，第四「明心見性」。什麼是「定解脫」？所謂定，就是修一種法門得了禪定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿彌陀佛，時時刻刻心不離佛，佛不離心，妄念變成一念，妄念就是煩惱，一念就是定。有了定力，煩惱就像草被大石頭壓伏，這時候煩惱就不現前，可是煩惱還是存在，所以還要再深入禪定。佛法上的禪定種類很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境現前，起初煩惱不現，日久功深，煩惱化除了，這即是定解脫。

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解脫生死之意義（十三）

世間上任何事情都是相對的，
由於每個人主觀意識的看法不同，
所得的結果就不同。



　　解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。

　　中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。


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解脫生死之意義（十四）

同樣是看山，
每個人的看法皆不盡相同，
這就是智慧的差別，
及觀察的角度不同所致。

　　世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不一樣。譬如喜歡登山的人，認為登山是一種運動，對身體有利益；另外有的人，認為登到山頂時，心胸豁然開朗，所以覺得爬山有利益，這又是另一種心境。

　　孔子對於山與水的看法又不同，他說：「知者樂水，仁者樂山」。《論語雍也篇》

　　「知者樂水」，有智慧的人就像水一般，柔順而不畏艱難，智者面對不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不會執著自己的主觀意識。「仁者樂山」，有仁德的人就如山一般，寂然不動，仁者遇到任何事情，都能保持理智，時時刻刻返觀自照，能將事情觀察入微。這是孔子對山水的看法。

　　同樣是看山，每個人的看法皆不盡相同，這就是智慧的差別，及觀察的角度不同所致。所以希望得解脫，就要透過智慧體悟「煩惱即菩提，生死即涅槃。」

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解脫生死之意義（十五）

透過般若智慧觀照、思惟，
就是正知正見，
當下就是解脫，
煩惱即菩提。

　　何謂「煩惱即是菩提」﹖舉例來說，如擔任教職的人，現在就是菩薩，學生就是度化的對象。一般人想度眾生，請他來聽聞佛法，還不見得會來；但是家長自動就會送子女來請老師度化，這是很好的因緣。教學時，若遇適當因緣，將佛法因緣果報的道理告訴學生，就是弘揚佛法，現在就是菩薩。佛法是智慧的啟發及道德的培養，能夠啟發眾生的智慧，培養眾生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作則是身教，將做人做事、因緣果報的道理教示學生，就是言教。若能持此種看法，就是具有般若智慧，當下就是解脫，身心都能得到安定，自利又利他。

　　假使持另一種看法，覺得當老師很苦，有些調皮的學生專門跟老師搗蛋，天天要受學生的氣，本來是以慈悲心教導，學生不但不接受，還跟老師作對，甚至向父母告狀。遇到諸如此類的事情，就會覺得這種工作實在太辛苦了，吃力不討好，乾脆將工作辭掉；或者覺得學生好不好跟自己也沒關係，這樣的想法，就是失去了般若智慧。

　　透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。

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解脫生死之意義（十六）

一般人都認為廁所最臭、最髒，
孰不知，
心中的貪瞋痴等煩惱，
能造種種惡業，遺害萬年，
才是最臭、最髒的。

　　透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。譬如掃地、打掃廁所，一般人覺得是件苦差事，有失面子，所以這種工作都不願意做。假使站在智慧的立場、解脫的角度思惟，掃地、打掃廁所，就是修行助道的工作了。

　　佛經記載，掃地可以消除業障，增長功德智慧。因為每個人都有我慢心，認為自己高人一等，要想將慢心破除，可以發心打掃廁所或掃地，用來磨鍊自己，漸漸就可將我慢心降伏下來。而且，將家裡整理得窗明几淨，家庭就是道場，居住就會覺得很清淨、舒適，實在有很大的利益。

　　一般人都認為廁所最臭、最髒，孰不知，心中的貪瞋痴等煩惱，能造種種惡業，遺害萬年，才是最臭、最髒的。

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解脫生死之意義（十七）

掃地掃地掃心地，
心地不掃空掃地。

　　心中的貪瞋癡才是真正的臭，掃廁所是掃除心上的髒臭，所謂「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，就是掃除心裡的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。

　　掃廁所亦可增長善根、福德。佛經上記載，一位破齋犯戒的人，在寺院清掃廁所三年，就可恢復清淨。以這些角度來思惟，掃廁所就不是煩惱了。很多事情經過智慧觀照、思惟，煩惱即菩提，生死即涅槃。透過智慧觀照、思惟而獲得的解脫，即屬於慧解脫。

　　又如修數息觀、參話頭、中道實相觀，就是定慧等持解脫法門。數息觀就是修定、修慧，能數這念心清清楚楚，就是慧；所數的數字清楚明白，中間沒有夾雜、間斷，就是定，這念心清清楚楚、明明白白，就能轉識成智，轉煩惱、破無明，這就是定慧等持解脫。



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解脫生死之意義（十八）

金剛經云:
「不住色、聲、香、味、觸、法。」
若住在任何境界上，
就感生死煩惱。



　　經云：「應無所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所謂「明心見性」解脫，六祖就是因這句話而悟道，亦即六祖壇經所說「不思善、不思惡」；金剛經云「不住色、聲、香、味、觸、法。」若住在任何境界上，就感生死煩惱。

　　修行悟道以後，處處得自在，處處得解脫，這念心不住在任何時間、空間，沒有罣礙。修定的目的是轉識成智、轉迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、眾生，三無差別。契悟本心即是菩薩，迷失本心就是眾生，心有邪念就是魔鬼。

　　所以要想轉識成智、轉迷成悟，必須要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，這就是真修實悟。

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自在步紅塵　第三十一集
[ 88.12.03華視播出 ]
「情」是人們無始以來的煩惱，
就佛法而言，「情」是一種無明，有了欲愛色愛就會產生情執。


【 惟覺談禪 】：情執的禍害

問題一
如何跳脫情執的煩惱？

老和尚開示：
　　「情」是人們無始以來的煩惱，就佛法而言，「情」是一種無明，有了欲愛、色愛，就會產生情執。處身迷妄的人，看不破、放不下，為了情感的問題，往往做出一些不合情理、不合法度，乃至於傷天害理的事情。所以說「情」是人們的一個根本大煩惱。

　　馬祖道一是唐朝有名的禪師。有一次，有位居士仰慕馬祖的神通廣大，特地遠道跋涉去參訪馬祖。途中遇到一隻水牛，牛鼻子上拴著一條草繩，草繩的另一端被綁在木樁上。水牛受到繩子的限制，不能走遠，只能繞著木樁轉來轉去地吃草。這位居士看到了這幕景象，靈機一動，心想馬大師神通廣大，無所不知、無所不曉，見到馬大師時正好可以考考馬大師，什麼是團團轉？

　　走了一段路，居士又看到路旁樹上結了一個蜘蛛網，網中有隻蜜蜂，因為蜂腳被蜘蛛絲纏住了，動彈不得，於是發出吱吱吱的掙扎聲。居士又想：這也是個好問題，可以問問馬大師什麼是吱吱吱？

　　居士到了馬祖大師的道場，見到了大師就問：「什麼是團團轉？」馬祖答道：「只因繩未斷。」又問：「什麼是吱吱吱？」大師答：「但因腳下絲。」居士聽到馬祖的答話，心裡佩服得五體投地，心想大師真正是神通廣大具有天眼，可以看到牛被繩牽，所以只好團團轉；蜂被絲纏，所以才會吱吱叫。

　　其實這位居士並沒有真正了解馬祖話中的含意。所謂的「繩」指得是眾生的業繩，眾生從無始以來所造的業，就如同繩子一般，牽引著自己在三界六道中輪轉不休，不得出離，所以說：「團團轉，只因繩未斷。」再者，「絲」指的是慾愛的情絲，落入情網中的眾生，就如同蜘蛛網上的蜜蜂，被絲纏得死死的，不得解脫、不得自在，所以就會發出吱吱的哀鳴聲。

　　 一般世間人無法離開欲愛、色愛的繫絆，因此不能出離六道輪迴苦；要想出離苦海，一定要看破、放下，以智慧劍斬斷情絲業繩，才能獲得自在與解脫。


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問題二
教育兒女需要相當大的智慧。如何適時、適度地伸出援手，幫助身處煩惱中的孩子呢？

老和尚開示：
　　父母教導子女，如果完全以制式的規定，可能容易引起孩子的反彈；相反地，如果採用啟發、疏通的方法，則比較容易達到教育的目的。在佛典公案中，釋迦牟尼佛教導堂弟難陀的例子，就是很好的一個典範。

　　難陀有一位美麗的太太，難陀每天替她梳頭、擦口紅，盡其所能地討好她。世尊知道難陀對於欲愛、色愛的執著，將來必定是墮落的果報；為了拯救難陀，於是世尊想了一個巧妙的方法。

　　有一天，世尊刻意到難陀家去化緣，難陀看到世尊來托缽，恭敬地捧著世尊的空缽到廚房裡盛滿豐盛的美食以供養世尊。當他端著佳肴回到門口時，卻看到世尊已經轉身往精舍的路上走回去了。難陀為了將缽飯送到世尊手上，於是就一路追趕著佛陀的身影，一直追到精舍。

　　當難陀走進精舍時，世尊就當著大眾的面對舍利弗說：「難陀發心出家修行，請準備為他剃度吧！」這時候，難陀礙於情面，不知如何婉拒，只好接受剃度。修行的日子一天一天地過去，難陀的心思卻無法安住，一心想著家裡的嬌妻，等待時機想要溜之大吉。

　　釋迦牟尼佛於是又心生一計，對難陀說：「難陀啊！看你心情煩悶，我帶你到天上去看看天上風光好不好？」難陀很高興，終於有機會可以出去玩一玩。他們先在天邊停下來，看到一隻掉了毛的瞎眼老母猴在那裡抓癢，世尊就問難陀：「你的嬌妻和這隻老母猴比起來，那一個美麗？」難陀就說：「世尊！我太太是絕美的一朵鮮花，那裡是這隻醜陋的猴子所能比得上的。」世尊點點頭，於是又帶著難陀再往上飛。

　　 飛到了忉利天，只見眼前一堆美女，卻沒有任何的男眾。世尊又問：「難陀啊！你太太和這些天女比起來，那一個美麗？」這時難陀毫不猶豫地回答：「和這群天女比起來，我太太就像剛才的那隻瞎眼老母猴一般。」難陀不解，為什麼這裡只有女眾沒有男眾？便請教世尊，世尊要他直接詢問天女。天女告訴難陀：「這裡雖然現在尚無男眾，但是不久的將來就會有一位男眾出現，他目前正在人間修行呢！」難陀問：「這位男眾是誰？」「他就是佛陀的堂弟難陀。」難陀聽到修行可以升天享福，高興得不得了，趕忙催促世尊帶他回人間修行。自此以後，難陀天天誦經、持咒、打坐，非常用功。

　　難陀雖然用功不懈，但是發心不正。有一天，世尊又問難陀：「你想不想到地獄去逛一逛？」難陀也正想趁機休息一下，就接受世尊的邀約，隨著世尊到了地獄。難陀睜開眼睛，只見眼前一只滾燙的油鍋和看守油鍋的小鬼在一旁打瞌睡，除此之外，一無所有。

　　 難陀很疑惑，找來小鬼詢問：「這是怎麼一回事？為什麼沒有其他的人，只有你們幾個小鬼在這裡打瞌睡？」小鬼告訴難陀：「我們在等一個叫做難陀的人。雖然他現在是個修行人，但是因為發心不正，一心想到天上去享福，等到他天福享盡以後，就會墮到這裡，接受油鍋的炸燙。我們現在沒事幹，只好在這裡打瞌睡。」

　　難陀經過了天上、地獄之旅後，啟發了自己的善根，終於知道要老實修行才能脫離輪迴苦。這時，世尊為他開示：「踏越泥土的湖沼，斷絕愛欲的荊茨，滅盡人心的愚昧，如是行者，不受苦樂境界所轉，此人即是真正的比丘。」這是說人處在世間，就像腳踏爛泥坑一般，左腳提起來，右腳就陷了下去；右腳提起來，左腳又陷下去，這麼輪轉不休。再者，欲愛如刺一般，被它圍繞牽纏，讓人不得安寧。心中的煩惱、無明更是殺盜淫的禍首，唯有將心中的煩惱、無明滅盡，斷絕愛刺，出離爛泥，才能得到真正的解脫。難陀聽了佛陀的開示以後，就契悟了正道，得到淨法眼藏。

　　從以上的例子，我們看到世尊在教育弟子時，也採用了一些方便法門，父母和子女溝通也應該如此。透過適當的方法，不但能達到事半功倍的教育效果，並且可以讓親子之間的關係變得更和諧、更融洽。　　　

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chen6369249

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【中台世界】佛典故事─ 勤修福德無有疲厭 https://www.ctworld.org.tw/sutra ... 11-600/story542.htm

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昔日佛在舍衛國祇樹給孤獨園宣說法要，波斯匿王和大臣們聽了非常法喜，於是祈請世尊及比丘們接受三個月的衣服、飲食、臥具、醫藥等供養。三個月過後，波斯匿王在世尊用齋畢時請示：「我曾聽聞如來開示，供養證得初果的須陀洹，福報已不可勝計，更何況是供養斯陀含、阿那含、羅漢、辟支佛乃至如來，福德更是無量無邊。今日，我的功德已具足圓滿了吧？」

「大王，勤修福德，無有疲厭，才能早日解脫無量生死輪迴之苦啊！」世尊對波斯匿王說：「久遠劫前，燈光如來帶領著四十億大比丘僧，行化人間。如來所經之處，人民恭敬禮拜，至誠供養衣服、飲食、臥具及種種醫藥。

當時，地主國的國王聽聞如來即將抵達臨近國界邊的北婆羅園時，立刻帶領著四十億隨從親自恭迎接駕。一見到如來及眾僧，國王及四十億隨從皆五體投地恭敬禮拜，祈請如來陞座為大眾宣說妙法。

於是，燈光如來為國王等慈悲開示布施、持戒的功德，能感得生天的福報；若縱欲享樂，未來則會墮落三塗惡道。因此，應當斷除不清淨的行為，勤求出離之道，才能獲得清淨的果報。隨後，並開示諸佛所說『苦、集、滅、道』的真諦。

四十億隨從聽聞甘露法語後，一時法喜充滿，煩惱塵垢漏盡，皆發無上菩提心，請求剃髮出家學道。如來慈悲應許後，四十億人即證阿羅漢。國王目睹此景，非常歡喜，至誠頂禮而後離去。

燈光如來繼續帶領八十億大阿羅漢遊化人間，所到之處，一切百姓皆以上好衣服、飲食、臥具、醫藥四事供養。一日，國王帶領所有大臣到如來住所，恭敬禮拜，合掌祈請燈光如來為大眾說法。國王並請示世尊：『希望此生都能以衣服、飲食、臥具、醫藥等，供養佛及眾僧，懇請世尊滿我所願。』

國王見燈光如來默然應允，又說：『我所發的願非常清淨微妙。』佛問：『如何清淨微妙呢？』國王回答：『我希望每天為僧眾們準備各式清淨的食器，每天供養不同的僧服；今日座席用過後，明天再換上另一套座席；今日一批人來僧團幫忙，明日再換其他人來發心。』佛見國王供養的心如此懇切，便說：『一切隨您所願吧！』國王歡喜不已，頂禮而去。

回到宮中，國王召集大臣們商議此事，共同成就發心功德。大臣們稟告國王：『離都城三十里處，可建造精舍。我們請來工匠雕樑畫棟，懸掛繒綵幡蓋，並以香湯灑地，修建浴池，燃燈照明，備妥甘美的飲食及舒適的座具，供養如來和僧眾們。』

待一切成辦後，燈光如來知因緣成熟，便帶領弟子們來到精舍，次第而坐，接受國王、大臣及綵女們供養種種佳餚。從此國王如其所願，於七萬年中供養燈光如來及八十億大阿羅漢，不曾懈廢。

直至燈光如來入滅後，國王於四方道路興建四間寺廟，各以七寶莊嚴及百種香花供養。爾後八十億大阿羅漢相繼入涅槃，國王也興建塔寺供奉羅漢們的舍利，並懸掛幡蓋、供養香花……。如此供養燈光如來寺及八十億羅漢寺，又經過七萬年，直至燈光如來教法滅盡，國王才安然捨世。

當時的國王就是我的前身，我在七萬年中，以衣服、飲食、臥具、醫藥供養燈光如來，未曾匱乏；如來滅後，又於七萬年中供佛舍利，燒香、燃燈、懸掛幡蓋。我以如此功德，祈求如來福祐，卻未曾想要解脫生死。」

佛問波斯匿王：「大王，過去我所修的福德，如今何在？當時布施供養的一切早已經灰飛煙滅，為什麼呢？在生死輪迴的長河中，所有功德已在生生世世中用盡了。所以，大王切莫認為自己所修的福德已經具足，應當說：『從今日起，願身口意業所起一切言行、心行，悉求解脫，不求生滅的福報。』如此修行才能真正晝夜吉祥、身心安穩。」

波斯匿王聽了佛陀的開示，感激涕零、悲欣交集，頂禮佛足而慚愧懺悔：「弟子愚癡，惟願世尊接受我的悔過。」世尊慈悲地勉勵波斯匿王：「大王既已懺悔，當改往修來、勤修福慧，早求解脫生死輪迴之苦，生生世世無有疲厭！」
典故摘自《增壹阿含經‧卷十三》


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省思
昔日，佛陀為病盲比丘穿針，曾言：「我為培福，歷三僧祇，捨頭目髓、身肉手足、心肝五臟，悉為培福。因福深厚，得成佛果。既成佛果，更不能捨穿針之福。」可知，培德修福是成佛的根本。為佛弟子當學佛廣結善緣，累積福德資糧，有如船舶渡越大海，飲食俱備，不虞匱乏，方能度越生死苦海，享究竟安樂。

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