净土大经解演义（简体文字版）第四十集

彩虹369

第四十集
    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四十二面倒数第二行，我们从第二句看起：「又《如来不思议境界经》云：菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量，得随顺忍，或入初地，捨身速生妙喜世界极乐净佛土中」。昨天我们学到这个地方，时间到了没有能够细说，这一小段经文很重要。菩萨了知，了是明瞭，知是知道，这在佛法里面也算是开悟了。不过悟有解悟、有证悟，解悟能达到这个境界，所谓深入经藏，长时薰修。这里面也有两种状况都能够得利益，一种是广为涉猎，博学多闻。现代这个时代，这种状况的人很多，大乘佛教八个宗派普遍涉猎，可是要时间，也要有好老师指导。他对于诸佛如来的境界能够了知，这是属于解悟，自己不能得到像法身菩萨那样的受用。第二种方式是一门深入、长时薰修，这样的人他在一部经、一个法门修学的时间很长，那肯定他能得三昧，得三昧就能伏烦恼，他就得自在，就开智慧。三昧的功夫深了，豁然之间就大彻大悟、明心见性，那他是证悟，跟解悟的境界完全不相同，他确实超越六道、超越十法界，得真实受用。这两种都能了知，了知什么？诸佛及一切法皆唯心量。今天科学家讲量子力学，与这一句经文很相应。

    量子是什么？极其微细的一个光点。这个光点从哪里来的？从振动来的，它不是静的，它是动态的。好像闪光一样，一闪一闪的，闪光，它的速度非常快，一个闪光就是一个量子的现相，这个东西很像大乘经里面所讲的念头，极其微细的念头。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，这一弹指的六十分之ㄧ叫一剎那，一弹指有六十剎那，一剎那里面有九百生灭；换句话讲，量子，所看到光点的闪光，一剎那有九百次的闪光。这个闪光里面它有精神现象、有物质现象，不迷的时候，这个精神现象是见闻觉知，迷了的时候叫受想行识。受想行识就是见闻觉知，迷悟不相同。见闻觉知里面不但没有分别执着，连起心动念都没有，它是自性本具的，它没有生灭。迷了以后，这个现象叫阿赖耶、叫妄心，有生灭，生灭的时间很短，科学家发现了。我们读到世尊跟弥勒菩萨的对话，那说得更微细。弥勒菩萨说一弹指，一弹指有三十二亿百千念，他没有讲剎那、没有讲生灭。一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，还不够多，没有弥勒菩萨讲得多。弥勒菩萨一弹指三十二亿百千念，也就是我们计算出来是三百二十兆，一弹指有三百二十兆个念头，这就是量子力学里面所看到的光点，每个光点都是独立的，闪光灭了再闪光。科学家想的也很有道理，前面这个光点闪光灭了之后，下面这个光点接着又来了，又闪光，当中一定有空隙，再微细当中还是有空隙，不可能没有空隙的。就像电影的胶捲一样，在放映机里面放的时候也是镜头开关，开就是生，关就是灭，每一张开关与下一张肯定当中有间隔的，不过它间隔距离太短，我们肉眼还来不及分辨，它已经消失了，肯定是有。所以统统是心现识变。

    诸佛如来、一切万法，真相是什么？真相是心现识变。这个事实真相明白了，所以菩萨就得随顺忍。忍是什么？忍是定，忍是三昧，忍是不起心不动念、不分别不执着。一切万法，无量无边的诸佛剎土、十法界依正庄严放在面前，能不起心不动念、不分别不执着，而且又了了分明。像什么？像我们看电视一样，我们电视的画面是不是剎那生灭？在量子力学里头讲，就是极其微细的光点剎那生灭组成的这个现象。要用量子，我们说它科学也可以，量子科学这个眼光来看电视，那它就是一粒一粒闪光的一种连续相，连续不能叫相续，相续是前面跟后面完全相同，它这是每个光点都不相同，所以它是连续的相，不是相续的相。这个连续相实际上是空无所有，它生灭太快，忽生忽灭，生灭它没有停下来，是这么一个现象。所以在这个现象里面，正如同世尊在《般若经》上所说的，一切法，诸佛如来一切法，「无所有，毕竟空，不可得」，这叫随顺忍。他在一切法，就是一切现象里头，他不起心不动念、不分别不执着，他随顺忍，这是证悟的人，我们所说的法身菩萨，他在一切现象里面是这样的态度，绝对正确。不是他没有看清楚，不是没有听清楚，看得清清楚楚，听得明明白白，没有起心动念，这叫如来，这个人就是如来，他生智慧不生烦恼。

    不起心、不动念，生什么智慧？根本智，《般若经》上说的「般若无知」，那是根本智，他不起心不动念，那是根本智。起作用是有人来请教他，向他请教，他给别人讲解，那是「无所不知」，般若无知，无所不知。所以他在十法界应化，跟这些凡夫面对面的时候他是无所不知，不跟这些凡夫面对面的时候他是无知。无知跟无所不知是一不是二，这个意思深。无知是什么？无知是隐，无所不知是显，隐显不同。众生面对面那是缘，没有缘的时候他隐而不显；遇到缘的时候，他就从隐显露出来，显露出来无所不知。为什么？一切法没有一法是离开自性的，所以见性之人他就契入这个境界。学佛的终极目标没有别的，就是教你明心见性。诸佛如来没有丝毫嫉妒心，没有丝毫障碍你的心，都是希望你赶快回归自性。我们大家所证得的完全相同，在古佛的证分上没有一丝毫增加，在初证入境界的人，它也没有一分缺少，不增不减，不生不灭，这得随顺忍。我们虽然没有证得，我们今天从佛菩萨圣教里面听明白、听懂了，那就应当学佛菩萨，在一切境界当中我们能够随顺。普贤菩萨教我们「恆顺众生，随喜功德」，为什么要恆顺、为什么要随喜？知道一切法无所有、毕竟空、不可得。你这个随顺是自然的，佛家的术语讲「法尔如是」，法本来就是这样的。自在随缘，自在从随缘当中看到，随缘从自在当中看到；换句话说，不能随缘的，他怎么也不自在，他烦恼缠缚他，真正自在的人一定随缘。从这些地方可以能观察他悟入境界浅深差别，能看到他修证的功夫。

    另外一种，或入初地，捨身到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这特别的缘分。即使是菩萨，认识净宗法门还是要靠缘分，没有缘分确实许许多多菩萨没有想到这个事情，没缘。要有人跟他提起，他学得比我们快，为什么？他有定功。在禅定里面没有空间跟时间的维次，所以只要一有人提醒，他立刻就见到极乐世界。虽然十方诸佛大力的弘扬净土，依然有许多菩萨不相信。当然这些不相信的菩萨，初地以前的，纵然是分别执着断了，分别执着的习气还在；入了初地，习气就断了，见到阿弥陀佛，见到极乐世界，这个地方是最适合修行证果的所在。到那里去不是为别的，为修行证果，为契入诸佛境界，为这桩事情到极乐世界去，在那边修行成就，就是大彻大悟、明心见性。在我们这个世界修行也行，也能入这个境界，虽然同样是开悟，开悟里头境界还是不一样，大致相同，细说还是有差别。这就是《华严经》上四十一个阶级，前面十信位不算，从初住算起。把这些阶级消除，回归到究竟大圆满，在极乐世界所用的时间不长，在诸佛国土里要用相当长的时间，在极乐世界是大幅度的缩短，所以说那是个修学的好处所，他们去了。这个意思我们要懂，我们要认真努力的学习，要在日常生活当中学习恆顺众生、随喜功德。

    下面老居士引用《弥陀疏钞》，莲池大师的，《疏钞》里说：「故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地始终，不离念佛。何得初心自足，不愿往生」，「可见净土法门正契菩萨之机」。念佛法门说是菩萨之父，这是比喻，比喻什么？比喻你能够证得法身；实在是说，法身是本有的，法身不生不灭，法身就是净宗法门里面所说的常寂光，真如本性。本性我们迷了，虽有，实在讲它从来也没有离开我们，我们就是不认识它。法身，法身是一切法的法性，法身虽然从相上讲的，性相是一不是二。什么是性？相就是性。什么是相？性就是相。性相一如，性相不二，这是你真见到了，真搞清楚了。生灭的是相，不生不灭的是性，生灭跟不生灭和合在一起，分不开，所以生灭永远不会间断。什么原因？性不生不灭，它怎么会间断。只要离相，这个离是不要执着相，不要去分别，在相上不要起心动念，这叫离相。「离一切相，即一切法」，你只要是不分别不执着、不起心不动念，一切万法无不是自性。这个时候心现识变这种境界你完全看到了。《疏钞》用念佛这个法门，用这个法门恢復自性，因为你本来是佛，现在又念佛，本来是佛是因，现在念佛是缘，因遇到缘，果报就现前，这个果报就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法身，这是用比喻上说的。

    底下说，乃至十地始终不离念佛。菩萨修行修到最高的阶段，像我们念书一样，念研究所、念的是博士班，在这个阶段修什么？全修的是念佛法门。始是初地，终是十地，自始至终不离念佛。我们再看善财五十三参，十地始终不离念佛就是讲五十三参。善财童子第一位参访的善知识，吉祥云比丘，我们在《四十华严》去看，吉祥云比丘是什么地位？圆教他是初住，别教他是初地。他修的念佛法门，他修般舟三昧，专念阿弥陀佛求生极乐世界。十地是法云地，在《华严经》里面讲得更高，讲到等觉，比十地还高一层。第五十三参，善财童子参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，终！吉祥云比丘是始，善财童子五十三参一向专念阿弥陀佛，一点都不假。当中虽然经歷五十一个位次，广学多闻，目的何在？目的是开后得智，后得智是什么？无所不知。他去参访，到处参学，到处观摩、考察、学习，无所不知，做出来给我们看。无知跟无所不知同时同处在落实，这个妙！为什么能同时同处？因为相有性空，有是幻有，空是真空，它没妨碍，理事无碍，事事无碍。

    这个境界在哪里？就在我们面前。我们为什么不知道？迷了。怎么迷了？你有自私自利，你有我见、有我执、有法执、有分别、有妄想，当下就是！可惜你见不到。大彻大悟之后，人家一问你，还是老样子，一点没改变，没悟的时候是这样，悟了之后还是这样。没悟的时候，禅宗有个公案，就是有个小故事很有意思，没有开悟的时候，「看山是山，看水是水」；在修行过程里面，功夫进步了，「看山不是山，看水不是水」；大彻大悟以后，「看山还是山，看水还是水」。修学三个阶段，说明没悟之前，迷而不觉；修学过程当中觉而不迷，但是没有圆，都偏在一边；真正觉悟了，觉迷不二，迷悟是一，一桩事情。觉悟的人了解事实真相，迷惑的人他不知道，也过了这一辈子。觉也不是难事，只要肯放下一点，你智慧就透一点。没有证得圆觉，还是会造业，为什么？习气，烦恼习气它还是起作用，所以他还会造业。虽造业，虽受果报，比别人觉悟得快，纵然是受果报，一觉悟，他就能够转变。只要转迷为悟，在现实环境里，那你就是转苦为乐，我们今天讲，他就能化解灾难。如果是迷，那你就得接受灾难；觉悟了之后，他能化解灾难；彻底觉悟了，灾难就没有了。这境界不相同！所以无比殊胜的方法是念佛，这是讲法门，八万四千法门，无量法门，哪个法门第一？念佛，而且告诉你「持名念佛」，第一当中的第一。你不深入不了解，深入之后才明白这个法门无比殊胜。

    那我们也学了，学了这么多年没什么效果，这是什么原因？你不会念。为什么别人有效果，你没有效果？昨天晚上有个同学给我看一片光碟，刘素云讲的，她讲这个光碟的时候是六十二岁，她今年六十六，四年前讲的。她到外面到处给人宣扬净土法门，说明自己修学的心得，说明她会念。她跟大家报告，她一生就是一部《无量寿经》，一句「阿弥陀佛」四个字，她就相信她决定会生净土，她没有二念。她什么都不想，千经万论无量法门她无动于衷，她知足常乐。我得到的够了，其他我不要了，没有贪心。所以学佛时间不长，功夫不深，经论知道很少，可是给人讲起来头头是道，滔滔不绝，能够给你连续讲七、八个小时。那是什么？会念！我们今天怎么？我们今天不会，心没专，意不坚决，信心模煳不清楚。人家真是真信切愿，一门深入，长时薰修，她走的这个路子。时间不长，你看她说得头头是道，她行的功夫踏实，这是一个学佛人，是个好榜样。后面这一句，这是莲池大师的感嘆，何得初心自足，不愿往生。你只要一往生，你就证得大圆满。所以，真正能选择这个法门，死心塌地，他不是上上根，谁是上上根！这就是在这一大段里面，古大德说的这三种，这三大类，末后这一类，「专接上根，傍及中下」，就这个意思。专接上根，什么是上上根？能信、能解、能愿、能行，信解愿行他统统能做到，这个人就是上根人。

    我们再看下面一段，「由上可见，持名念佛，乃果觉因心之法」。学佛也离不开因果，因心果觉。可是这个法门很特殊，弥陀名号是果觉，我们用果觉当作因心，这个法门殊胜奇特，无与伦比。换句话说，这个法门是从果上开始修的，一下手就与果觉相应。所以说「唯佛与佛方能究竟其体用」，究竟是圆圆满满，丝毫没有欠缺，只有佛知道。这个佛不是十法界里面的佛，是证得究竟圆满法身的佛，他们彻底知道明瞭。在《华严经》上讲，至少是八地以上能究竟其体用。由此可知，没有出十法界见不到。「是法无上深妙，广深如海，沐其中者，下根人浅游海滨，亦即身在大海，并得海水浴之乐」。这个比喻好，他用海水浴来做比喻，持名念佛这一法真的深广如海，唯佛与佛方能究竟。沐其中者，下根人在哪里游泳？在海边沙滩上，水不深，但是那也是海水浴。这比喻什么？西方极乐世界凡圣同居土。实报庄严土比喻作深海，凡圣同居土这是海岸，海边上，同一个大海。你能得到诸佛如来果地境界之乐，这就是你到达极乐世界，你就是阿惟越致菩萨。是不是自己证得的？不是的，那距离自己境界差得远之远矣。自己一品烦恼没断，凡圣同居土下下品往生，也能够享受到阿惟越致菩萨那样的待遇、那样的级别，享那种待遇。这个地方就比喻这桩事情，你无法想像。「若欲深穷其底，则唯赖上根利智之士」，你要把极乐世界弥陀如来的境界，跟弥陀如来那种善巧，接引各种不同根性的众生到极乐世界去平等成就，这种现象、这个道理，那就要上根利智。上根利智指谁？诸佛如来，只有他们才真正知道。那他们潜水这些人员才能「深入海底」，他知道深海底的状况，没有这个功夫的人他做不到。「故云专接上根，傍及中下」，所以古德有这种看法。

    「以上乙丙两说，文异旨同」，这是第二段跟第三段，这第一段不说了，第一段说上上根人，那是四地以上，中上那也都是菩萨们才有分，阿罗汉、辟支佛以上的，凡夫没有分。第二段、第三段那就是讲四土三辈九品，凡夫统统有分，这个极乐世界才殊胜，十方诸佛剎土里头找不到！第二段说「本为凡夫，兼为圣人」。第三段讲「专接上根，傍及中下」，这个上根跟前面讲的上根意思不一样，这个上根是刚才讲的真信、真正能理解、真发愿、真干，这种人就是上上根人，他不是菩萨，他是凡夫，他具足这四个条件，修行如理如法，他就能取实报庄严土，这才符合弥陀度生的大愿。为什么？因为一切众生本来是佛，只是他迷了；他觉悟了，彻底觉悟，他就成佛。所以乙跟丙这两段文字好像不一样，意思相同。「恰似庐山，横看成岭，侧看成峰。现相有差，本体是一」。举庐山来做例子，很好，为什么？中国净宗的发源在庐山，中国净宗初祖慧远大师，他在东晋时代，就在庐山建了个念佛堂，叫东林念佛堂，这是净土宗的祖庭。庐山我还没去过，古人诗里面有这么赞叹，横看成岭，侧看成峰，有这个意思。「故两说文字虽异，但悉皆阐明两土导师悲智无量，福慧双圆」。后面这两种说法强调净宗无比的殊胜，说明两土导师，西方极乐世界的导师阿弥陀佛，我们娑婆世界的导师释迦牟尼佛，悲智无量，福慧双圆。悲智、福慧都是加持娑婆世界一切众生。释迦牟尼佛在这个世间多次宣讲《无量寿经》，这是悲智。世尊讲一切经，一生只讲一次，没有讲第二次的，唯独《无量寿经》多次。从现在流传下来的五种译本对照起来看，里面有很大的差别，那就不是一次讲的，所以判断至少三次以上。可是我们的译本有七种失传，那七种本子里面还有没有很大差异、差别的，那就不知道了。所以现在大家讲的总是三次以上，不会少过三次。

    「言专接上根者，正显如来之大智大慧」。专接上根，这个上根要注意到，遇到这个法门坚定的信心，一生绝不改变，一门深入，长时薰修，他决定成就，这是上根人。许许多多成就的人，他用了多少时间？三年到五年，这不是上根人，什么叫上根人！好像是三、四年前，深圳黄忠昌居士，三十才出头，很年轻，听到这个法门，他就发心闭关专修，闭关三年。向小莉居士护关，两年十个月，还差两个月圆满，他预知时至，念佛往生。你说他什么根性，算不算上上根人？他在闭关三年当中，每天一部《无量寿经》，佛号不间断。那时候来问我，我用谛闲老和尚教念佛人修行的方法，老和尚的方法真的叫善巧方便，就是一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了就接着念。你看，对身体、精神一点压力都没有，累了就休息，休息好了接着念，不分昼夜，什么时候累了什么时候休息，休息好了起来就干，他就用这个方法。谛老这个方法好，没有丝毫压力，两年十个月，阿弥陀佛就接他到极乐世界去了，就是此地讲的专接上根，他是上根人。听到这个法门，死心塌地相信，没有一点疑惑，有疑就不行，他心定不下来。所以我们看到很多闭关的这些大德们，闭了二、三个月偷偷的就跑出来，那是什么？他受不了，在关房里也没人跟他说话。所以没有坚定的信心，不容易！三年的时间，在关房里不能大彻大悟，他也得念佛三昧，这肯定会得到的，念佛三昧得到了，往生就没问题。念佛三昧得到，那真的是一念相应一念佛，念念相应念念佛，你的心念跟阿弥陀佛就通了，佛来接引，你看多殊胜。

    所以我们决定不可以小看念佛堂，如理如法的念佛堂比大道场殊胜庄严，为什么？往生的人多！一个往生就是一个人去成佛；两个往生，两个人就成佛，这还得了！小小的念佛堂是阿弥陀佛在这里设立的接引往生站，真信、真愿、真干，一个都不漏。觉明妙行菩萨真的是小念佛堂，只有八个人，八个人个个成就，那还得了！圆满了。觉明妙行菩萨的《西方确指》这个小册子是从扶鸾里面透的信息，印光大师给他作证明。扶鸾的东西是鬼神，不能相信，只有这是真的，这不是假的，印光大师给他作证。所以这本书也在净土丛书里面编进去，是我们末法时期学佛的好榜样。这上根的意思我们要搞清楚，想想我们自己是什么样的根性，这个很重要。如果上根，一定要得定，一定要开智慧，那就难了，我们做不到。

    这个净土法门，「乃弥陀住真实慧，从真实之际之所开化显示，故唯佛与佛乃能究竟」。这是说出净宗何以这样殊胜，是阿弥陀佛真实智慧当中流露出来的。真实之际就是真如自性，直接的，它不是间接的。许许多多的佛法，真实之际透过阿赖耶识变现出无量法门；这个法门没有透过阿赖耶识，它直截了当，看起来怎么那么容易、那么简单，所以叫人难以相信，道理在此地。这几句话很重要，能把我们对净宗很多疑惑化解。我们对这个法门老是有很多疑问，这一句话能清楚了，恢復我们的清净心，净宗常讲「心净则佛土净」。我们的心总是有疑惑，所以总是不能清净。不能清净，头一个原因就是有我，坚固的我执，《金刚经》上讲的「我见」，我见是末那识。我见、我爱、我慢、我痴，四大烦恼常相随，这四大烦恼与生俱来的。所以迷就是个病态，觉悟了你就恢復正常。这个病态要是遇到缘它就生病，不遇到缘没事，虽有这个病因，它潜伏，它不起作用；遇到缘它起作用，让你身体的健康细胞转变成带病毒的细胞，这就是你得病了，我们得病的原因是如此。

    这个道理搞清楚了，我们再回转头来看现在这个社会，现在社会不正常，史无前例的混乱。再看地球的状况，地震、海啸、气候反常、五谷欠收、干旱、水灾，还带着瘟疫，物种大量的在地球上消失，这非常不正常的现象，这是灾难！灾难怎么起来的？居住在地球上这些人心念所感应的。过去地球上住的这些人有老祖宗的教诲，大圣大贤人的教诲，宗教里面的神圣，佛门里面的佛菩萨，地球上居民人心淳厚他能接受，所以身心健康，家庭和睦，风调雨顺，没有这么多自然灾害。现在地球上的居民不要祖宗，不但祖宗不要，父母也不要了，自私自利，起心动念都是损人利己，这还得了！任意破坏自然生态平衡，所以制造社会不安，地球处处灾变频繁，道理在此地。

    如果我们真的觉悟、真的明白了，化解灾难难不难？不难。最近有同修送一本书给我看，叫《解读末世预言》，我翻了一翻没看完，里面所讲到近代的量子力学，对整个宇宙的看法跟大乘佛法非常接近。我记得其中有个科学家说，根据他的研究，他说世间根本没有物质这桩事情，这跟大乘法讲得很接近。物质是什么？波动的现象，它从量子力学上极其微细的光波，这个光波是一闪一闪连续的现象。他说它们频率不一样，频率慢的就变成物质，山河大地；频率稍微快一点的就变成花草树木、植物这一类的；再快一点的就是动物；最快的，就像我们现在电视里头，这是最快的。他说完全是波动频率不一样，除了这个东西之外，根本没有物质存在。这跟《仁王经》上讲的，跟《菩萨处胎经》里头所说的，就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指三十二亿百千念，那个念就是量子里面讲的光点。很难得！佛法里面说的比它还进一步，这光点从哪来的？量子力学没有说这光点从哪里来的。所以佛法说到究竟，它还有一个自性，佛经上的名词用「性」，自性、本性、真性、法性，说了很多。这是释迦牟尼佛说法的一种善巧，教学的善巧，告诉你不要执着名字相，不要执着言说相，那全是假的，你懂得意思就行了。那个东西是体，那是永恆的、是不变的。明心见性了，六祖惠能大师见性的时候报告，性是什么样子？他说性是清净的，「何期自性，本自清净」，它永远不会受染污。真的，为什么不会受染污？因为染污的相是假的，不是真的，它怎么会染污它！「本不生灭」，发现量子这个极小微弱的光点它还是有生灭，自性是不生不灭的。所以佛法里面讲凡是有生灭都不是真的，是假的；真的，不生不灭，真性不生不灭。

    这些光点从什么地方出生的？是从自性里出生的，也就是自性里面起这些波动的现象。但自性不是波动，它能起这个波动现象。这很不好懂，佛法里面讲「唯证方知」，你自己契入境界你才晓得，不契入境界，你很不容易体会到这个事实真相。所以佛法是科学，它讲证据的，要你自己亲证才算数。你不亲证，你听佛说的都不算数，佛只是给你引导，告诉你有这桩事实，你自己必须证得。用什么方法证得？放下妄想分别执着。妄想是起心动念，你要能够，我们讲六根接触六尘境界，在这里面真正做到不起心不动念、不分别不执着，你就能证得了。你不能够证得，就是这几样东西造成你障碍，起心动念、分别执着，你就见不到。所以大乘教里面跟我们讲得好，真正放下执着，于世出世间一切法不再执着了，你头一关破了，六道轮迴没有了。为什么？六道轮迴是从执着变现出来的，假的，不是真的。有执着它就有，没执着它就没有，这不是真的。四圣法界，这是六道之外的，声闻、缘觉、菩萨、佛，它也不是真的。从哪来的？从分别来的。你有分别心就有这种境界出现，分别断了，这个就没有了。不起心不动念，十法界没有了，那不是真的。

    大乘教里面常讲诸佛如来实报庄严土是不是真的？也不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，没有说诸佛实报土是例外，没有讲例外。实报土是什么造成的？是起心动念的习气，不是起心动念。起心动念是十法界里的佛法界，起心动念的习气；习气要是没有了，这个实报土也没有了，剩下来的就回归自性，叫常寂光，那是真的，永恆不变，在哲学里面讲那是宇宙万有的本体，它虽然不是精神也不是物质，它能生能现精神跟物质。但是你要知道，它能现不是真的，所现的这些现象全是生灭，就是量子力学里面发现的，全是极其微弱的光点，光子，光子的点它们的连续相。它不说相续，说连续好，为什么？它各个是独立的。就像电影的底片一样，张张是独立的，所以它不是相续，它是连续的，这说得好。相续是一个东西，张张都一样的，那行；它不是一样的，张张不一样，绝对没有两个是相同的，无量劫以来找不到两个相同的。这才把诸法实相揭露，现在人讲揭祕，这个祕密被揭穿了，这是事实真相。因此，所有的现象都是识变的，识是什么？识是分别执着。我们的念头，念头善就变善，念头不善就变得不善。所以我们要是念念念贪瞋痴慢，那就不善，那是念的病毒，你肯定要生病。如果你念念当中是戒定智慧，念念当中是仁义道德，念念当中是安定和平，那就完全是善的。

    因此，灾难是不善念头变现的境界。我们现在觉悟了，马上把念头改正过来行不行？行，有没有效？有效，灾难就没有了。你看念佛人厉害，这个世界上的人都念恶，都念不善，灾难起来了；念佛的人天天念阿弥陀佛，灾难起来，他到极乐世界去了，这里与他不相干，这个很厉害！信仰宗教的人，他念上帝、他念神，他念念想到神圣的教诲，他依教奉行，他到天堂去了。大乘教里给我们讲天有二十八层天，都非常殊胜，天人的福报我们人间不能跟他相比，寿命长。我们中国人讲的，印度人叫忉利天，中国人讲玉皇大帝，欲界天，不要说别的殊胜，单讲寿命，忉利天跟我们这边有时差，我们人间一百年是忉利天的一天。忉利天人的寿命多长？他们那个地方的时间也是三百六十天是一年，他从圆周讲的，一个圆三百六十度，三百六十天是一年。他的一天是我们人间一百年，他的一年就是我们三万六千年，他的寿命是一千岁，福报大！愈往上去，那个寿命是倍倍上升，夜摩天的一天我们人间二百年，他的寿命是二千岁。弥勒菩萨在第四层天，兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，他的寿命四千岁。所以弥勒菩萨在兜率天寿命尽了，到这个世界下来成佛，释迦牟尼佛告诉我们，那我们算算大概多久？五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨到我们这个世界来。我们这个世界会不会毁灭？不会，世界再大的灾难也不会毁灭，将来弥勒菩萨还来成佛。所以，意念主宰一切，这是真的。

    我看到科学家这些报告，《解读末世预言》里面说得很有道理。所以明白这个道理，灾难现前不怕，知道化解的方法，念头一转就化解了。但是要集体意识才能产生效果，集体意识我们叫全世界的人都回心向善，这个做不到。他不相信，他说这是宗教，这是迷信。那怎么办？我们就找这一批信宗教的迷信的人，我们这些迷信的人，我们断恶修善，我们来改变，他们也沾光了。他们虽然沾光，他还是瞧不起我们，我们不要介意，不要放在心上。总而言之，救人、救自己是好事情，纵然受尽侮辱，这消我们的业障，有什么不好！所以学大乘教的人，这么多年来我常说，这个世间佛告诉我们，「时时是好时，日日是好日」，我续两句，「人人是好人，事事是好事」，我们在这个世间生活得多快乐、多幸福。我感觉到这个世间非常美好，没有恶人，他作恶是一时煳涂迷失了自性，本性本善，我们相信他的本性善的，「人之初，性本善」；他那个不善是他没有受过好的教育，他学坏了。现在这个社会学坏很容易，有很多老师在教你学坏，第一个老师就是电视，现在网路的老师比电视还厉害，它们在教你！你天天跟它学，你没有一天不亲近它，你能不学坏吗？不可能的事情。佛菩萨天天跟它学，我相信也会学坏。

    所以我们只有一个办法，我不能限制你电视不播，但是我有权不收看。我们的道场，也有不少学佛同修的家庭里面没有电视，有电视收不到外面东西，他天线不接上，放我们的光碟。我们天天接触的是佛菩萨，天天接触的是圣贤的教诲，我们跟外面信息中断了。我差不多有四十多年，将近五十年了，不看电视、不听广播、不看报纸，也不看杂志。所以很多人讲灾难，来问我，我说没有，每天天下太平，日子很好过！没有一点操心的事情。这就是心态上的问题，你肯放下，没事！电视放下，广播放下，所有媒体都放下，报纸放下，杂志放下，甚至于连书本也放下。现在的书店跟从前书店不一样，六十年前的书店，你进去有书卷气，磁场非常好，你进入图书馆、进入书店，你的心定下来，感觉好。现在不行，现在进入书店磁场非常不好，什么原因？书架上那些书内容不好。我年轻的时候很喜欢逛书店、进图书馆，现在不去了。现在我居住的地方，房间里面放的都是经书，佛教的经书、其他宗教的经书我都蒐集；我们中国的典籍，《四库全书》、《四库荟要》，我放这些东西，这些东西磁场好！现在社会上好人少，好朋友交不到，我们跟古人交朋友，跟佛菩萨交朋友，好！他们永远不会变卦的。由此可知，幸福与灾难都是自己选择的，你不要怪人，怪人错了，自己选择的。你这一生当中选择幸福美满，你确实就能过得幸福美满；你要选择那些十恶，杀盗淫妄，你选择这些东西，那你的生活就得要受灾难折磨。所以很多预言我看到了，我觉得一点都不稀奇，许多灾难我知道它怎么来的，它为什么会有灾难，我也知道化解的方法，不是难事！所以极乐世界是弥陀自性本具的般若智慧，就是真实慧，从这个地方开化显示。开是开启，门打开来；化是教化，用什么方法教化？显示，我们今天讲的身行是显示，言教，自己做出来给大家看，人家相信了。阿弥陀佛四十八愿，愿愿他都做到、都兑现了，一句话不假，所以能得别人的信心。究竟是回什么事情，那只有明心见性的人知道。

    「弥陀之一乘愿海，六字洪名，圆融具德，超情离见，举体是事理无碍、事事无碍之一真法界，故非思量分别之所能知、语言文字之所能及。故云非九界自力所能信解」。这一段比较长一点，真的，念公老人为我们说清楚了。净宗的伟大就在弥陀一乘愿海。海是形容词，大愿，宏愿！什么愿？希望一切众生在一生当中圆成佛道，这叫做一乘愿海。一乘是成佛，二乘是讲大乘、小乘，大乘是菩萨，小乘是阿罗汉。净宗不是希望你成个罗汉、成个菩萨，不是的，净宗希望你这一生所证得的跟阿弥陀佛一样圆满，这是弥陀的本愿。而且用的方法太妙了，六字洪名，实际上四个字「阿弥陀佛」。莲池大师念佛就念四个字，在《竹窗随笔》有这么一段记载，有人向他老人家请教：你老人家念佛怎么念法？「念四个字。」你教别人？「教别人六个字。」为什么不一样？他说：我这一生决定要往生极乐世界，亲近弥陀，所以客气话不加了。经上讲得很清楚，执持名号，名号就四个字。南无的意思？南无是恭敬，是皈依、归命，这客气话免了。我教别人，别人没有心愿真的求往生，所以加一个皈依阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，跟阿弥陀佛结个缘，来生后世会续上，这么个意思。真的，决定在这一生你就学莲池大师一样，客气话都免了，我们来真的，不来假的，真的是「阿弥陀佛」四个字。

    这四个字圆融具德。这四个字可以翻，没翻，为什么不翻？尊重不翻。翻成中国意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。无量觉是对谁讲的？对真如本性讲的，所以它是性德的名号，念阿弥陀佛是念自己的自性！释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，阿弥陀佛就是如来智慧德相，无量智慧、无量的德、无量的相好，它是念自性，不是念别的，所以圆融具德。圆融具德我们用《华严经》上这句话，三桩事情，智慧、德能、相好统统具足，一点都不缺。超情离见，情是情执，这里头没有情执；见是我见。情，我们中国人讲七情五欲；见，末那识里面四种烦恼的根，我见。从我见延伸出来我爱、我慢、我痴，只要我见没有了，后头全没有了。所以《金刚经》后半部教你离见，破四见，我见、人见、众生见、寿者见，四见破了，你就超越十法界。前面讲四相，我相、人相、众生相、寿者相，四相破了，你超越六道轮迴，四见破了超越十法界。这一句名号超情离见。念阿弥陀佛的人多，懂得阿弥陀佛这句名号的义理、境界的人不多。所以为什么念佛人还要真正来学习《无量寿经》？学习《无量寿经》，你把净宗理事性相因果全明白了，你念佛跟别人念的就不一样。真的是一念相应一念佛，念念相应念念佛，你才会有无量的法喜，你念得舒适、念得快乐、念得欢喜，道理在此地。今天时间到了，我们就学习到此地。