TA的每日心情 | 开心 2014-5-21 23:39 |
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签到天数: 2 天 连续签到: 2 天 [LV.1]胜妙罗施食村新进同修
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先略述大意, 次作觀想大意者. 飲食具色香味觸法五塵, 唯闕聲耳. 於五中, 味塵為主, 味依色住, 亦可觀色為境. “大品”云: 色中無味相, 凡夫不應著. 色中無離相, 二乘不應離. 即是非味非離, 顯色中道, 法界何法不備. 是故一色具一切色, 亦具聲香等一切諸塵, 及一切法, 一切心, 隨感而施, 何法不現. “淨名經”云: 譬如諸天共寶器食, 隨其福德, 飯色有異. “止觀大意”妙境云: “一一塵中一切塵, 一一塵中一切心,一一心中一切剎等(云云)”.
”釋論”云: 菩薩呵色, 見色實相, 到色彼岸, 即是見色中道. 若分別色具種種相, 即是見色俗諦, 俗即是空, 即是見色真諦, 亦是見色三諦, 既了色即是法界, 即是實相, 即是中道三諦等, 即應了色即是陀羅尼. 當知所施飲食色之與味, 即 陀羅尼體也. 一食出無量食,等即陀羅尼用也. 經云: 此陀羅尼名”無量威德自在光明勝妙力”, 此復以三德為義, 無量威德自在解脫德也, 光明般若德也, 勝妙法身德也. 力是總結力用也, 自非法身勝妙之用, 安能一餐充彼巨億萬數塵沙之眾乎?
問:若食即是陀羅尼者, 何故更須呪乎? 答:實爾諸佛聖人證此一塵法界故, 能以自在之力稱性而用, 何俟更呪淨名取一鉢香飯徧飯三萬二千無所乏少,豈藉呪乎?三乘賢聖食此飯者悉入正位或增道損生其香乃消, 豈非具一切法也.但眾生在迷於理, 既惑於事, 亦礙於自在, 法中而自桎梏, 如水為冰安責水用. 故聖人方便密說此法名陀羅尼,令誦以呪之呪句與色味法性相應, 能令鬼神見食. “無量經”云: 如人得一斤石汁變千斤銅為金, 物性相感故也.
問: 施食正名中,云六道各有自爾之力. 唯鬼能變食者, 何不直施其食任其自變, 何假呪乎? 答:鬼有多種不必一一例, 略出三類: 一者, 無財鬼由無福德不得飲食故. 二者少財鬼少得淨妙飲食故. 三者多財鬼多得淨妙飲食故.此三類復各有三種: 初無財鬼三者: 一炬口鬼, 謂火炬炎熾常從口出. 二者針咽鬼, 謂腹大如山咽如針孔. 今經中正為此二種傍兼一切. 三臭口鬼, 謂口中腐臭自惡受苦. 二少財鬼, 亦三種: 一針毛鬼, 針如針利行便自刺. 二臭毛鬼, 毛利如刺自拔受苦. 三大癭鬼, 咽垂大癭自決噉膿. 三多財鬼, 三種者: 一得棄鬼, 謂常得祭祀所棄食故. 二得失鬼, 謂常得巷陌所遺食故. 三勢力鬼, 謂夜叉羅剎毗舍闍等, 所受富樂類於人天, 但為惡道所攝. 所言能變食者即是第三多財中三種鬼也. 又三中前二則劣, 後一為勝, 亦只能及於自類, 不能有所塵濟. 今呪力所變能令九種鬼中平等皆得上妙飲食無有差別. 又呪(過之)食者名為法食, 法隨食入, 如服良藥, 能差重病,身康受樂. 經云: 捨餓鬼身得生天上即此意也。
第二. 作觀想者行人, 既了諸法無非法界, 一多無礙, 復信陀羅尼力不可思議, 至施食處安詳而立, 先起慈心憫彼飢渴, 我今將欲大施, 先想其處廣愽嚴淨. 其地平正, 作一施場,能容受無量餓鬼之眾. 次想, 食器隨我呪力如摩提國大斛之量滿中耳, 美飲食如天甘露, 一器為無量器, 滿其施場, 界塞周徧, 一一鬼前,皆有我身. 誦呪彈指, 慈心展臂, 授器施與, 隨意滿足,想呪之聲, 普聞一切, 彈指之聲, 驚覺幽沉之處, 一切餓鬼從四方來, 無所障礙,現前受食. 令受想心明了,猶同眼見, 然後不移此想心, 一一為其說法, 或稱佛号, 或呪願等, 隨意作竟而退.
問: 如上觀想據何處文作? 答: 此經雖文略不說據, 餘呪部印契, 觀想隨呪, 句句而作,不可一念差舛. 此呪亦令以手按器呪之七反, 呪已彈指七下,非全不作法.今加觀想彌益其功.
問: 作此露布次第觀想準何處作? 答:準天台三種觀中, 歷事觀作, 既云歷事隨彼事相而設觀想故無常科. 今準天台供養三寶運香華觀想大旨一同也. 又南嶽禪師食觀偈云: 此食色香如栴檀風, 一時普熏十方世界, 凡聖有感, 各得上味, 六道聞香, 發菩提心, 於食能生六波羅蜜及以三行. 請詳此觀, 何俟致疑. 又”淨名經”云: 以一食施一切, 供養諸佛及眾賢聖, 然後可食,” 豈非食觀?
問:變食由呪力,何用觀乎? 答: 觀扶於呪,彌益其美.又呪是他力, 觀是自力. 但呪而無觀, 譬如盲者使人作大施會, 但信他語, 云得食不得食等自終不見. 若加觀想如有目者使人作大施會一一眼見,不由他語,呪如使人觀如眼見. “金剛般若”云:”若菩薩心住於法而行布施,如人入闇則無所見.若不住法而行布施,如人有目日光明照見種種色”. 今無觀者只作事行, 如人入闇也. 觀稱法界, 無住即是無住行施, 其福譬如十方虗空, 不可思量也. 凡作一切佛事乃至獻一華一香,皆能作觀者,不滯生死一一流入薩婆若海中. 少戒少施皆成佛果良由茲矣。
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