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淫心不除,尘不可出。如不断淫,必落魔道!

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发表于 2011-5-16 13:02:58 | 显示全部楼层 |阅读模式

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大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》

若诸世界六道众生其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,淫心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。彼等诸魔亦有徒众,各各自谓成无上道。我灭度后末法之中,多此魔民炽盛世间,广行贪淫为善知识,令诸众生落爱见坑,失菩提路。汝教世人修三摩地,先断心淫,是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故,阿难,若不断淫修禅定者,如蒸砂石欲其成饭,经百千劫只名热砂。何以故?此非饭本,砂石成故。汝以淫身求佛妙果,纵得妙悟皆是淫根。根本成淫,轮转三塗必不能出,如来涅槃何路修证?必使淫机身心俱断,断性亦无,于佛菩提斯可希冀。如我此说,名为佛说,不如此说,即波旬说。

又有

如宝莲香比丘尼,持菩萨戒,私行淫欲,妄言‘行淫非杀非偷,无有业报’,发是语已,先于女根生大猛火,后于节节猛火烧燃,堕无间狱。



《大宝积经》
“善臂,云何菩萨摩诃萨具足尸波罗蜜?。。。。。。自不邪淫,教人不邪淫,愿不邪淫;。。。。。。。。是菩萨持不邪淫戒,欲令众生得住无学不淫戒故。“

《佛说梵网经》
若佛子。自淫教人淫。乃至一切女人不得故淫。淫因淫缘淫法淫业。乃至畜生女诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫不择畜生乃至母女姊妹六亲行淫无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。



《佛说大方广十轮经》
复次,善男子,菩萨摩诃萨终身远离邪淫,一切众生皆为欲流之所沉没,而能施于无畏无嫉无热恼害,于己妻色恒生知足,无非法欲。以是善根果报力故,若有宿世邪淫果报,六趣生死流转诸有,自作教他见作随喜,而令悉离诸邪淫轮,辗断恶业令无有余,乃至成菩提道,生于净国无女人处,第一清净,彼诸众生皆悉化生,不从父母和合受身。善男子,是名菩萨摩诃萨第三轮也。菩萨摩诃萨成就此轮,乃至不舍一切愿行。



    《增壹阿含经》
    闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,世尊告诸比丘:“有四事行迹。云何为四?有乐行迹所行愚惑,此名初行迹;复有乐行迹所行速疾;复有苦行迹所行愚惑;复有苦行迹所行速疾。
  “彼云何名为乐行迹所行愚惑?或有一人贪欲炽盛,瞋恚、愚痴炽盛,所行甚苦,不与行本相应,彼人五根愚暗,亦不捷疾。云何为五?所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若以愚意求三昧尽有漏者,是谓名为乐行迹钝根得道者也。
  “彼云何名为乐根行迹速疾?或有一人无欲.无淫;然于贪欲恒自偏少不殷勤,为瞋恚、愚痴极为减少,五根捷疾,无有放逸。云何为五?所谓信根、精进根、念根、定根、慧根,是谓五根。然得五根,成于三昧,尽有漏,成无漏,是谓名为利根行于道迹也。
  “彼云何名为苦行迹行于愚惑?或有一人淫意偏多,瞋恚、愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐,尽有漏,成无漏,是谓名为苦行迹钝根者也。
  “云何苦行迹行于速疾?于是,或一有人少欲、少淫,无有瞋恚,亦不起想行此三法。尔时,有此五根,无有缺漏。云何为五?所谓信根、精进根、念根、定根、慧根,是谓为五。彼以此法得三昧,尽有漏,成无漏,是谓苦行迹利根者也。
  “是谓比丘有此四行迹,当求方便,舍前三行迹,后一行者当共奉行。所以然者?苦行迹三昧者难得,以得便成道,久存于世。所以然者?不可以乐求乐,由苦然后成道。是故,诸比丘,恒以方便,成此行迹。如是,诸比丘,当作是学!”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


《增壹阿含经卷第十一》

 “云何智者成就身三行?于是,智者思惟身行,无所触犯。然复智者自不杀生,亦不教人杀生,见人杀者心不喜乐。自不偷窃,不教人盗,见人盗者心不喜乐。亦不淫泆,见他女色,心不起想,亦不教人使行淫泆;设见老母,视之如己亲,中者如姊,小者如妹,意无高下。如是,智者身成就三行。是谓智者所行。如是,比丘,有此三有为之相。是故,诸比丘,愚者三相常当舍离。此三智者所行,不废斯须。如是,诸比丘,当作是学!”


《大般涅槃经》

“复有说言:‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者,外道之人悉应生天。何以故?诸外道等无戒可犯。是故如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说:‘我诸比丘若欲行淫,应舍法服,著俗衣裳,然后行淫。复应生念,淫欲因缘,非我过咎。如来在世,亦有比丘习行淫欲得正解脱,或命终后生于天上。古今有之,非独我作。或犯四重,或犯五戒,或行一切不净律仪,犹故而得真正解脱。如来虽说犯突吉罗,如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱,亦是如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差,是诸律师妄作此言,言是佛制,毕定当知非佛所说,如是言说是魔经律。


《佛般泥洹经》端心莫念恶。莫思淫。有淫心者。不成阿罗汉道。夜卧淫欲态欲来者。当念女人恶露。淫意即解。恨怒心来。当念生在地上不久。法可久。

佛告诸比丘。依止毗舍离比丘皆悉令集以十利故为诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘手自断人命根。是比丘波罗夷不应共住。



《佛说方等泥洹经》又比丘有七觉意,则法不衰,当善念行:一志念觉,倚净无淫,寂分散意;二法解觉,倚净无淫,舍分散意;三精进觉,倚净无淫,舍分散意;四爱喜觉,倚净无淫,舍分散意;五一向觉,倚净无淫,舍分散意;六惟定觉,倚净无淫,舍分散意;七行护觉,倚净无淫,舍分散意。如是七法,可得久住。



经藏毫无疑问的表明:赞叹淫欲、说邪淫无罪的是魔说,佛子当谨记,并应该以报佛恩的心去劝化众生远离淫欲。
其实,在佛陀时代就有些人用自欺欺人的手段,想当然的认为邪淫无罪,这是掩耳盗铃。
我们看看佛陀是什么态度。

《增壹阿含经卷第四十七 @礼三宝品第五十》


  闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
  尔时,茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处,然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者,是时诸比丘尼极怀瞋恚,愁忧不悦。若复有人毁訾诸比丘尼者,是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时,众多比丘告破群比丘曰:“汝今云何亲近诸比丘尼?诸比丘尼亦复与汝交接?”
  破群报曰:“我今解如来所说教诫,其有犯淫者,罪不足言。”
  众多比丘复告曰:“止!止!比丘,勿作斯言,莫诽谤如来言教!其诽谤如来言教者,罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽,其有习淫,使无罪者,终无此理。汝今可舍此恶见,备于长夜受苦无量。”然此破群比丘故与交通,而不改其行。
  尔时,众多比丘往至世尊所,头面礼足,而白世尊言:“舍卫城中有一比丘,名曰破群,与诸比丘尼共相交接,然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻,使改其行,然彼二人遂更增益,不舍此颠倒之见,亦不顺正法之业。”
  尔时,世尊告一比丘:“汝往至彼破群比丘所,云:‘如来唤卿。’”
  尔时,比丘受如来教,即往到破群比丘所:“汝当知之:‘如来唤卿。’”
  破群比丘闻彼比丘语,即往到世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,世尊问彼比丘曰:“汝审亲近诸比丘尼耶?”
  彼比丘对曰:“如是,世尊。”
  佛告比丘:“汝为比丘,云何与比丘尼共相交接?汝今是族姓子,剃除须发,著三法衣,以信坚固,出家学道。”
  破群比丘白佛言:“唯然,世尊,我是族姓子,以信坚固,出家学道。”
  佛告比丘:“非汝之法,云何与比丘尼共相交接?”
  破群比丘白佛言:“我闻如来所说,其习淫者,其罪盖不足言。”
  佛告比丘:“汝愚人!云何说如来习淫无罪?我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语:‘如来说淫无罪?’汝好守护口过,无令长夜恒受其罪。”
  佛告之曰:“汝今且止!须吾更问诸比丘。”
  尔时,世尊告诸比丘曰:“汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎?”
  诸比丘对曰:“唯然,世尊,不闻如来说淫无罪。所以然者?如来无数方便说淫之秽污。设言无罪,此义不然。”
  佛告诸比丘:“善哉!善哉!诸比丘,如汝所言,我无数方便说淫之秽污。”
  尔时,世尊重告诸比丘曰:“汝等当知:若有愚人习于法行,所谓契经、祗夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普;虽诵斯法,不解其义;以不观察其义,亦不顺从其法,所应顺法终不从其行。所以诵斯法者,从欲与人共竞诤,意计胜负,亦不自为己有所济及,彼诵法已,则犯制限。犹如有人出彼村落,欲求恶蛇。彼若见极大之蛇,到已,以左手摩扪其尾,然彼蛇回头螫蜇其手,由此缘报,便致命终。此亦如是,若有愚人玩习其法,十二部经靡不斟酌,亦不观察其义。所以然者?由不究竟正法义故。
  “于是,若有善男子将护玩习其法:契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普。彼人诵此法已,深解其义;以解彼深义之法,顺从其教,无所违失。所以诵法者,不以胜负之心,与彼竞诤。所以诵习法者,欲自纂修有察及。所以诵法者,果有所愿,由此因缘,渐至涅槃。犹如有人出彼村落,求觅恶蛇。彼见蛇已,手执铁钳,先镊其头,后便捉项,不令动摇;设彼恶蛇回尾欲,害彼人,终无所至。所以然者?诸比丘,由其捉项故。此善男子亦复如是,诵习、诵读,靡不周遍,观察其义,顺从其法,终无违失,渐渐由此因缘,得至涅槃。所以然者?由其执正法故。是故,诸比丘,其有解吾义者,当念奉行;其不解者,重来问我,如来方今现在,后悔无益!”
  尔时,佛告诸比丘:“设有比丘在大众中而作是说:‘如来所说禁戒,我悉解了。其习淫者,罪盖不足言。’彼比丘当语斯比丘:‘止!止!莫作斯言!莫诽谤如来言说斯语,如来终不说此言。’若此比丘改其所犯者善;若不改其行者,复当再三谏之。设当改者善,设不改者堕。若复比丘隐匿其事,不使露现者,诸人皆堕。是谓,比丘,我之禁戒。”
  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。




所以,无论何时何地,无论什么人,只要是赞叹淫欲,或是说邪淫无罪的,都是邪魔外道,应当劝阻,实在劝阻不了,也千万不要随他堕落。
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