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阿弥陀佛！随喜诸位师兄的慈悲施食！
施食的本质是无我，无施者、无受者（不住相布施）。《金刚经》佛告须菩提：如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。原来菩萨灭度无量无数无边众生，实在没有一个众生得灭度。菩萨修行到一个时候，就要知道一切都是业在作用，业由心所推动。既然一切都是心在作用，菩萨度众生是度什么？即是度自心中的众生。那么，心中的众生是怎么一回事？根据大乘的说法，一切的境界，包括你看到的众生、山河大地……种种幻相，都是你的心所变现出来的。所以菩萨必须觉悟到：因为心的互相影响，业力的互相牵引、影响，造成境界显现于六根前，迷惑的心分别境界里有众生与佛。菩萨要降伏自心，就是降伏心对幻化种种境界的迷惑执取。所以佛说，菩萨要降伏自心，应该发心去度(心中的)众生，进一步觉悟实在没有外在的众生得灭度。为什么呢？因为菩萨很清楚一切相都是他的心所变化出来，度众生就是度自心的一切相——人我等相。如果菩萨认为外在的世间是真实的，他就会发现到有众生被他度化解脱生死了；但是，如果他很清楚一切都是心在作用，都是心在互相的业力因果牵引，就没有所谓众生得度了，如此菩萨就灭度一切众生了。如果菩萨心中还认为有你的心、有我的心……如此的分别，此菩萨还是认为有众生可度了。若菩萨觉悟一切只是业力因果、因缘变化，不执取人我等幻相，佛法说此菩萨觉悟一切法的真实性——诸法实相，即是觉悟 “自性清净涅槃”。
既然本来自性清净涅槃，也就没有众生被度到解脱生死的涅槃彼岸了，即菩萨心中无众生可度。“如果菩萨执著我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。”
《金刚经》复次须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。[/color]若菩萨不住相布施。其福德不可思量。[/color]
施食是助缘，是培养我们的慈悲心结善缘（种菩提因），因缘成熟时【减少我们修法的障碍】，自然种瓜得瓜，种豆得豆。一切所求，迷执外在的幻化境界（包括形、相、数.）皆加重“我执”【即便所得，随业力的运转，也是人天福报，还是在六道里轮回】。
作为正信的佛弟子，对于佛说的一切法，都要信（诚信）、受（接受）、行（依教奉行），包括过去是，现在是，将来也是。施食者以现在一般人所谓的神通【数世修来的法缘，些许证量，来增加施食者的信心，暂不评议引导是否得当.】，但过于求感应，执着境界【《金刚经》凡所有相，皆是虚妄】于神通来验证（佛说的法），岂非本末倒置，说明我们没有正信、诚信【圣空法师： 楞严经第九卷的后半部分是讲我们修行的一个一个的境界，不魔（磨）不成佛，神通是与魔打出来的】。贪着境界，易着魔障。包括我们施食要不求、不贪、不喜、不留恋.；虽然我们处在迷幻颠倒之中，但不要在颠倒中继续颠倒。
以上末学陋见（斗胆放言），惴惴不安，希望给同修以启示或帮助。在此无意妄谈佛法和冒犯同修，如有不如法处，首先在此忏悔！
七佛灭罪真言：
离婆离婆帝。求诃求诃帝。陀罗尼帝。
尼诃啰帝。毗黎你帝。摩诃伽帝。
真陵乾帝。莎婆诃。
南无本师释迦牟尼佛！
南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！
南无观世音菩萨！
南无大势至菩萨！
南无清净大海众菩萨！
愿以此功德回向尽虚空遍法界一切众生和冤亲债主，生共净土，同证菩提！
愿诸位师兄施食圆满，六时吉祥！
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发表于 2009-10-19 18:44:44
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