如何处理欲望与学佛的关系

菩提心灯

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如何處理慾望與學佛的關係

（1223北大講座節選）

生活的動力可能跟學佛所標榜的追求矛盾，如何處理這個問題？

青年人學佛有個普遍問題存在，就是如何處理好慾望與佛教的關係。其實，我在前面講的「悲智自然增明」裡面，已經說清了這個問題。就是說我們佛教徒做事的觀點、方法，是以情感來做事？還是按道理來做事？處理好這個關係，也就處理好慾望與佛教的關係了。

昨天，我參加了高中同學的聚會，來的人很多。有些同學，一年可以掙５千多萬；有的同學，只是安份於自己的工作。但是我發現有個問題，那個掙５千多萬的人，浮躁！比較煩惱，心理壓力很大。我們分析，如果他沒有這麼大的壓力，沒有這麼大的慾望，他不可能付出這麼大的努力，去掙５千多萬。我們希望他想得開些，既有錢，有事業，又很快樂、輕鬆，這是一種理想狀態。實際上，有這種可能嗎？也有！但很難！也就是說，既要保持生活的慾望，又要把這個慾望淨化，而不是壓制。

我們對待慾望有個方法：就是淨化慾望！這個淨化，不是讓慾望小，不是壓抑它；慾望小了，生活沒有動力，生活就消極，這是必然的一個因果鏈。

那什麼叫淨化呢？也就是過去說的善法欲。但這個概念太枯燥，什麼叫善法欲？——為了普度眾生，我們要修行，要身體力行。但是這個目標，太高太遠。准提理念提倡我們一切的成功、名利，都是為了佛教而顯現，所有的成功都是為了佛教的顯現，這才是具體的善法欲。

我們知道比爾.蓋茨，洛克菲勒，他們都是很大的慈善家，是社會慈善基金的大讚助者。他們對社會作的貢獻大不大？很大！如果我們佛教徒也顯現如此的富貴與成功，對佛教的貢獻也很大。但這都是理想，我們聽時候覺得很對；但是不會有很多能做到——因為我們往往撕斷了緣起。什麼緣起？我們個人的緣起！

說到社會，社會這個概念太過於空泛的；現實中，我們面對的是家人、朋友和同事。在他們眼中，你自己就是佛教，而不是簡單的一個人。他們不會說這個佛教，是從高老師這兒認識的、從佛經上認識的。在他們眼中，你就是佛教，就這麼簡單。

你作什麼樣的人，很重要——你是不是個快樂的人？你是不是有能力的人？是不是能夠幫助別人、對社會有用的人？你是不是福慧的、快樂的？這一點，對他們來講，是很重要的。

我們完全可以把自己慾望進行淨化。把一個對事業、對家庭幸福、對健康的追求，看作是佛教的一種示現。這叫「以身為法度化眾生」。

好多人學佛，給家裡人帶來煩惱，給朋友帶來麻煩，不斷地拖累同事。大家對佛教的印象，是消極的、逃避的、自私的——你本職工作不干或少幹，別人就得多給你承擔。這樣的話，你給佛教帶來什麼樣的影響？

不為社會創造財富的人，就是在剝削和消耗別人創造的財富；我們還是把人放在緣起中吧！任何時候，你都不要想：我成佛後普度眾生！一揮手，別人都成佛。那樣真的那樣的話，釋迦牟尼成佛了，我們為何沒成？

我們，生活在眼下的緣起中——眾生就是家人、朋友、同事。你如何顯現？不要認為佛教就是吃齋唸佛，在現實社會中，任何事情都是修行。如果你標榜自己是佛教徒，那麼，對周圍人來講，你就是佛教，絕對不會有第二個佛教，自己如何示現由自己決定。你看，阿彌陀佛極樂世界都有什麼？琉璃鋪地，七重寶塔，上面掛著金銀財寶。樹間風動，聲音美妙。宿世因緣，象看電視一樣：看一面鏡子，前世後世，清清楚楚。為什麼極樂世界這樣漂亮、這麼好？為什麼淨土不是山洞，而是花果蓮池，庭台樓閣？

世間的妄念（剛才講的一念）有兩個方向：要麼造作眾生世間，要麼造作極樂世間。我們佛教徒在無明結束前，只能是造作，停不下來的，也不是說不管你想得到想不到，這是一個必然。意念上，你不可能讓自己的思想停下來不想，他在不斷的造作世界。

對照佛的大世界和我們家庭與個人，你的淨土就是你的世界，也可以說就是你的環境。這就是真正的人間淨土。人間淨土，就是把你的慾望淨化之後，用更大的慾望來為社會創造財富、創造價值。

為什麼創造價值？這就是緣起，就是因果。如果你只是一味地消費，而不是創造，就欠下因果帳。對不對？不要這樣以為，啊！我今天佈施1塊錢，明天就忽然摔一觔斗，就撿到錢包。會嗎？即使那樣，經濟也是負增長的。因為，你撿到的錢，是別人已經創造了的價值。你沒有創造價值，只不過你消費更多了。這跟兩個經濟學家吃狗屎的道理一樣，200萬吃堆狗屎。如果不創造價值，就等於吃狗屎。沒有人創造價值，社會財富就沒有增長。

所以我們提倡的是：建立人間淨土，創造社會價值。學佛者創造價值，才是真正相信因果。你們相不相信因果，是享受父母創造的果實，還是自己去創造價值？

建立人間淨土這個概念，最需要我們創造價值。怎麼創造價值？自己要有的能力、有發揮的環境……，一切以這個為中心。那麼，我們對自己人生，要有一個明確的策劃，你才能為社會創造價值。

快樂，什麼叫快樂？佛教有個根本概念，認為內心是沒有的，內心象塊鏡子，照到的是環境，並與環境產生互動。　你的快樂，是眼前的情形，是第二月，不是真實的，你的心是面鏡子。

我們怎麼快樂？是給別人帶來快樂，然後我們才快樂。快樂的定義是給別人帶來快樂！這是佛教的快樂定義。當你的家人、朋友、同事，他們快樂時，你才真正的快樂起來。絕對不是我們佛教徒，在別人痛苦時，我們還快樂。這個是佛教徒的一個精神。

如何給別人帶來快樂？那就是滿足他們的思想願望。這種滿足是相對的，相對滿足他們的願望。你認為追求物質享受是不應該的，你認為他們不應該追求物質享受？其實，你這樣是在強加一個概唸給別人。

你真的不去享受物質生活嗎？真的不去追求嗎？真的不去追求物質嗎？如果我不說物質，世間的大廟為什麼蓋得那麼大呀？這個東西，不是說追不追求，而是說追求什麼的問題。不能否定物質的決定作用，而且，金錢不僅是物物交換的一個媒介，也是精神交換的一個媒介。這個概念，大家一定要清楚！

關於慾望與目的這個問題，我們要提倡的是：慾望，不僅不要減少，反而還要增大——成為大菩提心。你這種心顯現出來，對佛教發展起好作用，使人們都信佛，往生極樂世界。在極樂世界，我們才能學到究竟的佛法。而我們在這個世界的學的佛法，都是佛教的小學、中學課程。

這是居士學佛，要掌握的觀念；掌握這個觀念之後，才能處理好慾望與學佛的關係。