灭苦之道

violet · 发表于 2007-5-31 08:46:00

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本帖最后由速发菩提心于 2016-1-18 11:38 编辑

灭苦之道----尊者阿姜摩诃布瓦谈禅修证果之路 在泰国东北部的森林苦行僧传统里，阿姜摩诃布瓦（Achaan Maha Boowa1913～）是一位著名的住持与老师。他读了几年的基本佛法后，精通巴利经典，之后开始禅修。阿姜摩诃布瓦于森林禅修数年，其间大多时间接受说寮国话的老师阿姜曼（译按：有摩诃布瓦着，曾银湖译《尊者阿迦曼传》）的指导，这位老师是本世纪泰、寮森林最著名的老师之一，他出名的是对禅定与入观的教法、巨大的影响力及严厉的教学方式。 佛教在当前，只剩下了佛陀的言辞。只有世尊的教导，也就是经文还保留着。请注意这个现象。由于杂染的污染性造成的腐败，当今佛教界，人们已经不再按照真正的精神原理进行修持。我们身为佛教徒，却允许心不停地焦躁、混淆，被来自四面八方的杂染吞没。这些杂染紧紧控制了人心，我们无论作多少努力，也难以克服它们的影响。绝大多数人，甚至根本没有兴趣试着去克服。他们只是两眼一闭，被杂染的攻势压倒。他们甚至根本不作一点努力去抵制。因为缺乏念住，看不见那些思想的后果，他们一切的身、语、意，都是被杂染击败的结果。很久以前他们就降服于那些毁灭性的力量，到现在，已经没有什么动力去制服妄念了。 念住不在了，杂染为所欲为，影响着人们的白天黑夜、一举一动。就这样，到处给人带来越来越大的负担与压力，造成心智之苦。 佛陀时代，他的直系弟子依法修持，是真正的行者。他们为了尽快超越苦，舍离了世界。无论社会地位、年龄、性别怎样，一旦出家接受佛陀的教导，他们就放下旧习，在身、语、意上遵从佛法。从此以后，那些弟子们把杂染扔到一边，不再受它的左右。他们全心全意、把精力放在清净心智、洗涤杂染的努力上。 本质上，正精进，与行者保持稳定、持续的念住、不停地观察心念，意思是相同的。念住监督着我们任何时刻、任何姿势的思维与情绪活动，这就叫做“正精进”。无论是不是在作正式禅定，如果我们精进努力，使心定驻于当下，就能始终抵御杂染的侵袭。杂染是不懈不怠的，它们不停地制造有关过去、将来的念头，扰乱心智，使它离开当下，离开支持我们修行的念住。因此，行者不要让心游荡出去，想那些关于过去、未来的俗念。这种念头总是带着杂染，会妨碍修行。行者必须专注于内心，培养对内心世界的知觉，而不是跟着杂染出去关心世俗事务。这一点至关重要。 “欲修六度，当净六根，先降六贼。 能舍眼贼，离诸色境，名为布施； 能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒； 能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱； 能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进； 能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定； 能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。” (中。。国禅宗初祖达摩) 许多行者不能得到满意的成果，主要原因是，在禅定基本原则的坚持方面，决心不够。我总是教弟子在修行中保持准确性，在禅定中要有特定目标。那样一定会有成果。找到一个合适的专注对像，让心做好准备工作，是很重要的。我通常建议用一个预备性的禅定词汇，通过在内心连续重复，如一具铁锚，很快使行者的心静止下来，进入定境。如果行者只是把注意力集中于心的知觉，而没有一个禅定用词那样把念钉住，结果肯定是靠不住的。心的知觉太精细，不能为念住提供坚实的基础，用不了多久，心就响应杂染的召唤，去漫游、遐想、走神。修行变得不规则。有时候看上去进展顺利、几乎毫不费力，后来却突然意想不到地艰难起来。修行步子一不稳，所有表面进展就不见了。修行的自信动摇了，心开始挣扎。不过，如果我们有一个禅定用词作为锚，让念住稳固扎根，心就一定会尽快进入禅定的宁静与专注状态。并且也能轻松地保持在那个静止状态。 我这里讲的，是个人经验。我最初开始禅定时，缺乏一个坚实的基础。我还没有找到固守心念的正确方法，修行时涨时落。进步一阵子，很快又退步，回到原地，等于没有学到什么。开始时我极其用功，心进入了奢摩他。感觉象座山一样稳定扎实。那时候还缺乏适当的方法来保持这个状态，我却感到自满、轻松起来。就在那时，修行退步了。它开始退步，我却不知怎样逆转。我因此苦苦思索，要找一个让心稳定下来的坚实基础。最后得出结论，心跑掉了，是因为我的基础不牢。我缺乏一个禅定用词作为注意力的聚焦点。 “菩萨观本性相理自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱。失本心王。若无思虑。 则无生灭。如实不起。诸识安寂。流注不生。得五法净。是谓大乘。菩萨入五法净。心即无妄。若无有妄。即入如来自觉圣智之地。”（金刚三昧经） 我被迫重新开始修。这次我打下一个坚固的桩，不管发生什么，坚定地抓住它。这个桩就是“哺-哆”(buddho)，意思是对佛陀的忆念。我就把禅定用词“哺-哆”当成唯一的专注目标。我在内心除了重复“哺-哆”，不去管其它。“哺-哆”是我的唯一目标，同时我也确保念住始终在把握和指导我的努力。那些关于进步、退步的想法全给放在一边。发生什么，就让它发生。我下决心不再落入旧的思路: 回顾过去修行怎样进步、怎样退失; 接着又幻想未来，希望发一个大愿，过去的自在感会再回来。一直这样想，却不去创造实现愿望的条件。我只是希望有进步，不能实现时又感到失望。实际上，成功的愿望并不会带来成功; 只有带着念住的努力才会有成就。 这一次我下决心，无论发生什么，就让它发生。为了进步、退步而烦恼，是焦躁的源头，那样会分散对当下和当前工作的注意力。只有带着念住、重复“哺-哆”，才能防止修行中的上下起伏。把心的知觉集中在即刻当下，至关重要。不要让心念分散开来，干扰禅定。 “我初发心欲入是定，而今思惟，实无心相而入三昧。如人学射，久习则巧，后虽无心，以久习故，箭发皆中。我亦如是，初学不思议三昧，系心一缘，若久习成就，更无心想，恒与定俱。”（文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经） 为了灭苦而精进禅修时，你在正道上每走一步，都得全力以赴，不可有一点保留。为了体验最深的奢摩他，获得最深的智慧，你不能半心半意、有气无力、缺乏修行的基本原则，永远摇摆不定。修行不能够全心全意的投入，行者一连修几世，也不会有正确的结果。在修行的初始阶段，你必须找一个明确的禅定对像，把心定在上面。不要随便找一个象“心的内在知觉”这样的模糊对象。没有特定的专注对像来抓住心，几乎不可能防止注意力涣散。这样做会失败。到头来你会因为失望而放弃努力。 念住一旦失去焦点，杂染就会冲进来，把你的思路扯到遥远的过去、渺茫的未来。心变得不稳定，在思维的风景区游荡，永远没有一刻的静止与满足。行者就是这样子退步，眼睁睁看着修行失败。唯一的解药，是有个单一而不复杂的专注中心; 比如一个禅定用词、或者呼吸。你选择对自己最合适的，把注意力持续放在那个目标上，不要去管其它一切。全心全意至关重要。 假定你选择呼吸作为集中目标，就要让自己对每一次入息、每一次出息完全保持知觉。要注意气息的动态感，把注意力放在感受最明显、最敏锐的部位: 例如鼻尖部位。你对气息何时进、何时出要有确切的知觉。但不要跟着呼吸走----只是专注于它进出的那一点。如果你觉得有帮助，可以把呼吸与无声重复“哺-哆”结合起来，在入息时想着“哺” 、在出息时想着“哆”。不要让杂念干扰你的工作。这是在练习对于当下的知觉，因此要保持警醒、全神贯注。 念住逐渐确立之后，心就不再去注意各种有害的想法与情绪。它会失去往常那股热衷感。既然不再走神了，它就会进入越来越深度的宁静。同时，一开始关注呼吸时，它比较粗糙，逐渐会越来越精细。呼吸甚至可能从知觉中彻底消失。它如此微妙精细，因此淡出不见了。那个时候呼吸不存在了，只留下心本身的知觉。 我选择的是“哺-哆”禅定(佛随念)。我从下决心的那一刻起，就不曾让心离开“哺-哆”的重复。我从一早醒来、到夜里睡下，迫使自己只想着“哺-哆”。同时不去理会进步、退步。禅修有进步，我跟着“哺-哆”; 有退步，也跟着“哺-哆”。不管怎样，“哺-哆”是我唯一的专注目标。对其它事情我毫不关心。 保持这样一心一意的专注并不容易。我实在必须强迫自己每时每刻、不受干扰、与“哺-哆”结合在一起。无论我坐禅、行禅、作日常杂务，“哺-哆”始终在心的深处回响。我秉性刚毅、毫不妥协，这个性格对我的修法是有利的。结果，我全心全意投入修行，什么也不能动摇我的决心; 没有什么杂念能把心与“哺-哆”分开。 一天又一天地这样修，我总是确保“哺-哆”与即刻当下的知觉一起和谐共振。不久，我开始看见，宁静与专注从心的基本知觉中升起。那时，我就开始看见了心的微妙精细的本质。我越使“哺-哆”往内走，心越精细，直到最后，“哺-哆”的精细与心的精细，融为一体，成为同一个知觉本身。我已不能把“哺-哆”从心的细微本质中分离出来。我尽管试，就是不能令“哺-哆”从心里出现。通过勤奋与毅力，与心如此密切结合，“哺-哆”不再出现在我的知觉中。心达到如此安详静止、如此精深的地步，什么也不能在那里得到响应，连“哺-哆”也不能。这个禅定阶段，类似于前面提到的呼吸消失阶段。 这个情形发生时，我不知所措了。原来以为，整个修行过程必须紧紧抓住“哺-哆”。现在“哺-哆”不再出现，我把注意力集中在哪里呢? 到现在为止，“哺-哆”一直是我的主要依止。现在它却消失了。无论我怎样试着恢复这个焦点，它还是消失了。我陷入了困境。唯一剩下的是内心深度的知觉本性，一种清净、简单的知觉，又明亮又清澈。那个知觉内部，没有什么实体可供攀缘。 那个时候我理解了，在意识、也就是知觉，达到如此精深的状态时，什么也不能入侵心的知觉领域。我既失去了“哺-哆”，只有一个选择: 我只得把注意力集中在当下这个无处不在、又凸显而出的知觉感。意识并没有消失，相反，它无处不在。我过去把全部念注固着在重复“哺-哆”上，现在转而把它固着在宁静而专注的心里这个极其精细的知觉上。我的注意力始终固定在精细的知觉本身，一直到后来，它的凸显淡化了，我恢复了平常的意识状态。 回到平常的意识状态后，“哺-哆”又重新出现了。于是我立刻把注意力重新集中在佛随念上，不久，每天的修行出现了一个新的节奏: 我一心专注于“哺-哆”，直到意识分解，进入知觉的清澈、明亮状态，然后沉浸在精细的知觉里，一直到恢复常态，然后加紧用功，再专注于重复“哺-哆”。 就是在这个阶段，我的修持第一次获得了坚实的基础。从那以后，修行不停地进步，再也不曾有过退失。每过一天，心越来越宁静、安祥、专注。过去一直令我苦恼的修行起落感，如今不再是问题了。扎根于当下的念住，取代了对个人修行状态的担忧，这个念住极其有力，与过去未来的想法已不再兼容。我的活动中心就是即刻当下----也就是每一次默念“哺-哆”的升起与消逝。我对其它事情毫无兴趣。结果我确信，过去的错误在于没有把注意力聚集于禅定用词。我那时只把注意力集中在内在知觉这样泛泛的目标之上，没有一个明确目标，各种念头闯进来，很容易让心走失。 我一旦理解了禅定初级阶段的这个正确方法，就全心全意地修，不让念住出现哪怕一瞬间的空隙。从早上醒来、到晚上入睡，我在清醒的每时每刻都在修。那样做起来是很难的，需要绝对的专注和毅力。我不敢放下警觉、不敢有一分一秒的松懈。就这样专心致志地使“哺-哆”进入内心，根本不去注意周围发生的事件。 我的日常生活模模糊糊地过去了，然而“哺-哆” 却始终焦点清晰。我对这个禅定忆念词全心全意。有了这个牢固的基础，心的宁静与专注练得不可动摇，像山一样坚定不移。 ‘文殊师利言：“世尊！云何名一行三昧？” 佛言：“法界一相，系缘法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一行三昧。如法界缘，不退不坏，不思议，无碍无相。善男子、善女人，欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字。随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二，不思议佛法等无分别，皆乘一如，成最正觉，悉具无量功德、无量辩才。如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛、法界，无差别相。 若有善男子、善女人，修学一行三昧不可思议功德无量名称，随修学时，知诸法相，明达无碍，功德增长，亦复如是。文殊师利！譬如日轮，光明遍满，无有减相。若得一行三昧，悉能具足一切功德，无有缺少，亦复如是。’（文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经） 最后，这个磐石般坚固的心智状态，成了念住的主要集中目标。随着心不断地获得内在的稳定感，越来越凝聚起来，禅定用词“哺-哆”逐渐从意识中淡出了，留下心的知觉在宁静与专注之下，独自凸显。到了那个阶段，心已经进入了奢摩他----这是一个高度集中的意识状态。 这个状态是独立的，与任何禅定技巧无关。知觉完全处在宁静、专注之中，它本身成了注意力的焦点，这个心态如此突出、有力，没有什么能升起推倒它。这就称为心处在连续的奢摩他中。换句话说，心就是奢摩他，两者等同了。 从禅修的精深程度上讲，禅定的宁静状态与奢摩他状态之间，是有根本区别的。摄心入定，在那个状态保持一段时间，之后退回到平时的意识状态，这叫做禅定的宁静状态。这样的宁静与专注是暂时的，只存在于心处于静止状态下的那段时间里。等到平常意识回转，这些特殊状态就渐渐消散了。但是，随着行者越来越熟练，一次又一次地出入这个宁静、专注的状态，心就开始建立起一个牢固的内在基础。当这个基础在任何状态下不可动摇时，就称为心处于连续的奢摩他状态。从此以后，即使心离开了禅定的宁静，它依然感到坚固、紧凑，好像什么也不能动摇它的内在焦点。 与奢摩他始终结合着的心，总是四平八稳、不受干扰。它感到彻底满足。由于这种内在结合极其紧凑、专注，日常生活的想法与情绪已经不再对它有什么影响了。这个状态下，心没有欲望去想任何事。它完全平静、满足、什么也不缺。 在这个连续的奢摩他状态下，心变得极其有力量。过去心渴望着经历思想与情绪，如今视它们如麻烦，要转身躲开。过去的心如此焦躁不定，即使想停下来，还是不住地思考、想像什么。如今的心，习惯于处在奢摩他状态，没有思考任何事情的欲望了。它把念头当成不受欢迎的麻烦。当心的知觉始终凸显时，它高度内向专注，不能容忍任何干扰。因为有这样高等的宁静，奢摩他容易诱使心停驻在这个宁静的满足感中，那些达到连续奢摩他状态的人，倾向于强烈执着于这个状态。心就一直保持在这个状态下，只有修行达到以智慧为主时，那时的结果就更满意了。 从那时起，我对于修行更用功了。正是在那时，我开始整夜坐禅，从傍晚坐到天明。有一天晚上，我如往常一样朝内入定。因为有了良好、坚固的基础，心轻松地进入了奢摩他。只要心在那里宁静地休息，就不会意识到外在身体的感受。但是许多小时之后，我出定时，开始恢复全面感觉。到后来，全身剧痛起来，简直难以忍受。心里勇气顿失，那个良好坚固的基础瓦解了。全身的剧痛使身体发抖。 就这样，我开始了一场徒手格斗，它使我对一个重要的禅修技巧有了洞见。那一夜不期产生这样的剧痛之前，我从来不曾坐过一整夜。我从来不曾下过那样的决心。我只是照常坐禅。但是当剧痛快要压倒我时，我就想了: “嘿，发生了什么? 今晚我一定要下功夫把这个痛感弄明白。” 于是我郑重下决心，不到天明不起身。我一定要调查痛感的本质，直到获得清楚明确的理解为止。我要深刻地挖掘原因。有必要，为了找到痛感的真相不惜失去性命。 智慧开始积极着手解决问题。在我走投无路之前，从不曾想到智慧可以这样敏锐。它不停地工作，如旋风般地移动着，探索痛感的根源; 它带着勇士的坚定，决不后退、决不接受失败。这个经验令我确信，在真正的危机关头，智慧能够站出来迎接挑战。我们的命运不会注定是无明，真的被逼到无路可走时，我们一定能找到帮助自己的办法。我那天就是这样。我被剧痛逼得走投无路时，念住与智慧立刻开始深入探索痛苦这个感受。 痛感一开始沿着我的手背、脚背出现，象撒上的热灰，不过那还算是轻微疼痛。等它达到十成足时，全身痛得像火烧一般。全身的骨头、关节，像是在给痛感火上加油。感觉好似每根骨头都碎了，颈骨快要折断，头将落地。身体各个部分同时痛起来时，那个痛感之烈，简直不知怎么抵挡一下，让自己喘一口气。 在这个危机之下，念住与智慧没有其它选择，只有深入痛感，找到最痛的那个部位。念住与智慧就在痛感最强之处探索、调查，试着把它分离出来、看个明白。 “这个痛起源在哪里? 是谁在感受痛? ” 它们对身体每一个部位提出这些问题，结果发现，身体每一处都保持着自己的属性。皮就是皮、肉就是肉、腱就是腱，等等。从出生以来一直这样存在着。另一方面，痛感却与皮肉不同，它只是偶尔出现，并不长期存在。一般情形下，痛感与身体似乎总是绑在一起。但它们真是那样吗? 集中注意力朝内看，我注意到，身体的每个部位，都是一个物质现实。而物质是不灭的。但是我在寻找身体痛感的实质时，发现有一处剧痛感，超过了其它各处。假如痛感与身体是一回事，而身体各个部位是同样的现实，那为什么一个地方的痛感比另一个地方更强烈呢? 于是我试着把痛的各个侧面分离出来。念住与智慧是观察时不可缺少的。它们必须扫过疼痛的部位，之后飞快地转向痛感最剧烈的部位，努力把感受与身体分离开来。在审视了身体之后，它们很快把注意力集中到痛感，接着又转向心。身体、痛感、和心智三个方面，就是这场调查的主要对象。 尽管身体的痛感突出而强烈，我看见心却保持着宁静感、不受影响。无论身体何等不适，心却并不难受、焦躁。这一点激起了我的兴趣。一般情形下，杂染与痛感的力量汇合起来，这个同盟导致心受身体之苦的扰乱。这个现象，促使智慧去探索身体的本质、痛感的本质、心的本质，直到能够把这三个对像，清楚地当成三个分列的现实来感知，每一个对像在自己的天然领域里都具有真实性。 我看得很清楚，是心把感受定义为痛苦与不悦。否则痛感就只是一种自然现象。它并不是身体的内在组成部分，也不是心的内在组成部分。对这个原理，一旦了解得绝对清楚，痛感立刻消失了。那时，身体仅仅是身体，有着自己独立的现实存在。痛感仅仅是感受，一刹那间那个感受直接闪入心中。一旦痛感闪入内心，心就知道痛苦消失了。它消失得无影无踪。 此外，整个身体也从知觉中消失了。那个时刻，我的意识中丝毫感觉不到身体。只有一种简单而和谐的知觉独自存在。没别的了。心如此精细，不可描述。它只是知觉----有一种精深的内在知觉遍布一切。身体感彻底消失了。尽管身体还在坐禅，我对它完全没有知觉。痛感也消失了。没有留下一丝一毫的物质感。只剩下心的知觉。一切思考终止了; 心不再形成一思一念。思考终止时，内在的静止就不受丝毫的动态干扰。心独自定驻不动。

violet · 发表于 2007-5-31 08:48:00

本帖最后由速发菩提心于 2016-1-18 11:41 编辑

由于念住与智慧的力量，体内火烧刀割般的痛感彻底消失了。甚至我的身体也从意识中消失了。知觉独立存在着，好像挂在半空中。它完全是空的，但同时又有着敏感的知觉。因为组成身体的元素不再与心相互作用，心就不再感知它的存在。这个知觉是一种纯净、独立的意识，不与任何事物相连接。它极其宏伟壮观、令人敬仰。 “佛言。天王。如来法性。在有情类蕴界处中。从无始来展转相续。烦恼不染本性清净。诸心意识不能缘起。余寻伺等不能分别。邪念思惟不能缘虑。远离邪念无明不生。是故不从十二缘起说名无相。非所作法无生无灭无边无尽自相常住。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能知法性清净如是。无染无着远离垢秽。从诸烦恼超然解脱。此性即名诸佛法本。福德智慧因之而起。本性明净不可思议。”（大般若波罗蜜多经卷第五百六十九） “若以般若波罗蜜多如实观察。则一切法无生无灭无作无受。若法无作是亦无行。则于诸法心无所著。谓不着色受想行识。不着眼处乃至意处。不着色处乃至法处。不着眼界乃至意界。不着色界乃至法界。不着眼识界乃至意识界。时此菩萨复作是说。诸法自性皆毕竟空。寂静远离无取无着。是善男子善女人等。因如是说行常胜进而无退堕。”（大般若波罗蜜多经卷第五百七十一三藏法师玄奘译） 这个经历实在奇妙、难以相信: 痛感彻底不见了。身体也消失了。只有知觉没有消失，它如此精细、微妙，难以描述。我只能说，它出现了。那真是一个奇妙的内在状态。心的内部没有活动，最细微的波动也不曾泛起。它就那样长久沉浸于静止之中，直到后来，它从奢摩他退出时，片刻之间泛起波动，接着又静止下来。 这个波动是自发的。不可能有意产生。任何意念会把心立即带回常态。心沉浸于静止之中，等到满足之后，就开始搅动起来。它知道有一个涟漪片刻升起、消逝。过一段时间，又有一个涟漪升起、即刻消逝。渐渐地，波动变得越来越频繁。当心已经与奢摩他的根基(the very base of samadhi)凝聚在一起时，它的撤离并不是一步完成的。这点我看得很清楚。心微微荡漾，意味着有一个行蕴(sankh?ra)升起片刻，在能辨识之前就消失了。它波动起来、又消逝了。一次又一次，波动升起、消逝，频率逐渐加快，直到心最后回到常态。这时候我才开始对身体有了感觉，但是仍然没有痛感。开始我一点不觉得痛，只是慢慢地，痛感又重新出现了。 这个经历，给了我不可动摇的确定感，增强了我内心的精神基础。我发现了与痛感抗争的基本原理: 痛感、身体、和心是完全分开的现象。但是，正因为有痴迷这个心理杂染，三者汇合为一体。痴迷如同慢性毒药，渗透心智、污染我们的感知、扭曲真相。痛感只是一种自发自然的现象。但是，当我们抓紧它，当它是一种烧灼般的不适感时，它立刻火烧火燎起来，因为我们对它作了那样的定义，令它具有烧灼感。 过了一阵，痛感恢复了，于是我不能休息，必须重新对付它。像先前禅观一样，我又深入探索这个痛感。不过这一次，我不能使用前次的调查技巧，尽管那个方法效果极好。然而，过去使用的技巧却与当下不再有关。为了与内在事件的发展保持同步，我需要新鲜的技巧、需要通过念住与智慧，根据当前情况，相应地重新设计。痛感的属性还是一样，但是探索技巧必须适应当下情形。哪怕我已经成功地用过一次，却不能抓紧旧的调查技巧，来对付新情况。必须有新鲜、创意的技能，在实战中根据当下情形进行设计。于是念住与智慧又重新开始工作，不久心又与奢摩他的根基汇合了。 那一晚，心就这样汇合了三次，每一次我都得进行徒手格斗。第三次后，天亮了，决定性的抗争也结束了。心变得大胆、鼓舞、无畏。对死亡的恐惧，在那天晚上终止了。 痛感只不过是自然现象，它在轻与重之间不住起伏。只要我们不把它们当成个人负担，它们对心就没什么特殊意义。痛感本身，并没有什么内在含义，因此心不受影响。身体本身，也没有什么内在意义，它并不为感受、自我，添加什么意义----当然了，除非心给身体赋予特殊意义，把由此而产生的苦收集起来，自己烧自己。外在条件实际并不造成我们的苦，只有心在造苦。 那天早晨起身时，我感到不可言喻的大胆、果敢。我对这个经历感到惊奇。过去修持中从来不曾发生这样的事。在我进行了彻底、勤勉的观照、探索之后，心已经完全切断了对一切客体的关注，带着真正的勇气朝内汇集，凝聚成了那个壮观的静止。出定时，它依旧带着不怕死的勇气。我现在知道正确的探索技巧了，可以肯定下次痛感再出现，也不惧怕了。那些痛感说到底，都有一样的属性。身体是同一个。智慧也同样是我的能力。因此我对于痛感与死亡无所畏惧。一旦智慧对于哪些死、哪些不死的真相有了知觉，死亡就成了一件很平常的事。头发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、骨胳: 它们都会回归原始的元素形态，它们只是土元素。土元素什么时候会死呢? 它们分化瓦解时，变成什么呢? 身体的一切组成部分，终究会回归原始属性。土与水会回归元素本性，风与火也一样。没有什么会消亡。那些元素只是集结起来、形成一堆，接着心就住了进来。心是迷幻大师，它进驻之后，让这堆元素活动起来，让它有了一个“自我”的身份，接着就背起了这堆重负。“这是我，这属于我。” 心把这一整堆物质指称给自己，积累起无穷无尽的痛与苦，带着错误的假设，自己燃烧自己。 心才是真正的罪魁祸首，不是那一堆物质元素。身体并不是什么带着敌意的东西，起伏不停地威胁我们的安宁。它是一个独立的现实，随着内在条件在作自然变迁。只有对它的行为作了错误的假设，它才成了负担，我们不得不背负起来。那才是我们苦于身体痛感与不适的原因。身体本身并不造苦，苦是我们自己造的。就这样，我清楚地看见，没有什么外在条件能使我们产生苦。是我们自己对事物有错觉，那个错觉升起了痛苦之火，困扰我们的心。 我清楚地理解了，没有什么会死。心肯定不死，实际上它越来越凸显出来。我们越是彻底探索四元素，解析分离出它们的原始属性，心越明显地独立出来。那么死亡在哪里呢? 死的又是什么呢? 四元素----土、水、风、火----它们从来不死。那么心怎么会死呢? 它越来越明显、越来越有知觉、越来越有洞察力。这个根本知觉从来不死，那么为什么它怕死呢? 因为它自己骗了自己。多少劫世以来，它一直欺骗自己，相信死亡的存在; 实际上从来没有什么会死。 “于涅槃界。示现生死身。而不着生死。是菩萨游戏。于生死界。示现涅槃。亦不究竟入于涅槃。是菩萨游戏。” “善男子。菩萨摩诃萨。生于如是尊胜家已。知一切法如影像故。于诸世间无所恶贱。知一切法如变化故。于诸有趣无所染着。知一切法无有我故。教化众生心无疲厌。以大慈悲为体性故。摄受众生不觉劳苦。了达生死犹如梦故。经一切劫而无怖畏。了知诸蕴皆如幻故。示现受生而无忧厌。知诸界处同法界故。于诸境界无所坏灭。知一切想如阳焰故。入于诸趣不生倒惑。” “菩萨摩诃萨。亦复如是。不住生死。不住涅槃。亦复不住生死中流。而能运度此岸众生。置于彼岸。安隐无畏。无忧恼处。” “住佛实法寂静空中。无有所依。为欲化度诸众生故。而于诸趣随类受生。实不生死。无所染着。无长短劫诸想分别。何以故。菩萨究竟。离心想见一切颠倒。得真实见。见法实性。知一切世间。如梦如幻。无有众生。但以大悲大愿力故。现众生前。教化调伏。”（大方广佛华严经） 因此，当痛感在体内升起时，我们必须认识到，它只不过是感受，没有别的了。不要从个人角度定义它，不要假设这是对你发生的事。从你出生那天起，身体就有了痛感。从母亲子宫里出生时，你经历了剧痛。人只有经历这番磨难才能出生。痛感从那时起就存在了，它是不会回过头来，改变属性的。身体的痛感总是表现出同样的基本属性: 升起、暂住、消失;升起、暂住、消失----就这么多。 要探索体内升起的痛感，获得对于它们的如实知见。身体只是一类物质形态，你从出生以来就熟悉了它。但是，当你相信你就是身体，相信你的身体有痛感时，你就处在痛苦之中。身体、痛感、知觉被等同起来，合为一体: 你的痛苦的身体。身体的痛感来自于某种机体故障。它的升起与身体某些方面有关，但它本身却不是物质现象。对于身体和感觉的意识，来自于心----它才是知觉者。但是，当这个知觉，错误地理解了痛感，担心起痛的原因和表面上的剧烈程度，就升起了情绪上痛苦。痛感不只有痛，还说明你和你的身体哪里坏了。除非你能把这三个独立的现实分离开来，身体的痛感，总会造成情绪上的苦恼。 身体只是一种物质现象。无论我们对它怎么看，也不会改变真相的原理。身体的真相就是这样一个物质存在。四元素属性，以某种形式组合起来，构成了被称为“人”的东西。这个身体，被指定为男人女人，还被赋予了个别的名字与社会地位，但本质上它只是色蕴(rupa khandha)---也就是物质聚集体。各个组成部分堆在一起，构成了人体这个独特的物质现实。每个身体结构是那个现实的组成部分。四元素可以以许多不同的方式组合。在人体中，我们会谈到皮肤、血肉、腱骨、等等。但是不要因为它们名字不同，就受骗了，以为它们是分开的现实，要把它们看成同一个根本现实----也就是物质聚集体(色蕴)。 感受这个聚集体(受蕴)，它们存在于自己的区域。它们不是身体的一部分。身体也不是感受。它在身体的痛感中没有直接作用。色蕴与受蕴这两种蕴，比起辨忆(想蕴)，思维(行蕴)和意识(识蕴)这几个蕴，要更为显著，因为后面三种蕴升起后即刻消失因此看见它们要难得多。但是感受在消失前，会保持片刻。因此受蕴比较明显，在禅定中容易分离出来。痛感升起时，要直接把注意力集中在那里，努力去了解它们的真相。要迎头面对这个挑战。不要转换注意力避开痛感。也要抵制希望痛感消失的诱惑。调查的目的，必须是寻求真正的理解。而痛感的消解，只是了解真相之后的“副产品”。不能把它当成主要目标。那样做，在止痛的愿望不得实现时，只会成为精神烦恼的更大苦因。面对剧痛强自忍耐，也不会成功。把注意力单单专注于痛感，而不去观察身体与心，也不会成功。为了获得正确的结果，这三个因素都必须包括在探索过程中。探索必须始终直观、有目的。 世尊教导我们，探索的目的，是为了能够把一切痛苦只看成一种升起、短暂持续、消逝的现象。不要牵扯在其中。不要把痛苦看成个人的、与自己不可分开的一部分，因为那样做正是逆着痛感的真相而行。那样做也会破坏探索痛感的技巧、阻止智慧对痛感真相的理解。不要凭空给自己造麻烦。在观察痛感的每时每刻时，要看见真相，观察它的暂时性与消逝性。痛感实际上就那么多。 “观察五蕴皆如幻事。界如毒蛇。处如空聚。一切诸法。如幻如焰。如水中月。如梦如影。如响如像。如空中画。如旋火轮。如虹霓色。如日月光。无相无形。非常非断。不来不去。亦无所住。如是观察。知一切法。无生无灭。” 你用念住与智慧，把痛感分离出来后，就把注意力转向心，把感受与内在的知觉相比较，看看它们是不是真的不可分离。再转过来，把心与身体进行同样的比较，看看它们到底在哪方面相同? 要明确地集中于一个目标，在调查某一点时不要走神。你就只专注一个方面，比方说，把全副注意力放在痛感上，对它进行分析，直到你理解了它的特点之后，再转过来观察心，努力观察知觉的特点。这两个是不是相同? 去比较它们。感受与了解感受的知觉，是同一件东西吗? 是什么原因使它们这样? 那么，身体与心有类似的特点吗? 身体与感受一样吗? 这三个方面是不是类似到了可以捆作一堆? 身体是物质，它怎么会和心相似呢? 心智是精神现象，是一种知觉。组成身体的物质元素本身没有知觉，没有了解能力。土、水、风、火四元素，什么也不知，只有精神元素(manodhatu)有知觉。既然这样，心的知觉本性与身体的物质元素，又怎么能等同起来。它们显然是不同的现实。同样原则也适用于痛感。它没有内在知觉、没有了解能力。痛感是自然现象，升起时与身体有关，但它并不了解身体的存在，也不了解自身的存在。痛感依靠身体作为它的物质基础。没有身体，它们不可能产生。但是痛感本身却没有什么物质上的现实。人们把随着身体升起的各种感觉，当成与身体的有关部位不可区分。人们本能地把身体与痛感等同起来，于是就好像身体本身在痛。我们必须纠正这个本能的反应; 纠正的办法，是探索痛感作为感觉现象的特点，再去探索感到剧痛的那个身体部分的纯粹物质特点。这样做的目的是，对某个身体部位，比方说膝关节，要清楚地进行判断，看它本身是不是表现出痛感的特点。它们具有什么样的形状与姿势? 感受并不具有形状与姿势。它们只是一团无形的感意。而身体却有特定的形状、有内外颜色，并不因感受而变动。它的状态与痛感升起前一样。物质不可能因为有痛感的改变，因为痛感，作为一个独立现实，对物质没有直接影响。 比方说，膝盖痛、肌肉痛：膝与肌只是由骨、腱、肉等组成。它们本身不是痛。尽管两者处在一起，却各有各的属性。心同时了解这两个方面，但是由于知觉受到痴迷的蒙蔽，自动假设痛感存在于组成膝盖的骨、腱、肉上面。出于同样的根本无明，心假定身体的所有方面，都属于个人存在感的一部分。因此痛感也与个人的存在感绑在一起。“我的膝痛。我有痛苦。我不要受苦。我要痛感走开。” 这个想赶走痛感的欲望是一种杂染，它把身体的感受，转成情绪上的苦，于是就扩大了不适的程度。痛感越强，想驱除痛感的欲望越大，于是就导致更大的精神烦恼。这些因素不断地相互推动。因此，由于自己的无明，我们背负起苦的重压。 为了把痛感、身体与心看作分离的现实，我们必须从正确的角度观察各个方面。从这个角度去看，三方面自行发展，却不会汇集成一体。平时它们绑在一起，成为自我形象的一部分，不存在独立观察的立足点，因此没有办法把它们分开。只要我们坚持把痛感当成是个人的，就不可能突破这个僵局。当五蕴与心融为一体时，我们没有行动余地。但是，当我们带着念住与智慧进行探索，在它们之间来回观察，对每一个方面的特点进行分析、比较时，我们会注意到它们之间有着明确的区别，从而能清楚地看见它们的本质。它们各自作为独立的现实而存在。这是一个普遍的原则。 随着内心悟透了这个深刻的原则，痛感就开始减少、淡化、消失。同时我们意识到，痛感的体验与抓紧它的“自我”之间存在着根本关系。那个关系立足于心内部，朝外伸展出来，包括了痛感与身体。真正对痛的体验，发自于内心、发自于心中根深蒂固的我执，是这个我执对身体痛感产生了情绪痛苦。我们要始终保持完全的知觉，跟着痛感朝内走，寻找它的来源。我们把注意力集中于痛感时，所调查的那个痛感就撤退了，逐渐退回到心里。我们一旦毫不含糊地意识到，实际上是心的执取导致我们把痛当成是个人烦恼，那个痛苦就消失了。它可能会完全消失，只留下心的知觉。或者，痛感的外在现象依然存在，但是由于情绪上的执取已经无效，就不再感觉苦了。它是心以外的不同的现实，两者不再相互作用。从那一刻起，心停止了对痛感的抓取，一切联系就给切断了。剩下的是心的精髓、也就是知觉，在五蕴之痛中，宁静不受干扰。 无论当时痛感有多严重，怎么也不能影响心了。一旦智慧清楚地意识到，心与痛感各自真实，这种真实却相互独立，两者就根本不会相互影响了。身体只是一堆物质。痛苦升起时的身体，与痛苦消失时的身体是同一个。痛感并不改变身体本质; 身体也不影响痛感本质。心了解痛感升起、暂住、消失。但是心的真正知觉本身，并不像身体和感受那样升起消失。心的知觉是稳定恒常的。 “远离一切憍慢病疾众苦逼恼。故名涅槃。非心意识心所所行。故名涅槃。息诸诤论一切结使乃至法想。故名涅槃。绝诸意乐意乐所求。亦无分别所分别相。故名涅槃。无边慧。是为大般涅槃体性。”（大宝积经卷第二十二） 既然有这样的理解，痛感无论何等剧烈，对心不会有影响。剧痛升起时，你甚至能够微笑----你能够微笑!----因为心是独立的。它的知觉不间断，但是不牵扯到感受之中，因此就不苦。 这个层次，要通过念住与智慧的精进努力才能达到。这个阶段，是智慧培养奢摩他。并且，由于心已经通过观察各个方面，获得了彻底理解，就在那个时候，达到了圆满的奢摩他。心带着难以描述的大胆与精细聚焦起来。这个惊人的知觉，来自于对事物进行穷尽分析之后从中脱离。一般情形下，当心依靠奢摩他的力量入定时，它会获得寂止。但是那种奢摩他状态，不如以智慧的力量获得的奢摩他那么精细与深入。念住与智慧与杂染进行徒手格斗，一旦得胜之后获得的宁静，每一次会极其壮观。 对那些为了透视五蕴真相而修行的人来说，把痛感作为主要观照对像，这是一条正道。这个修法为我打下的基础，令我在禅定中无所畏惧。我清楚不疑地看见，心的知觉永远不可能消灭。即使其它事物遭到毁灭，心却全然不受影响。当我看见心的知觉无所攀缘、独立存在时，就清楚地理解了这个真相。只有那个知觉，带着惊人的光辉凸显出来。 “如是之藏识　　普现有情界　其体无增减　　圆洁常光明”（大乘密严经） “吾人心体。本来圆满光明。即今不能顿悟。不得现前受用者。葢因无量劫来。贪瞋痴爱。种种烦恼。障蔽自心。故渐修之功。不可少耳。”（憨山大师） “吾心似秋月。碧潭清皎洁。无物堪比伦。教我如何说。”（寒山子） 尔时世尊。知诸菩萨心之所念。即于面门众齿之间。放佛刹微尘数光明。所谓。众宝华遍照光明。出种种音庄严法界光明。垂布微妙云光明。十方佛坐道场现神变光明。一切宝焰云盖光明。充满法界无碍光明。遍庄严一切佛刹光明逈建立清净金刚宝幢光明。普庄严菩萨众会道场光明。妙音称扬一切佛名号光明。如是等佛刹微尘数。一一复有佛刹微尘数光明。以为眷属。其光悉具众妙宝色。普照十方各一亿佛刹微尘数世界海。彼世界海诸菩萨众。于光明中。各得见此华藏庄严世界海。 心放下了身体、感受、辨忆、思维、意识，进入它自己清净的寂止状态，与五蕴毫无关联。在那个时刻，五蕴的运作根本不再与心有关。换句话说，心与五蕴各自独立存在，这是因为，通过不懈禅修，它们之间的联系完全切断了。 一切皆无有实法　　是身虚妄从业生 　四大五蕴假合成　　筋骨相缠而暂有 　智者谁应耽着此　　凡夫迷故生欲心 　如是诸幻我已知　　是故于中不贪着（方广大庄严经） 这个成功，带来一种奇妙与惊叹的感觉，过去任何经验不能与它相比。心悬挂在安详的静止中，许久之后，退回平时的意识状态。退回之后，它同平常一般，与五蕴重新连接起来，然而却保留了绝对自信，知道方才心达到了一个特殊的宁静状态，与五蕴彻底断除了关系。它知道，方才体验了一个不寻常的精神状态。那样的确定感是永远不能抹去的。

violet · 发表于 2007-5-31 08:49:00

本帖最后由速发菩提心于 2016-1-18 11:42 编辑

那个体验带来的不可动摇的信念，铭刻在我的心里，因此那些没有根据、不合理的说法，不再给我带来困惑了。我又回到了先前的奢摩他禅定，这一次带着更大的决心，而且这个确定感具有的吸引力，使我更加专注。心像过去那样很快集中起来，进入了奢摩他。尽管我还未能使心从五蕴的渗透中彻底解脱出来，却有了大信心，为了证悟佛法的更高层次，继续用功。 奢摩他无论多深多连续，它本身并不是目的。奢摩他不会终止一切苦。但是奢摩他确实构成了一个理想的平台，从那里出发，对造苦的杂染发动全面进攻。奢摩他带来的深度宁静与专注，是培养智慧的优秀基础。 问题是，奢摩他如此宁静、满足，行者不小心会沉溺其中。我就是这样，有五年时间，我对奢摩他的宁静成瘾，以至于几乎相信这个宁静本身就是涅磐的精髓。只有当我的老师阿姜曼迫使我正视这个错误观念时，我才能够继续进步，开始修习智慧禅。 除非应用于智慧的培养，奢摩他可能使行者偏离灭苦之道。每个禅修者在精进修持奢摩他的同时，必须了解这个陷阱。奢摩他在解脱道上的主要功能是，支持与维持智慧的培养。它很适合担当这个任务，因为一个宁静专注的心，有着全然满足感，不会去寻找外在刺激。那些对于视觉、声音、味觉、嗅觉、触觉的想法，不再能影响固守在奢摩他中的知觉。它一旦满足于最好的滋养，不会出去漫游、遐想。现在它彻底准备好了，可以开始一种有目的的思考、调查、观照，那些就构成了智慧禅。如果心尚未安定下来，如果它还在渴求官感印象，如果它还在追逐念头和情绪，那么它的探索永远不会得到真正的智慧。只会导致不得要领的观念、猜测、与推断----那是在根据学来的、记忆里的东西，对现实作出缺乏根据的解释。与其说产生智慧、灭苦，这种没有目标的思考就成了苦因。 因为这种锐利而内向的专注，与智慧的探索与观照如此互补，世尊教导我们，首先培养奢摩他。有了一个不受周边想法与情绪影响的心，就能不受猜测、推断的干扰，把注意力放在观察知觉领域升起的现象上，放在对它们的真相进行的调查上。这个原则很重要。这样的探索就可以带着流畅与技巧顺利进行。这才是真正智慧所具有的本质: 探索、观照、理解，但是不受猜想的干扰与误导 智慧的修持从观身体开始，那是自我的身份中最粗糙、最明显的部分。修持的目的，是看穿它真正的本质。我们的身体，真如我们一直假定的那样，属于自己、并且很有魅力吗? 为了测试这个假设，我们必须彻底调查身体，在心里把它拆解成各个组成部分，一段一段、一块一块地进行。我们必须对自己如此熟悉的身体，从各个不同角度去探索真相。开始是头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，然后来到肌肉、血液、腱腔、骨，接着一个一个地解剖内部器官，直到整个身体完全剖解开来。要对这堆拆开的部件进行分析，对它的本质获得清楚的理解。 如果你觉得观自己的身体比较困难，那么开始时可以在心里解剖他人的身体。选一个外在身体，比方说异性身体，尽量观想它的每个部分、每个器官，问自己: 哪个部分真正有吸引力? 哪个部分实在有诱惑力? 把头发堆成一堆、指甲与牙齿放成另一堆、皮肤、腱、骨也放成一堆。哪一堆值得成为你的欲望目标? 要仔细检查它们，带着彻底的诚实来回答。把皮肤剥下来，放在你的面前。这一堆组织，这一层覆盖着血肉与内脏的表皮，美在哪里? 这些不同部位加起来，成为一个人吗？一旦皮肤剥除了，我们能找到人体的哪个部位，值得赞美呢？男人女人，都一样。人体内部没有一丝一毫的美。它就是一袋子血肉白骨，却有法子骗得世上每个人，对它产生欲望。 智慧的责任，是揭露那个骗局。要仔细检查表皮。表皮正是那个大骗子。因为它包裹整个人体，我们总是看见这个部分。但是它里面裹着什么？它裹着动物的肌肉、体液、油脂。它裹着筋骨。它裹着肝、肾、胃、肠、一切内脏。从来不会有人觉得内脏是值得贪爱、值得带着爱欲与渴望来欣赏的东西。要深入探索、不畏惧不犹豫，智慧会明明白白地揭示身体的真相。不要被那层掉着皮屑的组织、被那层薄薄的面纱给骗了。把它剥下来，看看下面是什么。这就是智慧的修持。 为了让自己真正看见实相，准确清楚、没有怀疑余地，你必须坚持不懈、勤奋不止。这个修持只做一两次、或者偶尔做几次，不足以带来有决定性的结果。你对待这个修法，必须把它当成毕生的工作，就好像除了你当下正在进行的分析，世上的一切无关紧要。不要考虑时间、不要考虑地点、不要考虑舒适轻松。不管花多久、做起来多困难，你必须不屈不挠坚持观，直到任何怀疑与不确定感彻底消失。 观身体(body contemplation)必须占据你的每个呼吸、每个念头、每个动作，直到心被它们完全饱和。假如不能全心全意，就不会对真相产生直观的洞见。全神贯注观身体时，每观一个部位，都会给念住与智慧之火添加燃料。念住与智慧于是就汇聚成大火，在审查与探索真相时，带着火的强力，把人体一段一段、一部分一部分烧毁。这就是tapadhamma(法火?)的意义。 需要集中观察的身体部位，是那些抓住你的注意力、你感到最受吸引的部位。要把它们当作磨刀石来磨练智慧。把这些部位暴露出来、拆解开来、直到它们内在可厌可恶的本性揭示出来。不净观 (asubha)是为了对人体的不净本质，获得洞见。这才是身体的自然状态: 它在本质上又臭又可厌。基本上，整个人身是一具发臭的活尸体，一个充满恶臭、呼吸着的粪池。是薄纸般的一层表皮，使这一整堆物质看上去漂亮。它把可厌的本质隐藏起来，我们都受这个外表包装的欺骗。只要把表皮除去，就能揭露出身体的真相。 与血肉内脏相比，表皮显得很有魅力。但是，要更加仔细地检查它。皮肤带着皮屑、裂纹、皱纹；它分泌汗水、油脂、臭味。我们得每天擦洗才能保持干净。那又有什么吸引力呢？而且皮肤与皮下血肉紧密结合，因此脱不开体内的不净本质。智慧探索越深，身体越可厌。从皮到骨，不存在一丁点吸引力。 不净观正确地做起来，是全神贯注、不休不止的精神活动，因此，心到后来会开始疲劳。那时就适合停下来，休息一下。做全身不净观的行者在休息时，就要回到已经花了大量功夫培养与维护起来的奢摩他，重新进入奢摩他的宁静与专注里，那里不会有思想、形象出来打扰，心停留在彻底的宁静之中。以智慧进行思考与探索的重任，暂时给放在一边，让心彻底放松，悬挂在宁静中。一旦心从奢摩他中得到了满足，会自行退出，感到振奋、清新，准备再次作观。就这样，奢摩他支持智慧的工作，使它更熟练、更锐利。 从奢摩他中退出之后，对身体的探索重新开始。每一次你带着念住与智慧探索，应该在当下进行。为了效果圆满，每次重新调查应该是新鲜、即兴的。独独关注于当下；忘掉你已经学过的，忘掉上次你进入体内发生的情形，你就只把注意力完完全全放在当下，只从这个角度进行调查。这就是保持念住的终极意义。念住把心固定在当下，让智慧敏锐地聚焦。学会的经验储存在记忆里，因此应当放在一边；否则记忆会伪装成智慧。这是当下在模仿过去。假如允许记忆替代当下的直接感，那么真正的智慧就不会升起。因此修持中要谨防这样的倾向。 要一遍又一遍不停地探索、分析身体的真相，你的智慧能设计出多少角度，就用多少角度观，直到你熟练观照了身体的每一个侧面。这个修持达到真正有所精专时，会产生敏锐清晰的洞见。行者观人体的方式有了转变，直接穿透了身体的存在本质。可以达到这样一个精专水平，你一看某人，他们的身体立刻分解开来。当智慧彻底掌握了这个方法时，我们看某人站着的地方，只看见血肉、腱腔、白骨。整个身体显现的只是一团粘性、红色的原生组织。皮肤一闪而就消失了，智慧迅速穿透身体的内在空间。无论是男是女，一般人认为如此有吸引力的皮肤，根本就给忽略了。智慧立刻透视内部，那里有一团厌恶可憎的器官，各个腔道充满体液。 智慧能够完全清晰地看穿人体真相。身体的吸引力完全消失了。那么有什么值得喜爱呢？有什么值得色欲去追求呢？身体的什么地方值得执取呢？这一堆生肉里，人在哪里呢？关于身体，杂染编织了一张欺骗之网，以美丽的感觉欺骗我们，以欲望的念头刺激我们。真相是，这个欲望的对象是假的，完全是个骗局。因为实际上，通过智慧看清楚时，身体的真相会排除欲望。幻相在智慧之光下暴露时，人体会以血淋淋的的细节出现在面前，这副景象令人震惊。看得一清二楚之后，心立刻从那里退离。 成功的关键在于坚持不懈。带着念住与智慧投身这个工作时，要始终勤奋、警醒。不要满足于部分成功。每一次你观身体，要一直观到底，达到逻辑终点；接着很快在心里重新建立一个身体形象，重新开始观。你越来越深地钻到身体内部，各个部位会逐渐地在你的眼前分解、散开、跌落。要专心致志地观想身体的分解腐烂过程。对每一个细节要有念住，把你的智慧集中在全世界人如此痴迷的这个形体，集中在它的不稳定与无常本质上。让你的直观智慧启动腐烂过程，看看会发生什么。这就是不净观的下一步。 要跟着身体腐坏、分解、回归原始元素的这个自然降解过程去观。腐坏与毁灭，是一切有机生命的天性。到最后，一切物质回归为组成元素，那些元素又四处散开。要让智慧起到摧毁作用，要在心目中观想腐坏与分解过程。要把注意力集中在血、肉、与其它软组织的分解上，看着它慢慢地分解，一直到除了散乱的白骨，什么也不剩。然后重新构造出身体，再次开始探索。每一次让直观智慧把身体破坏成废渣，再在想像中把它恢复原型，然后重新观。 这个修持过程是一种强力思维训练，需要高度技巧与精神毅力。花的功夫越大，成果越大。智慧越精练，心越明亮、越清晰、越有力。心的清晰与力量是无限的，它的速度与灵活是惊人的。在这个阶段，行者有一种深刻的急迫感，因为他们意识到执取于人身所带的危害，他们清楚地看见了隐藏的危险。 过去他们执着于身体，当它有超级价值、有欣赏、审美价值，如今只看见了一堆腐烂的白骨；于是感到彻底厌离。通过智慧的力量，一具死亡腐烂的人体，和一个活生生呼吸着的人合为一体，也就是一具同样的尸体。两者之间没有一丝一毫不同。 你必须反覆探索、训练心智，直到能够纯熟运用智慧。要避免任何形式的推测与猜想。不要让应该做什么、结果也许意味着什么那样的想法来干扰探索。就把注意力集中在智慧所揭示的真相上，让真理自己说话。智慧会了解正确的道路，会清楚地理解它揭示的真相。当智慧确信对身体每个部位有了完全的了解，自然就会从那些部位的执取中解脱出来。无论它的探索有多专注，一旦真相确凿无疑地显现出来，心会感到彻底满足。当身体某个侧面的真相揭示后，那里就无可探索了。接下来心就去检查另一个侧面、接下来下一个侧面、直到所有疑惑完全消解。 要把注意力集中于当下，越来越深入地探索身体内在本质，这需要保持高度的知觉，训练强度极其耗费精力。疲倦时，有经验的行者会有直觉，知道什么时候该把心停驻于奢摩他。于是就把调查的所有部分放下来，集中于单一目标。卸下重负后，他们进入凉爽、稳定、清新、宁静的奢摩他里。奢摩他在这个意义上是完全不同的修持。心的知觉在禅定中宁静地休息，没有任何念头出来干扰。心进入了彻底静止中，身体与外界暂时就从知觉里消失了。心一旦获得满足，会自行回归常态。好比一个人饱餐一顿，休息一阵，心与念住焕然一新，补充了能量后，回头重新工作。把奢摩他放在一边，带着有目标的决心，重新进行智慧修持。在这个意义上，奢摩他对于智慧禅是一种杰出的补充。 观想身体是很重要的。我们的大多数贪欲，与身体绑在一起。环顾四周，我们看见这个世界受色欲的控制，疯狂崇拜肉体。作为行者，我们必须面对自身色欲的挑战，这种色欲来自于追求感官满足的渴望，它根深蒂固。在禅修中，这个杂染是妨碍进步的最大障碍。我们的不净观越深修，这个现象越明显。心的拉扯力和控制力当中，没有别的杂染比色欲更强了。由于这股渴望的根源在于肉体，如果把它的实相暴露出来，会使心慢慢放松对肉体契而不舍的执取。 “是身如幻从颠倒起。是身如梦为虚妄见。是身如影从业缘现。是身如响属诸因缘。是身如浮云须臾变灭。是身如电念念不住。是身无主为如地。是身无我为如火。是身无寿为如风。是身无人为如水。是身不实四大为家。是身为空离我我所。 法无有我离我垢故。法无寿命离生死故。法无有人前后际断故。法常寂然灭诸相故。法离于相无所缘故。法无名字言语断故。法无有说离觉观故。法无形相如虚空故。法无戏论毕竟空故。法无我所离我所故。法无分别离诸识故。”(维摩诘所说经) 不净观是治疗色欲的最佳良方。不净观修习的成功度，以内心性欲望的减少度衡量。智慧一步一步揭开身体的真相，从而切断这个根深蒂固的执取。这样，心会越来越自由、开放。行者必须亲身体证，才能充分理解这个状态的重要意义。由我来形容，效果适得其反，只会产生无谓的推测。这些结果只在行者心中升起，其独特性与那人的个性、气质有关。你就把所有注意力放在修习上，让结果自然产生。它们出现时，你自己知道，一清二楚、不容否认。这是一个自然法则。 等到不净观修到这个阶段，逻辑与结论，完全与智慧契合，他就会彻底沉浸在探索之中，白天黑夜地观，这是很不寻常的。智慧在身体中如此快速、灵活地移动，在观照技巧上显示出如此的创意，在身体每一个部位、每一个侧面不屈不挠、转进转出，深入每个角落探索真相。修行的这个阶段，智慧开始自动显现，成了习惯。由于它如此迅速与透彻，因此能抓住哪怕最精细的杂染，克服那些最顽固的杂染。智慧在这个层次极其大胆、敢于探险。如山洪冲下狭窄的山谷，没有什么能阻挡它的进程。每一次杂染表现出渴爱与执取，智慧就爆发出来，迎接挑战。因为敌人如此顽固，智慧与色欲的争斗，就像是全面战争。因为这个原因，只有果敢、不妥协的策略才能成功。行者会直觉地知道，只有一种正确的行动，那就是全力以赴地作战。 智慧开始掌握不净观时，会不断修正探索技巧，不受杂染欺骗。智慧力求比杂染先走一步，不断寻找新的起点、调整技巧：有时它转换侧重点，有时又作细微的技巧变化。 在技巧越来越熟练时，会到达一个时刻，他对自己和他人的身体执取，似乎完全消失了。但实际上，还存在一些执取的残余；只是躲藏起来了。还不曾彻底消灭。要小心记住这一点。也许你感到已经消灭了，但实际上，是在不净观的力量之下躲得看不见而已。因此不要自满。要继续增强你的装备----也就是念住、智慧、勤奋----去面临挑战。把这整个一堆身体部件放在你的面前，集中注意力观。这是你的身体。它会发生什么呢？如今智慧这般迅速、果决，不用多久，它就会在眼前分解、散落。无论是自己还是别人的身体，每一次你把身体在面前摊开，智慧马上开始分解、摧毁它。现在这个动作已经成了习惯。 到最后，当智慧在洞察身体不净本质的核心方面达到了最大的熟练程度，你必须把这整个可憎的血肉白骨堆放在面前，问自己：这个厌恶感从那里发出？这个厌恶感的真正来源是什么？把注意力集中在这个可厌的身体形象上，看看会发生什么。你现在快要触及问题的真相了。在不净观的这个关键阶段，你必须让智慧打碎身体、毁灭身体。把可憎的形象固定在心里，密切注意厌恶感的任何动态。你已经激发出一种厌恶感，那个感觉是怎么产生的？它从哪里来？是谁、是什么，在认为血肉白骨是可憎的？它们就是它们，依着自己的本性存在。是谁看见了之后构造出厌恶感来？把注意力放在这些问题上。这个厌恶感会去那里？无论它去那里，要准备好跟着它。 不净观的决定性阶段到来了。在这个时刻，色欲之根将会给彻底拔除。你全神贯注地看着不净身体激起的厌恶感时，面前的可厌形象会逐渐朝内收缩，直到它完全摄入内心。不用促使，它自己会退回心里，回到它的发源地。在这个不净观的决定性时刻，对于色欲这个杂染，和它的主要目标也就是身体，这两者之间的关系，会出现一个最终决断。当心的知觉全神贯注地观这个厌恶感、使它朝内走时，会突然产生一个深刻的领悟: 是心本身产生了厌恶感，是心本身产生了吸引感；是心自己创造了丑，是心自己创造了美。这些素质在外在的物质世界中并不存在。心只不过把这些特点投射到了它所感知的事物上，接着欺骗自己，让自己相信它们是美是丑、可爱或者讨厌。实际上，心一直在描绘着复杂的图画----那些有关自己和外在世界的画面。接着它就为自己虚构的幻象所倾倒，以为那是真的。 在这个时刻，行者确定无疑地理解了真相：是心在制造厌恶感与吸引感。过去调查的焦点──那堆血肉白骨，本身并没有什么内在的可憎感。人体本身，既不可憎也不可爱。是心制造出这些情绪，投射到我们面前的形象上。一旦智慧清楚地看穿了这个欺骗，心立刻放下一切外在事物的美丑感，转身向内走，专注于那些观念的来源。心本身是制造欺骗的罪犯，又是受害者；既是骗子，也是受骗者。只有心，而不是其它什么，在描绘着美与丑的图画。因此，行者作观的那个不净形象，过去一直给当成独立、外在的形象，如今被吸摄到心里，在那里它与心造的厌恶感汇合起来。这两者实际上是一回事。等到意识到这一点时，心放下了外在形色，这样做时，就放下了色欲。 色欲的根源在于对人体的感知。当这些感知的真相暴露出来后，它们的可信度彻底动摇了；我们所了解的外界倒塌了，我们的执取自动停止了。色欲这个杂染，亘古以来驾驭着心，诱使心抓紧重生、从而不断经历死亡，就这样走过了多少劫世----这个暗藏的执取，如今无可奈何了。心如今超越了它的影响力。它现在自由了。 请把这个解释当作一个向导，只是指出方向，不要把它当成课程，一字不漏背下。我总是不愿讲得太详细，恐怕弟子们把我的话逐字奉行，这样会使他们对必须探索的真相本质造成偏见。我的话，只作参考，不会使你觉悟。只有念住的知觉，坚定地停驻于当下，才能直接指向真理。永远不要对真理有先入之见。不要对禅修作猜测与理论化。也不要因为读了这个开示，就误以为你获得了知见、理解了身与心的真相。只有以念住指导下的直观洞见、以智慧进行探索的勤奋修持，才能够穿透真相。

violet · 发表于 2007-5-31 08:50:00

本帖最后由速发菩提心于 2016-1-18 11:43 编辑

在这个修行阶段，观身体已经完全成为内在的一部分，性吸引力已经摧毁。为了走下一步，你必须用带你走到这一步的禅定技巧，来进行练习。这里的目标是，训练念住与智慧，使它们在对付极其隐秘、极其精细的思维现象时，更快、更敏锐、更精确。把身体的可厌形象如往常那样放在跟前，看着它缩回心中。然后把那个身体再放到跟前，重新开始，仔细观察那个形象怎样融入心智。重复这样地练习，直到心做的很熟练了。一旦熟练起来，心一注意那个形象，它就退却、融入内在知觉。达到清楚地理解色欲产生的基本原理这个阶段后，下一步是用这个纯粹的观想练习来训练心智。色欲不再成为问题，它已经永远切断了。它再也没有办法像过去那样地再现了。但是，尽管大部分已经消除，它还没有彻底消灭。还有一小部分：如同杂质、锈迹，粘在心上。 在这个阶段，感知的外在形象与心的内在形像已经完全融合，我们可以说起码百分之五十的不净观已经完成了。修持中最难那一步已经达成。感官欲望的精细部分，必须通过上面提到的训练方法逐渐除灭。要不屈不挠地观想、吸收那个不净形象，使过程更为精细，这样来提高智慧的技巧。随着智慧熟练起来，越来越多百分比的色欲会给摧毁。智慧的步伐加快，那些形象的退却速度也越来越快。最后是，他一集中注意力，形象就闪入内心，融合、消逝。随着不断的修习，这个过程会越来越快。技巧达到最高时，形像一出现就消失了。这个探索技巧对于最后阶段的进步有着关键作用，那个时候，不净形象彻底退离。不久所有剩余部分都会给摧毁 行者一旦达到这个境界，一旦看透了美丑的真正来源，色欲就再不能抬头了。它对心的控制已经打破，这个过程是不可逆转的。尽管如此，还需要作进一步努力，摧毁一切感官欲望的痕迹。这个任务很费时间。探索过程很复杂，这时候，身体形象飞快地一次次升起、消失，看起来有点纷乱。需要最精进的努力，才能把色欲的最后一点残余给拔除。但是这个阶段，行者直觉地知道该怎么做。因此，这个观照过程不需要他人提示，会很快培养起自己的速度。 念住与智慧已经成了习惯，它们带着超乎寻常的速度与灵活一起工作。这些观照达到顶峰时，身体形像一出现，立刻消失。这些形象，无论是不是融入内心，知觉只了解它的出现与消失。出现、消失发生得如此之快，是内在还是外在的感知，已经不再重要了。到最后，那些形像在知觉里一显一灭、一开一关，速度之快，身体的形像已不能维持下去。每次消失之后，心会体验到一种深刻的空性，形的空性、色的空性。有一个极其精细的知觉在心里凸显出来。随着每个新的形象闪现又消失，心越来越深刻地体会着那个空性。在这个阶段，由于心的知觉有着既精细又突出的力量，它起着主导作用。最后，心造的形象完全消失了，只有空性保留着。在这个空性之中，心的根本知觉独立存在，不可比拟。随着心停止创造一切身体形象，色欲彻底灭除了。观身体的修持完成了。 行者最后意识到，一切形色具有内在的空性----个体是空的，美丑之类的分别是空的，他于是就看见了色欲的巨大危害。这个毁灭性的杂染到处散布流毒。它腐化人际关系，造成世界动荡，扭曲人们的思想与情感，产生焦躁不安感、永不满足感。没有其它事物对人们的生活，有如此不安定的影响了。它的摧毁力，是举世最强的。色欲彻底除灭之后，整个世界看上去就是空的了。是色欲在煽风点火，毁坏人心、破坏社会，这时候，它的力量就消失、埋葬了。色欲之火永远熄灭----不再折磨心。色欲克服之后，涅磐在望、不久可得。色欲蒙蔽了一切，使我们看不见真理的各个方面。因此，色欲彻底摧毁之后，不再有障碍，我们看见了正道、正果、涅磐----如今可望达到了。 总结起来说，色欲在心的据点给摧毁之后，就证得了不还果。不还者必须以达到这一步的同样方法继续修习，发展完善这些方法，直到身体形态不再出现于心里。心造形象，然后为自造之物所骗。一个完全成就的不还者对这点没有一丝一毫疑问。人身、与人们相信它所代表的一切，只是心在欺骗自己。身体是一堆物质、一团自然元素。它不是一个人；它既不可喜也不可憎。它就是它，存在于自己的天然状态。心制造骗局，我们就受这个错误感知的欺骗。 人类的一切官感，只不过是心的知觉为了自己的目的所造。心的知觉遍及全身。这个遍及全身的意识，完全是心本身的体现。组成身体的物质元素并没有意识：它们没有内在知觉、不存在知觉。与身体相关的知觉与意识感，完全与心和它的呈现有关。眼、耳、鼻，通过心的知觉，获得感受能力。这些感官，只是产生感觉的途径。它们本身不存在有意识的知觉。 “复次舍利子。言菩提者不可以身证。不可以心证。何以故。身性无知无有作用。 譬如草木墙壁琢石之光。心性亦尔。譬如幻事阳焰水月。若能如是觉悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言说假名菩提。菩提实性不可言说。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真实得。不可以非真实得。不可以谛得。不可以妄得。何以故。由菩提性离言说故。亦离一切诸法相故。又以菩提无有形相用通言说。譬如虚空无有形处故不可说。舍利子。如实寻求一切诸法皆无言说。何以故。由诸法中无有言说。于言说中亦无诸法。一切众生不能觉悟如是诸法理趣。如来于彼发起大悲。我今定当开示诸法理趣令其觉悟。”（大宝积经卷第三十九） 我们一般相信，眼睛能看见。一旦完全了解身体的真相，就会知道，眼球只是一团组织。流过眼部的意识，才是真正看见和了解视觉对象的东西。我们的视觉器官，与路边死去动物的眼球没有什么不同。肉眼本身没有自己的价值，它基本上没有活性。对这一点要有毫不含糊的了解。那么身体怎么可能是自我呢？它怎么能属于自己呢？这是完全不合自然规律的。当渗透在身体各处的流动意识，给收回、集中起来，进入深度奢摩他时，就可以清楚地看见这个原理了。那时候整个身体的存在，就只是一堆物质，像块木头、树桩。当心从奢摩他中退出时，意识回到体内、散布开来，渗透每个肢体、每个部位。是心，而不是身体，才有知觉、有能力了解。这个阶段的行者，在日常清醒的意识状态下，心对自己完全有知觉，这个知觉知道，心与知觉是同一个无始无终的精髓，物质元素本身毫无知觉。奢摩他状态下，身体会从知觉中消失，但是知觉本身永远不会消失。 实际上，这是一个不可更改的自然法则。但是，杂染入侵心智时，抓住一切，把它们当成自我----是我、我的----于是就把心的内在知觉与心所操纵的那些官感混淆起来。杂染的本质就是这样。智慧则正好相反：它清楚地了解身体的真相，纠正这个误解。杂染总在抓紧身体，让人们相信，身体是自我的一个特别组成部分。智慧则把人身看成只是一堆普通物质，因此就舍弃了个人对它的一切执取。 比如，大脑是一堆物质。大脑只是人类意识使用的工具。当心进入深度的宁静和专注状态时，平时散布在全身的知觉同时从身体各处收敛起来，会聚在胸前这个中央地点。知觉在那里明显呈现出来。知觉并不从大脑释放出来。尽管记忆与学习功能的产生与大脑有关，对真相的直接知见却不是。从奢摩他的最初阶段开始，一步一步，修行的进步正是在心里获得体验和了解。这是真相存在的地方，正确修持的行者每走一步都了解这一点。理解一切事物的实相时，大脑并不参与，它一点没有用。宁静而光亮的心的属性，在那里得到体验。它们从那一点明显地放射出来。心的所有复杂的侧面，从最粗糙到最精细，都在这个中心点清楚地得到体验。一切外在的影响在心中彻底灭除时，是在那里完全终止。 心的内部，想蕴与行蕴是主要的欺骗者。对于不还果者，从他们观身体的后续阶段开始，这些个人的心理因素成为修持的中心目标。身体因素不再是问题了，不还果者的全副注意力自动转向心理因素：感情、记忆、思想、意识。在这些当中，行蕴与想蕴的功能特别重要。它们升起来，不停地相互作用，形成思维印象，并且涂上各种意义的色彩。检查它们时，要用同样的调查原理，但是观的目标不是身体形象，而是心理过程本身。 智慧密切观察着行蕴与想蕴怎样升起、怎样消失，升起、消失，出现、不见，成为一连串无穷无尽的心理活动。一个念头升起，马上从知觉中消失。无论性质如何，结果一样：一个念头持续片刻，之后消失。智慧进行探索时就钻进去，专看心理过程，直接穿透心的知觉本性。它紧跟着每一个想法、每一个细微念头的升起与消失，接着注意下一个升起的念头。这个工作很费神、很吃力，要求白天黑夜、每时每刻毫不分心。但是这个阶段，时间、空间已经无关紧要了。这个内在探索很有可能持续不断地进行几个星期或者几个月，念住与智慧一直在观察着不断流动的心理现象。 这个工作极其耗费精力。智慧不屈不挠地审查着心理活动的每一个侧面，白天黑夜不停地工作。在它调查心理过程时，也利用想蕴和行蕴，来质疑、探索心的运作，获得对真相的洞见。这是为了修持正道(magga)而作的思考，是智慧揭示真相的工具。这样的思考并非为了耽于思考本身，因为那是苦因。同样，由于探索的高度专注，心会疲劳；过了许多小时的专注工作，总会开始困钝、迟缓。产生这样的情形时，必须休息一下。这个阶段，心比任何时候都需要定期在奢摩他中休憩。但是因为奢摩他里安详、宁静的经验，与智慧禅中获得的惊人成果相比，显得苍白，行者常常不愿意去奢摩他。心处于一个多动的高度知觉状态下，从那个角度看，奢摩他状态似乎太浪费、太停滞。但实际上，奢摩他是智慧禅根本不可缺少的互补。 因此，必须把心引入奢摩他，如果有必要，就迫使它放下当前的探索，把注意力集中到宁静、安详、完全收敛的精神状态。它可以在那里休息，直到完全恢复，再回到智慧的解脱工作中来。一旦心从那个不动的奢摩他中退出，立刻跃起行动。好比马在磨着嚼子，心急不可耐地回到它的主要工作，也就是拔除、摧毁一切精神杂染。但是要小心，不要让心在智慧禅的道路上走得太匆忙，不作一点放松休息。探索过度，是一种形式的苦因(samudaya)，它会侵入内心、使它沦陷于行蕴的影响之下。智慧用来思考、分析心的那些才能，本身具有动态、而且缺乏节制。有时侯必须控制它们，在内在的工作和休息之间保持合理的平衡。修持的这个阶段，智慧会自动全力以赴地工作。应该休息时，要用同样的专注进入奢摩他。这就是作为正道、正果、涅磐的中道。 在这个阶段，心与名蕴(n?ma khandhas，想，行，识这三个心理方面的蕴)之间的关系，成为探索的焦点。心是我们存在的根本知觉。它是由清净、简单的知觉构成：心只是(对发生的事)有知觉。善事与恶事，随之而来的评判性意识，是心态。有时候，心的活动可以表现为念住，其它时候，可以表现为智慧。但是真正的心根本不表现出任何动态、不呈现任何状态。它只是有知觉。心中升起的动态，比方说，善与恶、喜与苦、毁与誉，都是从心中流出的意识状态。既然它们代表的心态，在本质上不停地升起与消失，这种意识总是不稳定、不可靠的。以这样的方式来理解，想蕴、行蕴、识蕴，都是心态。 这些状态制造了我们称为名蕴(nama khandhas)的意识流现象。通过与感受、回忆、思想、与意识之间的相互作用，概念与形像在心中升起。对它们有知觉的是心。色欲这类杂染，在影响、操纵、涂染着那个知觉。只要心在色欲的控制下，相信这个内在的形像是真的、有实质的，就会产生贪与嗔。形色内在化后，被感知为善、恶、美好、丑恶，因而受到珍爱或鄙视，心的视点于是分驻在这两个极端。它受到欺骗，认同于世界的二元性和不稳定性。心的知觉并不升起、消失，但是它会模仿那些具有升起、消失特点的现象，比如杂染与五蕴。智慧最终看穿了骗局，尽管那些现象在五蕴的范畴里继续升起、消失，心却不再攀缘它们。心对于那些现象，呈现出了空性。 从我们出生到现在，每时每刻，五蕴不停地升起、落下。它们本身没有什么实质，根本不可能找到什么实质。心对这些现象作出注解，给它们加上个人现实的假象。心把它们当成了自我的实质、当成个人财产来抓紧。这种误解造作出一个自我形象，它成了比山还重的负担，心在其中背着这个重负，一无所获。自我欺骗下形成的错误执取，唯一的酬报就是苦。 等到心在调查这些现象时，能以敏锐、深刻的智慧观照清楚了，就会把身体理解成一种自然现象，它在自身的物质领域内具有真实性。身体不属于自我的一部分，因此不再成为执取的目标。身体的感受，也就是体中产生的苦感、乐感、不苦不乐感，很清楚是真实的，但只是它们所在的特定领域内的真实。它们也被舍弃了。但是心还不能看穿那些只在心内产生的细微感受。因此心理和情绪感受，也就是只在心里产生的那些苦、乐、不苦不乐感，是心继续感兴趣的现象。尽管现在心还不了解它们，这些微妙的感受会不停地提醒、督促着心，去作进一步调查。 思考与想像的源泉，整体上称为行蕴(sankhara khandha)。每一个想法、每一个细微的念头，会在心中产生波纹、然后停止。这些思维波动(行蕴)本身没有什么特别意义，只是在知觉中闪现片刻，就消失得无影无踪。只有当想蕴(sanna khandha)把它们拿起来时，它们才成为具有特殊意义与内涵的思想与观念。想蕴是记忆、认知和铨解的聚集体。想蕴拿起一个思绪片段，进行解释、放大，假定它们具有某种意义、把它们变成一件事。行蕴于是再对这些事作不停的、散乱的思考。然而想蕴是主要肇事者。行蕴一闪现，想蕴立刻抓住它，定义它是这个那个的存在，把一切搅动起来。这两个是导致一切麻烦的精神聚集体(蕴)。它们在一起发明幸福与悲伤的故事，接着把故事解释成与自我有关的现实。想蕴依靠记忆，辨认知觉中升起的一切，给它们下定义、为它们赋予意义。 行蕴的升起与消失，有着明确的开始与结束点，就像闪电、莹火虫那样一闪一灭。仔细观察起来，想蕴比行蕴要精细得多。行蕴冲进知觉，它们是思想的建造砖石。另一方面，想蕴体验起来却不像行蕴那样闪现。当心彻底静止时，蕴比较安静，我们可以清楚地感知每一个蕴的升起形式。想蕴渐渐地传播，如同墨迹在吸水纸上穿移，慢慢地扩大、渗透心智，直到形成一个心理图像。不断升起的行蕴，于是跟着想蕴，对着它造成`一幅图像，或者造出一个故事，那些东西就自己活了起来。开始是由想蕴辨认、铨解行蕴的波纹，把它们塑造成一个可辨认的形象，行蕴接下来不停地加以详尽发挥，于是这个那个的想法就产生了。这两个心理因素是自然现象。它们自发升起，然而直接了解它们的知觉，却是不同的。 到现在，心已经重复地、不停地、不屈不挠地探索了五蕴，培养了专精。通过智慧的观照，我们首先舍弃了色蕴。在探索的初始阶段，智慧在看穿、放下其它蕴之前，会先看穿色蕴。接下来，心会以同样方式，逐渐地舍弃对感受、辩忆、思想、和意识这四蕴的执取。 简单地说，当智慧看穿了个人思维的各个组成部分时，就会舍弃，在看穿之前，会紧抓不放。智慧一旦完全看透，心会舍弃一切，意识到蕴只是心内的波纹，没有真正的实质。思绪无论好坏，一样升起、停止。无论它们怎样在心中出现，只是想蕴与行蕴创造的堆积体，会很快消失。没有例外。想法的存在不会超过一瞬。念头本身缺乏持久性，缺乏真正的实质和意义，因此不能信任它们。 那么，是什么不停地为我们提供这些想法呢？是什么不停地制造它们呢？这一刻，有一个想法冒出来，下一刻又有另一个想法，永远在欺骗自己。它们来自视觉、声音、味感、嗅感、和触感：它们来自感受、记忆、思维和意识。我们对自己的感知理所当然地接受，不停地继续这个骗局，直到它成了一把火，在我们的心里燃烧。心正是被这些因素、这些心的习惯所污染。 探索的目的是为了拔除这些因素。它们拔除之后，心的真正本性就显示出来。我们看见，当心不出去涉入客体时，它就保持着自然的宁静与光亮，如经中所说：″比丘们，原始的心本是明亮清净的，但是，当杂染穿过、与心混合时，就受了污染。″原始的心是明亮的心。这句话指的是在一次次轮回中游荡的那个心的原始本性。可以用初生婴儿的心作比方，它尚不发达，不能完全理解感官对象。它并不是指那个已经超越重生、绝对清净的心的本性。 随着我们一个阶段一个阶段、彻底地探索心，过去四处游荡的杂染元素会聚集起来，形成一个单一的亮点，与内心的自然光亮汇合起来。这个光亮如此壮观、如此迷人，就连大念住、大智慧那样杰出的心理素质，起先都会在它的迷咒下受骗。这是一个全新的经验，过去从来不曾经历过。它如此不同凡响、令人起敬，那个时候似乎没有什么可以与它相比。怎么会不受迷惑呢？它一直就是绝对的君主，在不可尽数的劫世里统治着三界。这个光亮点，把心控制住了，远古以来就在指挥着心。只要心缺乏让自己从这个力量中解脱出来的大念住与大智慧，这个光亮点会继续迷惑心，迫使它随着这个精细的杂染去造业，然后经受无数次不同域界的重生。根本上，正是这个带着精致光亮的心，造成了众生在轮回世界中不停地游荡。 “善男子。世间一切众生。妙明元心。本来清净无诸垢染。圆满十方湛然寂静。犹如虚空本无尘翳寂然清净。众生眼病空华发生。华生华灭病眼所见。眼翳既消空华亦灭。清净虚空本来不动。妙明元心亦复如是。本来清净无诸垢染。众生颠倒背觉合尘。于诸尘境分别心生。眼见于色。耳闻于声。鼻嗅诸香。舌嚐于味。身受诸触。意了法尘。此六根识各各自偶诸尘境界。于诸尘境妄想执着。便生爱染造种种业。业成受报堕诸苦海。生死轮回受大苦恼。如旋火轮无有休息。如来大慈怜愍一切。设诸方便说奢摩他、三摩鉢\提、禅那、止观法门令彼摄心渐渐熏修。证于佛果免斯恶道。”（佛说大乘随转宣说诸法经） “如是阿难。一切如来昔在因地。知众生界自性清净。客尘烦恼之所污浊。诸佛如来作是思惟。客尘烦恼不入众生清净界中。此烦恼垢为外障覆。虚妄思惟之所构起。我等能为一切众生。说深妙法除烦恼障。不应生下劣心。以大量故。于诸众生生尊重心。 咄哉众生。如来即在众生身内。如理不见如来。是故我说具分圣道。开解无始相结覆障。令诸众生因圣道力破除相结。自能证见如理如来真实平等。”（无上依经） “无一众生。而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着。而不证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。如来智慧。亦复如是。无量无碍。普能利益一切众生。具足在于众生身中。但诸凡愚。妄想执着。不知不觉。不得利益。尔时如来。以无障碍。清净智眼。普观法界一切众生而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。愚痴迷惑。不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中。得见如来广大智慧。”（大方广佛华严经卷第五十一）

violet · 发表于 2007-5-31 08:51:00

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一旦心清楚地理解了色、受、想、行、识这五蕴，不再有一点疑问，那么余下的只有心内出现的各种细微波动了。这些是导致心在内部动荡的一种形式细微的行蕴：包括一种细微的喜(sukha)，一种细微的苦 (dukkha)，一道精致明亮的光芒。就只有这些了。大念住、大智慧会把这些内在的搅动当成探索的焦点，不停地观察、分析它们。 由各种杂染汇集产生的光芒，会是一个清楚可见的亮点，是聚集在心内部一个特定位置上的一道精细的光芒。偶尔，那里会升起一抹精细的暗淡，污染了那个明亮的中心点，同时就导致了一个同样精细的苦的出现。实际上，明与暗是同一个硬币的两面：两者都是常规现实。在这个层次，光点、暗淡和苦是同伴，它们一起出现。 出于这个原因，当心体验这道奇妙的光芒时，总带一丝怀疑，担心那个体验随时遭到破坏。念住与智慧会努力保护、维持这个光芒不受污染。尽管这些污点极其精细，但依然是杂染的表现，因此行者不应当自满。对于心智之光中的微妙变化，智慧必须穷追不舍地审视它们。 为了消除这种不安感造成的负担，对这个问题获得彻底解答，要问自己：这个光亮到底是什么？把你的注意力放在这个问题上，一直到了解为止。为什么它这样变化多端？一刻是光亮、一刻稍有污染。一刻是喜(sukha) 、下一刻是苦(dukkha)。一刻是彻底满足、下一刻不满悄然出现。要注意精细的喜感，它的行为，只有一点点不规则性。然后，苦就细微地出现，与心当时的精细度相应，这足以使我们起疑。为什么心在精细状态下还会呈现出各种不同的状态？它并不总是恒常而真实。你要不屈不挠、一路追查下去。不要怕。不要怕毁灭那个光明会毁灭你自己的真正本质。只要把注意力集中在那个焦点，看清楚了，那个光亮点与你已经检查过的一切现象，具有同样特点----无常、苦、非我。唯一不同之处是，这个光亮点要精细微妙得多。 锐利的智慧进行着探索，直到完全理解真相之时，这个(无明)现象会以完全不可预料的方式分崩离析。那个时刻的觉醒，称为“菩提树下的觉悟”、“轮回的坟墓彻底摧毁”。那时候，会升起无懈可击的确定感。那个光亮中心点分解时，会有更惊人的景象出现; 过去它一直被无明遮蔽着，现在完全展现在面前。心的内部强力震荡，动摇了整个宇宙。心从一切常规现实中脱身而出的关键时刻，那番景象的神奇和壮观是不可描述的。 就在这里----无明被彻底消灭之时，阿罗汉道，转成了阿罗汉果。这条道走完之时，便证得阿罗汉果。法与心圆满成就。从那时起，一切困苦终止了。这就是涅磐的本质。 那个无明的形象，我们原以为如此宏伟惊人，最后破灭时，会有一件不可形容之事，清晰展现出来。那就是绝对的清净。与之相比，我们过去敬畏的无明好比牛粪; 被无明遮蔽的清净就如纯金。即使孩童也知道牛粪与纯金哪个更宝贵，我们不需要浪费时间做比较，徒显自己的愚蠢。 无明的破解，标志着阿罗汉道与阿罗汉果同时达到了终点。如果用上楼进屋作例子，一只脚在最后一级阶梯，另一只脚站在门里，那么我们还没有进屋。只有两只脚进去了，才能说我们“进了屋”。双脚(道与果)同时坚定地驻扎于伟大的佛法之中时，心才“达到”了法。它已经证得了涅磐的独特。从成就的那一刻起，心彻底自由了。它不再有灭除杂染的活动了。这就是阿罗汉之果。只有那些没有杂染的人才有这个经验，那些就是证得了有余涅磐(saupadisesa)的活罗汉们。 色、受、想、行、识，只是一些状态，是自发升起、消失的自然现象，它们不能以任何方式影响、污染心了。同样道理，视感、声音、嗅感、味感、触感: 每一种感受有它自身的独立现实。它们的存在，不再产生困扰，因为心已不再无明，不会对它们产生错误的偏见。如今心完全了解了真相，既了解知觉的真相、也对一切自然现象，里里外外有了彻底的了解。每一种现象都是独立存在的现实，过去它们之间的冲突不复存在。它们各走各的路。到了这个阶段，长久以来杂染与心之间的冲突终于结束了。 如此地理解了真相，心对五蕴的生死不再忧虑、紧张。心只是感知五蕴的活动----它们怎样升起、相互作用、终止; 最后它们怎样在死亡时分解。但是因为心的知觉本性并不死，不会有对死亡的恐惧。死亡来时，他接受死亡; 继续活着，他接受生命。这是同一个真相的两个侧面。 心的探索到此结束了。达到这个层次，心已彻底断除了无明与执取的一切表现，因而永远断除了重生。“产生缘起的根本无明”( avijj? paccaya sankh?ra)状态完全消解。随后出现的，是造成苦的缘起现象的消失与终止，从此一切苦终止了(avijj?ya tveva asesavir?ga nirodh? sankh?r? nirodho)。 无明熄灭之后，产生苦的缘起现象也熄灭了。它们从心的知觉中消失了。作为五蕴组成部分的缘起现象，比如想法，则继续在各自区域里活动，但是它们不再产生苦。它们不受杂染的污染，因此只为思维活动提供形象与建议。意识从心中升起，清净简单，却不造苦。一切官感媒介、与由它们生起的一切感触，只是些依照天性存在的自然现象。它们对于已经成就了解脱、达到彻底止苦的心，没有什么负面作用。 无明和一切杂染熄灭时，它们是在心的内部发生的。无明的除灭，意味着轮回的摧毁。这两者必须在心内熄灭，因为无明的心是轮回世界的精髓，是生老病死的精髓。由无明推动的官感欲取，是生老病死的根源，它只存在于心中。无明最后分崩离析，永远与心断开，就达到了彻底的寂止。心在那时达到了自由、广大的空性、无边无界的开阔。没有什么包围它、阻碍它。一切冲突已经消解。心有知、只知道真相; 有见、只看见真相。这就是真正的空性。 空性可以在不同层次上体验。奢摩他禅定是一个层次。在深度奢摩他中，身体与思考的心暂时从知觉中消失。心看上去是空的，但是这种空性只局限于禅定期间。在智慧禅的初始阶段，心得以永远从色蕴中分离出来，但是它还不能断离个性的心理因素: 受、想、行、识。它对于物质状态具有完全的空性，因此身体形象不再出现在心中; 但是对于心理概念来说，并不曾达到空性。在这个层次上，智慧把自我与身体这堆物质区分开来，从而永远脱离了身体即自我的信念。但是它尚未从受、想、行、识那些心理集聚体中分离出来。通过进一步禅观，心也能够从那些因素中脱离出来。接下来什么也不剩了，只除了一道贯穿宇宙的异样光华、一团无边无界的明亮、一种惊人而深刻的精神空性。这就是根本无明(genuine avijj?)，它有着令人敬畏的力量。通过继续运用念住和智慧的力量，最后能使无明在心中熄灭。当渗透在心中的一切(杂染)除尽之后，他就获得了真正的空性。这个层次上经历的空性，是完全永久的解脱，不需要什么努力去维持它。这意味着心获得了真正的、绝对的自由。 无明心的空性与灭除了无明的清净空性，两者差别，可以用空屋里的一个人来做例子。那人站在屋子中央，欣赏着它的空性，却忘记了自己。他看见屋里空无一物，只想着自己感知的空性，却没想到自己正占据着中央位置。只要还有人在屋子里，它就不是真正空的。最后他意识到，直到他离开，否则屋子永远不会真正空出来: 那就是无明破除、清净之心升起的时刻。一旦心放下了一切现象，似乎就有了超级空性; 但是那个在观赏空性、敬仰空性的人，仍然活着; 作为参照点的自我、也就是无明的精髓，它还重叠在心的知觉里。这个就是根本无明。在那个时刻，“自我”是一大障碍。一旦它分解消失，就不再有障碍了。一切都是空的: 外在世界是空的，内在的心也是空的。就像一个人在空屋子里，我们只能说，他离开时，屋子才真正是空的。了解了外在一切，了解了自身的一切，才可以说这个心具有彻底的空性。只有常规现实的每一丝余迹在心中消失，真正的空性才会产生。 无明的熄灭，不同于我们目前为止探索过的一切其它事物。其它事物的终结，来自于对其本性有了清楚、明确的理解。无明那个光亮不同，它是瞬间熄灭的，如一道闪电，那个瞬间自动发生，它一下子翻转过去，彻底消失。只有在光亮消失时，我们才知道它就是根本无明。无明熄灭后留下的景象独一无二，它的本性绝对清净。尽管我们过去从不曾经历过，这个现象出现时，不会有一丝疑问; 任何能产生疑问的事物，也一齐终止了。这就是一切重负的终结。 一切对自我、对个人存在意义的提示，指的就是这个根本无明。有这些说法，就表明无明依然存在。一切禅修的探索，正是为它进行。是这个自我在知觉，是这个自我在理解。这个自我明亮、轻松、快乐。“我”和“我的”----根本无明就在这里。一切围绕着它进行。一旦它最后崩溃，个人视角也破除了。事情依旧在做，但不是为了任何人而做。 这就如同一个底部脱落的水罐，灌多少水，也不会保留一滴。想法、念头作为蕴的自然功能，继续升起、终止，但是没有什么粘在心上，因为那个盛水的容器，也就是无明，已经毁灭了。一个念头瞬间升起，就在下一个瞬间终止。既然没有什么去保留它，没有人去认领它，过后想法就消失了。这个知觉知道，自我具有彻底的空性，它有着内在的满足感。这个知觉绝对清净，不带任何牵挂与负担。 心的真正本性被无明藏得如此巧妙，这个不可置信的壮观景象，人们从来看不见。 无明的危险被伪装得如此巧妙，行者达到这个阶段时，注定会受到愚弄。他们被自以为是内心真实奇观的现象彻底迷住。他们对它如此珍视，觉得必须不计一切代价保存它、保护它。因为本质上，这就是他们自己，这个奇妙的光亮属于他们。 根本无明，是一个隐藏着许多奇妙事物的焦点----这些东西我们永远想像不到可能存在。这些东西污染着心，如一小块下了毒的诱饵，足以杀死一头动物。因为找不到实际例子与那些隐藏在无明之中的污染因素作比较，我只能简要解说。这些因素包括: 一种明亮感，如此非凡，好像它就是终极果证; 一种巨大的幸福感，它来自于心中的光华之力，似乎超越了整个常规现实域界; 一股强烈的不可战胜感，好像什么也不能左右它; 一股要把这个光亮当成纯金来珍爱、保护的执取。 无明的心似乎有着一切美德: 它明亮、大胆、完全满足、有无限的知觉。但是尽管能够了解任何可以想像的事物，这个知觉却不了解自己。这就是无明的本性。一旦这个知觉转回来看自己，无明就崩溃了。崩溃的同时，也揭示了心的真相、法的真相。是无明阻挡了真相，我们过去看不见。 行者如果不能熟练地运用智慧，会有困难走出无明，因为总体无明(avijj? in general)与根本无明(genuine avijj?)是很不同的。总体无明，是内在、外在各方面的痴迷结合而成的一个心理杂染。它好比一株树，带着树叶、细枝、粗枝、树干。根本无明，则好比一株砍倒、扯去枝叶的树。也就是说，经过不懈的努力，智慧已经砍去了无明的“外在”活动，它逐渐失去了茂盛的倾向，汇集到一点上，也就是在心上。在这个时候，无明不再像过去那样把握全局，有一群随从可以对它们发号施令。我们找到根本无名时，它就处在这个状态。 无明的分枝有多种多样。其它一切心理杂染只是它的大小枝丫。我们专注于分枝时，容易忽视它们的根源。因此，等到我们面对根本无明时，就糊涂了，认不出它。好比一株爬藤，从一个地方长出，沿着地面爬到不知哪里。它一边继续往上爬，一边生出越来越多的分枝，分枝越长、越纠缠不清。我们必须抓住那根藤，不停地反向跟踪，直到找到主干。从那里我们才能找到它的根。当我们把根拔起时，整个植物就死去了。

妙如 · 发表于 2007-5-31 17:49:00

本帖最后由速发菩提心于 2016-1-18 11:45 编辑

阿弥陀佛！感谢！受益匪浅！！！

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