劫火鎔須彌，海水悉枯竭，況身如泡沫，而望久存世

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<div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>第二十八節課</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>思考題</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>124、在觀修每一個引導時，如何觀察修和安住修？你平時是怎麼做的？</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>124、怎樣思維外器世界而修無常？請大致說明。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>125、器世界最終毀滅的因是什麼？你對此有哪些感觸？</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>126、一禪、二禪、三禪，為什麼分別以火、水、風而毀滅？懂得這個道理，對你有何啟發？</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b><br /></b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>頂禮本師釋迦牟尼佛！</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>頂禮文殊智慧勇識！</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>頂禮傳承大恩上師！</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>我今見聞得受持  願解如來真實義</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b><br /></b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>《大圓滿前行》中，首先是學習四個共同加行。其中暇滿難得已介紹完了，（雖然文字上給大家介紹了，但你們實地修行得如何？這要靠自己。）現在講第二個——壽命無常。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b> </b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>二、壽命無常</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b> </b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>在每一引導文前面，作者都有個頂禮句，以讚頌根本上師的修證和功德：</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>   現見三有無常幻化相，捨棄今世瑣事如唾涎，</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>   苦行修習追隨先輩跡，無等上師足下我敬禮。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>這是華智仁波切向根本上師如來芽尊者作頂禮。我們修行的過程中，也要經常祈禱上師，祈禱時可用這一偈頌，藏傳佛教的很多修行人都有這個傳統。比如你修壽命無常，最初要修上師瑜伽，接著正式觀修無常之前，還要再次合掌祈禱根本上師，願依靠上師的加持，令自相續真正生起無常的觀念。以誠摯的信心進行祈禱、頂禮，這是非常有必要的。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>那麼，如來芽尊者到底有什麼功德呢？</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>“現見三有無常幻化相”：他以智慧現見到三界輪回（欲界、色界、無色界）皆為無常幻化，全是空性、無我、無常的體性，沒有絲毫實質可言。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>“捨棄今世瑣事如唾涎”：因此對現世中的一切瑣事，如榮華富貴、地位名聲，不但不耽著、不希求，反而像唾液一樣拋棄。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>前不久我看了如來芽尊者的傳記，內容非常精彩。傳記中也說，他對世間美如天人、富如龍王的種種顯現，一瞬間的羡慕之心、希求之心也沒有，從小到圓寂之間，對佛法具有無比信心，一生中希求正法，捨棄世間八法，一心一意地依止上師。那種行為，是一般人難以想像的。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>“苦行修習追隨先輩跡”：修學佛法方面，他追隨前輩大德的足跡，一直堅持苦行。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>從許多上師的傳記中也看得出來，他們修法離不開苦行，不像現在有些人，什麼苦都不願吃，順順利利、舒舒服服、快快樂樂就想獲得正法境界。雖說條件具足時，這也沒什麼不可以的，但極個別人好像有點過分，不想花時間、不想花精力，甚至把法都送到家門口了，他還不願意接受。如果讀了高僧大德的傳記，瞭解他們在求學中是如何精進，我們後學者確實值得汗顏。前輩大德們在希求佛法、看破世間、通達萬法勝義空性與世俗無常方面，的確十分超勝，如果我們說是這些上師的弟子，實在愧不敢當。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>我經常想，以這個偈頌來對照，上師如意寶完全具足這些功德：智慧照見三界一切，視世間欲妙如唾液一般，對人們羡慕的對境沒有絲毫貪執，一輩子就是為了佛法苦行，其精進跟得上前輩大德的足跡。所以，不管從加持、智慧、證悟哪方面來講，我們的上師都無與倫比，即生中遇到這樣的上師，確實非常榮幸、極其難得。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>“無等上師足下我敬禮”：在具有如此超勝功德的根本上師足下，三門恭恭敬敬地頂禮，發自內心地祈禱：願上師相續中前行與正行所攝的一切境界，儘快融入我的相續，令我也獲得大恩上師的果位。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b> </b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>我曾提過很多次，在修行的時候，不能離開祈禱和發願。最近大家也在學《前行備忘錄》，有些比喻雖然有點難懂，但它是開悟者的智慧流露，其意義遠遠超過世間尋伺者所寫的文章，如果你有誠摯的信心和清淨的智慧，肯定能獲得相應的證悟境界。其實我們看一本書，作者的境界非常重要，假如作者有大悲心、無常觀，對萬法本性有所證悟，那麼讀者一定會有受益，得到不同程度的境界。所以，這次修加行的同時，我要求大家共同學習《前行備忘錄》，這樣一來，相信很多人的相續能變得更加充實完善：以前剛強難化的性格，逐漸會變得柔和、調柔，對佛法的信心越來越增上，對世間萬物沒有太大貪執，即使人與人之間發生衝突矛盾，自己也很容易化解。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>其實，修行融入內心與否，關鍵要靠自己。如果法義沒有貫徹於心，表面上的學習，就會像世間人讀大學一樣，只是在文字上打轉轉，從來沒想過調伏內心。這次我傳《前行》的方式，完全是一種實修引導，給大家宣說得也非常廣。其實裏面還有很多甚深寶藏，但自己“工具”有限，沒辦法再深入下去，只是盡可能地挖出來一部分（我自己覺得很珍貴），與有緣的道友分享。我實在無能為力的那一部分，待你們通過自己的信心和智慧去瞭解。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>下面所講的觀無常十分重要，大家在修學的過程中不要忘記祈禱和發願，同時要把其中內容逐字逐句記得清清楚楚，然後再進行思維和觀修，這即是所謂的觀察修和安住修。作為初學者，剛開始肯定不能直接安住，所以在修每一個引導時，首先應該觀察修，然後觀察與安住輪番修，最後才能自然安住——修什麼樣的法都要這樣，麥彭仁波切在《定解寶燈論》中講得很清楚。有些人做不到時時觀無常，這說明你還沒有達到安住的境界，此時應當再三地看書、再三地思維，這種字面上的分析探索，實際上也叫修行，是通過觀察的方式深入內涵，故而也必不可少。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>丙二（壽命無常）分七：一、思維外器世界而修無常；二、思維內情眾生而修無常；三、思維殊勝正士而修無常；四、思維世間尊主而修無常；五、思維各種喻義而修無常；六、思維死緣無定而修無常；七、思維猛厲希求而修無常。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>丁一、思維外器世界而修無常：</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>由眾生共同福德所形成的四大洲、須彌山、天界、鐵圍山等外器世界[1]，雖被認為是堅不可摧、牢不可破，存留的時間長達數劫，但它們也是有為法，沒有一個恒常不變的，最終必將因七火一水而毀於一旦。誠如《四法寶鬘論》所言：“此等一切外器世間界，七火一水風吹離散時，發尖稍許殘存亦無有，盡皆空空如也若太虛。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>包括現在科學家，實際上也承認這種觀點。他們認為，銀河系也好，地球、月亮、太陽也好，都是在刹那運動變化的。根據科學預測，如今地球的壽命已達46億年，太陽的壽命也有50億年，再過10億年地球就會滅亡[2]……儘管許多研究結果不盡相同，但沒有一個人認為它會常恒不變、永遠存在。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>當然，我們對這方面不太專業，從來沒有研究過，一提起器世界，可能很多人馬上想到的，只是自己的房子。就像螞蟻和小蟲一樣，因為心眼比較小，境界也有限，所以只關心自己的窩，除此之外的大世界，管他三七二十一，從來也不掛在心上。我以前讀中學時就是如此，一上地理課，便不好好聽講，臨近考試時，把書上的問題一個一個裁下來，一條一條藏在袖子裏，準備到時候偷看——我不是想教壞小孩子啊，你們可不要學我！現在是21世紀，我原來讀書時是20世紀，完全跟你們不相同。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>外在器世界確實是無常的。有一個道友跟我說，他在學《如意寶藏論》時，第六品專門講器世界的毀滅，那時他生起了很強的無常觀，看著對面的山就覺得：“整個器世界都是無常的，這座山雖然看起來非常壯觀，但到一定時候也必定現前無常。”我們見到一些高樓大廈時，也應該這樣想：“這個建築物由鋼筋水泥支撐，看似非常結實，好像幾百年、幾十年不壞，但有為法畢竟是無常的，最終也會毀壞無餘。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>大家對無常一定要有明確的見解，不要像有些世間人，根本沒有無常觀，修法一直拖拖拖，最後什麼都不成功。噶當派的很多修行人，為何將精力主要放在觀修無常上？就是因為一個人如果無常修得好，他肯定會精進，絕不可能睡懶覺，也不可能忙於世間無義瑣事，經常找藉口不修行。反之，如果無常觀沒有修好，即使得了多少灌頂、獲得多少竅訣，也不過是書本上的文字、以後的希望，除此之外不可能實地修持。鑒於此，前輩大德們對無常教言非常重視。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>有些人認為：“身體是無常的，這我倒承認，但外面的世界那麼廣大，不可能一下子就毀滅吧？”確實，我們也沒說它 一兩 天就毀滅了，但其本體並非恒常，最終定然難逃無常的命運。明白這一點後，通過對比也可進一步了知，不管是所依的器世界，還是能依的身體和心識，最後都要示現無常，如此一來，自己對幻化般的世界會生起極大厭離心，而這種厭離心，就是修行的最好助緣。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>希望你們能生起《前行》每一個引導的境界，一旦生起這些境界，修行肯定圓滿，不會半途夭折。今天我跟一個道友交談時，對此就深有感觸，我說：“有時候我感覺自己很幸運，剛來喇榮時，就是從《前行》開始修學的。雖然辯論研討也很重要，但對初學者而言，必須要從《前行》、《入行論》下手！在我的心目中，《前行》是一生中最重要的修法。倘若沒有打好基礎，就像在鬆土上建造豪華宮殿，裏面裝修得再富麗堂皇，使用的材料、勾勒的花紋再講究，但由於基礎不牢固，遲早有一天也會倒塌。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>現在有些上師不注重前行——當然我不是說哪個上師不對，畢竟每個上師都有自己攝受弟子的方法。但我個人覺得，若沒有打好前行基礎，即使給弟子灌了很多頂，講了很多大圓滿或禪宗的竅訣，正講授時弟子好像完全懂了，上師欣喜萬分，認為自己後繼有人，弟子也是千恩萬謝，把上師視為再生父母，可是再過一段時間，師徒關係會變成怎樣也不好說。假如沒有打好基礎，弟子相續中的證悟大廈，很容易逐漸倒塌，最後一點也不剩。這種現象如今是比較普遍的。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>所以，大家不要把前行留在口頭上，而應像華智仁波切和上師如意寶那樣，發自內心地把它看作重要修法。只有這個基礎打好了，以後學五部大論、顯密深法，或出去弘法利生，才不會被各種外境束縛。比如說你無常觀得好，到城市裏遇到許多誘惑時，可輕而易舉就看穿其本質，作為凡夫人，即使偶爾因前世習氣而產生煩惱，也不可能長期留存，就像勇士倒地會一躍而起一樣，在任何違緣面前，都會立即用正知正念來守護，而且這種力量很強。但如果前行的境界比較脆弱，這種力量沒有提升，那遇到違緣就會手忙腳亂，覺得魔眾的邪惡力量勢不可擋，很難以對抗違緣的怨敵。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>話說回來，器世界最終必定會毀滅。而毀滅的因緣，一方面是因為萬法無常，因緣滅盡時自會消散；另一方面，也是眾生造業比較嚴重，如《大樓炭經》雲：“遭火災變時，天下人皆行非法、邪見，不見正，犯十惡事……”不管怎麼樣，外面的世界終有一天會示現無常。跟浩瀚的宇宙世界比起來，我們每個人實在是微不足道，但在這個地球村中，畢竟也是一個“地球公民”。其實地球公民不僅包括人類，也包括旁生等其他眾生，我們是地球村的公民，犛牛同樣也是如此，彼此之間都是鄰居。然遺憾的是，現在很多人不懂這個道理，肆意殺戮動物、破壞生態平衡、工業污染嚴重……致使自己的生存空間越來越狹窄。也許七火一水的災難還沒降臨之前，依靠人類的惡行，就已經導致了自身滅亡。針對這些現象，世界各國召開了大大小小的會議，想提出一些解決方案，但至今為止，只能在某種程度上緩解，卻無法從根本上徹底解決。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>我們活在這個地球上，對生存的環境也有責任保護，哪怕你住在一個小屋子裏，周圍也要搞好衛生，應該有種環保意識。有些人因為素質關係，只是關心自己的衣食，除此之外，對整個大環境想也不想，這非常不好。我們每個人應當關心周邊環境，同時要以慈悲心愛護那裏生存的動物，若能如此，人與自然之間會增上和諧的氣氛，天人也會撒下吉祥的花雨，人們的生活定會和平安樂。相反，假如人類噁心遍滿、行為粗暴，對自然界肆無忌憚地破壞，則定然感召種種災難。近年來，世界各地為什麼頻頻出現地震、火災等不悅意的天災人禍？實際上就是跟眾生的行為有關。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>這一點不但佛教界這樣認為，西方很多科學家也承認人與自然之間有一個謎，但要解開這個謎，他們暫時沒有“鑰匙”。而我們佛教中，用無常觀、緣起觀來進行分析，這些問題就能迎刃而解。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b> </b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>學過《俱舍論》的人都清楚，此大劫的毀滅需要二十個中劫，其中十九個中劫是毀壞有情世界，一個中劫是毀壞器世界。到了壞劫時，有情世界先從地獄開始空，地獄中業力深重者，若要繼續感受此果報，則轉生到他方世界的地獄中；業力稍輕者，則以法性力產生善心，逐漸向上轉生為餓鬼。之後，餓鬼、旁生、人等也如前一樣次第滅盡，有些轉到他方世界，有些依靠法性力而向上轉生……內情眾生由下而上逐漸化為烏有，第一禪天以下的所有眾生無一存留。（本來，人類要想轉生於色界一禪天，必須通過修行達到一緣等持。但在壞劫時，則不必通過修行，依靠法性力即可生起一種禪定，獲得一禪境界。）</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>在此之後，天空中依次出現七個太陽。所謂的七個太陽，有些經論說真正有七個太陽，有些經論說是具有七個太陽熱度的一個太陽，但此處華智仁波切的觀點，與無垢光尊者《如意寶藏論》[3]及《長阿含經》的觀點一致，都承認是七個太陽。對於這些內容，我也作了詳細對比，這裏的說法跟《長阿含經》的完全相同，但與《俱舍論》的略有差別。（當然，《前行》是修心法，《俱舍論》要詳細剖析，二者的風格迥然有異，對此我也不必多講。如果你們對《俱舍論》有興趣，則可參閱它的講記和注疏，下面的問題在第三品中有敍述。）</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>具體而言，第一個太陽出現時，燒盡一切樹木園林[4]；第二個太陽出現，使得一切溪流池沼無餘乾涸（包括喇榮溝裏，覺姆洗衣服的潺潺小河，也全部化為烏有）[5]；第三個太陽出現，使一切大江大河，如印度的恒河、尼連禪河，漢地的長江、金沙江、黃河等，全部乾涸[6]；第四個太陽出現，使得無熱惱大海也滴水不剩[7]；第五個太陽出現，深達一百由旬的大海之水蕩然無存，隨後逐漸乾涸到兩百由旬、七百由旬、一千由旬、一萬由旬直至八萬由旬深度，剩下的水，又從由旬、聞距開始，到最後，連牛蹄跡許的水也乾涸無餘[8]（現在科學家認為，太陽漸漸會變成一顆紅巨星，在高溫燒烤下，10億年後，地球上已無生物倖存，與此處只是說法不同而已）；第六個太陽出現，焚毀大地、雪山[9]；第七個太陽出現，須彌山、四大洲、八小洲、七金山[10]及鐵圍山全部燒成一片火焰，連一個微塵都不剩[11]，如《德施請問經》雲：“滿一劫之時，此世必毀滅，諸山被火焚，不見剩一塵。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>火焰熾熱到極點，盤旋向下焚盡一切地獄（地獄裏的眾生早就空了，此時只是將地獄的器世界一燒而光），火舌又直沖上方，燒毀梵天所有空空蕩蕩的無量宮殿（梵天眾生也依靠業力或法性力，轉生到他方去了，所有宮殿全是空的，大火只是將這些殿堂燒盡）。此時此刻，光明天的小天子們從第二禪天往下看，發現地獄以上的火往上沖，就驚惶失措地大呼小叫：“哇，大火燃起來了！”老天子們比較有經驗，因昔日火都只燒到一禪，對二禪的天宮沒有威脅，於是安慰他們說：“這樣的大火以前燒到梵天以後就無影無蹤了，不要驚惶，莫要害怕！”[12]</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>就這樣，經過七次大火之後，一禪以下的世界全部變成空無。此時，二禪天形成水雲層，軛木、箭矢般的傾盆大雨從天而降，光明天以下猶如鹽溶入水般毀滅消失。（二禪天接近毀滅時，裏面的有情也都遷移到他方去了，以水毀滅的只是器世界。）經過了七火一水之後，此時沒有大地，只有一個風輪[13]，下基的十字杵金剛風向上翻滾，三禪天以下猶如風卷塵埃般滅絕一空。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>那麼，一禪、二禪、三禪為何分別以火、水、風而毀滅呢？《俱舍論》等經論中說，一禪、二禪、三禪各有不同的分別念過患，比如一禪有尋伺，如火，故用火來滅盡；二禪有喜樂，如水，故用水來滅盡；三禪有呼吸，如風，故用風來滅盡。四禪因為已遠離了禪定的八種過患[14]，故而不被水火風所壞。（四禪既然在一大劫中不被毀壞，那會不會變成常有呢？並不會。無垢光尊者在《如意寶藏論》中說，四禪的眾生，最終要麼以法性力遷移到他方世界去，要麼會示現死歿。）到了最後，容納在一個三千大千世界中一百俱胝數的四大洲、須彌山及天界會全部滅亡，萬事萬物變成一大虛空。所以佛在《無常經》中雲：“大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>其實，萬法無常的道理相當深奧，覺囊多羅那他在《印度佛教史》中就有一個故事說：阿育王最初造過一些惡業，後為懺悔而建了八萬四千佛塔，供養如來舍利。佛塔竣工之後，為了慶祝並回向善根，他準備供養僧眾三個月。他迎請了很多僧人，在林苑中作大供養，尤其對坐在首座的一位老比丘特別有信心，對他的供養尤為豐厚。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>這個老比丘寡聞，而且極笨，一個偈頌也不能念誦，他吃完以後，坐在下座的人問：“你知道國王為什麼對你特別敬事嗎？”老比丘答：“不知道。”他們說：“國王打算供齋後就來聽法，你需要講經說法。”這話正中老比丘要害，他想：“我受具足戒雖已有六十年，但一個頌詞也不懂。剛才若知道這個，就應把好食物讓給其他比丘吃，請他說法。但現在我都吃完了，吐又吐不出來，怎麼辦呢？”他想來想去，極為痛苦。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>當時，林苑中有一位樹神，知道了老比丘的想法，他思忖到：“若是老比丘不講法，國王做了這麼大功德，最後可能會生起邪見、退失信心。”於是變化身形來到老比丘面前說：“假如國王前來聽法，你就說：‘大地山嶽也要歸於無有，何況是你的王位了？大王好好想一想吧！’”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>過一會兒，國王果然來了，給老比丘供養一套金色法衣，坐而聽法。（藏地也有這種傳統，供養僧眾時，對老修行人要特別供養。比如有二十位僧人一起念經，對其他人供養二十塊錢的話，那麼對上座要供養四十塊錢。當時印度可能也是這樣。）老比丘如上所述說了。國王由於具有信心，聽得毛髮直豎，深深思維其義，依此而獲得一定境界。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>隨後，樹神又對老比丘說：“你作為一個出家人，也不要白白耗費信徒的財物！”老比丘覺得言之有理，於是向阿闍黎請求教授，專心修行，三個月以後，證得阿羅漢果位。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>可見，無常法真的很殊勝。你們出去時，如果有大老闆作大供養，之後請你傳法，你一點都不會的話，也可以說：“大地山嶽皆要歸於無有，何況是你的財富了？你好好想一想吧！（眾笑）”這也是一個大。法。，倘若他真有信心，肯定會得利益。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>既然大千世界最後也會變得空無一物，我們如秋蠅一樣的人身，又有什麼恒常穩固的呢？《佛所行贊》中也說：“劫火鎔須彌，海水悉枯竭，況身如泡沫，而望久存世？”劫末火能鎔銷須彌山王、枯竭四大海水，我們這如水泡般的身體要想永遠存留，簡直是可笑之事。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>所以大家要明白，大山會毀滅的，大海會毀滅的，整個世界也會毀滅的，沒有必要特別執著。現在有些人對無常修得不好，總認為房子是實有的、轎車是實有的、身體是實有的……什麼都是實有的，為了實有的東西而產生實有的執著，最後修行絕不會成功。如果我們觀修過無常，就不會有這些困擾了。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>總之，對上述的道理，大家要認真思維，誠心實修。漢地有一個偈頌說：“當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”我們也應該這樣來觀想，現在務必要精進，不能明日複明日，把修行一直拖拖拖，而應像美女的頭髮著火了，要以最快的速度撲滅一樣，我們也要用最快的速度憶念無常、精進修持，切莫在放逸中度日。我們這個人身難得易失，什麼時候會離開世間也不好說，所以，何時想起來行持善法，何時就要馬上行持，不要一拖再拖。造惡業、幹壞事可以緩一緩，明天再說，而行持善法的話，最好是現在就做——現在就要出家，現在就要精進修行！</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b> </b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>文殊師利勇猛智  普賢慧行亦複然</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>我今回向諸善根  隨彼一切常修學</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>我今回向諸善根  為得普賢殊勝行</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b> </b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b><br /></b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[1] 外器世界是由眾生共業形成的。比如，地獄眾生的共業形成了地獄，南贍部洲眾生的共業形成了南贍部洲。用現在話來說，中國眾生的共業形成了中國，美國眾生的共業形成了美國。包括我們這個喇榮山溝，也是學院四眾弟子的共業和福德形成的。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[2] 英國《自然》雜誌刊出一份科學佈告說：“從事研究的科學家推定，地球在未來9億年內，仍然適宜生物存在。到了10億年後，太陽漸漸膨脹，為一顆紅巨星，其外層火焰，將燒烤地球。至10億年後，地球上已全無生物存在。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[3] 無垢光尊者在《心性休息大車疏》中說：“出現了一個具有百俱胝太陽熱量的太陽而焚毀一切。”同一位大德之所以有兩種不同觀點，可能是根據不同經典所致。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[4] 《長阿含經》雲：“人盡無餘已。此世敗壞。乃成為災。其後天不降雨。百穀草木自然枯死。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[5] 《長阿含經》雲：“二日出已。令此世間所有小河．汱澮．渠流皆悉幹竭。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[6] 《長阿含經》雲：“三日出已。此諸大水。恒河．耶婆那河．婆羅河．阿夷羅婆提河．阿摩怯河．辛陀河．故舍河皆悉幹竭。無有遺餘。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[7] 《長阿含經》雲：“四日出已。此諸世間所有泉源．淵池。善見大池．阿耨大池．四方陀延池．優缽羅池．拘物頭池．分陀利池．離池。縱廣五十由旬皆盡幹竭。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[8] 《長阿含經》雲：“五日出已。大海水稍減百由旬。隨後逐漸乾涸到七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬乃至百由旬……時大海水稍稍減盡。至七由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在……其後海水稍盡。至七多羅樹．六多羅樹。乃至一多羅樹……其後海水轉淺七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰．至膝。至於[跳-兆+尃]．踝……其後海水猶如春雨後。亦如牛跡中水。遂至涸盡。不漬人指。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[9] 《長阿含經》雲：“六日出已。其四天下及八萬天下諸山．大山．須彌山王皆煙起燋燃。猶如陶家初然陶時。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[10] 七金山：《阿毗達磨論》中說，是自內而外逐層環繞須彌山周圍的七重大山，即擔木山、持軸山、持雙山、善見山、馬耳山、持邊山、象鼻山。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[11] 《長阿含經》雲：“七日出已。此四天下及八萬天下諸山．大山．須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然窖焰起。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[12] 《長阿含經》雲：“風吹火焰至光音天。其彼初生天子見此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生諸天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來。齊此而止。”</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[13] 風輪：乃器世界的最底部，《菩薩藏經》雲：“風輪量高六萬八千俱胝。”大地最初形成就是依靠風輪。</b></font></div><div><font class="Apple-style-span" size="3"><b>[14] 禪定的八種過患：欲界的憂、苦，一禪的尋、伺，二禪的喜、樂，三禪的呼、吸。</b></font></div>