末 法 时 期 的 过 患 (二)

FSM1987

我们对现象界本质的迷惑，可依现象的不同种类区分为：物质性、言语性和心理性。关于物质性的迷妄，原颂如是表示：

    “观见万法如幻”诸佛语，
　　今日幻化犹胜昔日幻，
　　狡诈术师施设幻术者，
　　今是如幻垢行戒慎之。
　　轮回与涅盘无尽的现象，就如同魔术的幻影。遍宇宙找不出一个永恒、本俱存在的实体。从未有过一个国王可以永远保有其王国；从未有过生而不死之人；从未有过不会消散的群体。一切就像出戏。戏里演员们搬演著战争、情欲和死亡。凡事就像场梦，有时是美梦，有时是恶梦。
　　在此末法时期，我们已经到达幻象的顶点。人们早已遗忘黄金时期的纯净。他们不管来世，只顾眼前即刻的满足；他们诡谲而不可靠，把佛法葬送在堆积如山的有害恶行里。世界和众生每一刻都在改变方向，就像麦杆随风摇罢，早上是真的，到晚上就不真实。不按时令的雨、雪、冰雹、炎热和寒冷，扰乱了四时节气的自然历程。看到这一切，我们必须了解当好事降临昧须特虽欣喜，因为它可能随时会变成相反的境况；我们也必须了解，在恶劣环境下也不须过于沮丧，因为相较于三恶道中无数众生的苦难，我们的困顿实在微不足道。
　　魔术师从不会被自己的伎俩所骗。当他幻变出马群、牛群、车乘或任何幻象时，不论有多么维妙肖，他都知道它们并不真的存在。如同魔术师不会被自己创造出来的幻象所愚弄般，一个已经证悟万法空性的菩萨，认清世间所有的追求都属虚幻，即使他过著在家居土的生活，也不会受烦恼或我执影响。他了解一般世俗行为空的本质，既不受其诱惑，也不会为之害怕。他既不希求成功，也不惧怕失败，因为他对自己的闻、思、修具足信心，不论做什么，都会使他愈来愈接近彻底的解脱。
　　然而，这样的了悟如今很少见了。迷妄日积月累，就像滑稽的狮子相互模仿般地激增；这种迷妄深到让我们难以找到一条全身而退的出路。我们已丧失看清事情真相的能力，因此要我们不浪费生命是很难的。但就像过去诸佛所说的：“万法皆是有为法，凡有为法均无常，无常即苦。”所以我们应认清世俗价值是什么；放下所有对财富、衣、食的思虑；不再占他人便宜；努力将我们的心与佛法相融合。如果我们能够舍弃所有忙碌的世间活动，在佛法上的修行便能持续地直趋目标。佛法的修持和种种和善行也如梦幻般不真实，但透过这些如幻的功德，我们将得到如幻的证悟之果。
　　我们必须以世俗谛和胜义谛这两种真理来理解万物的本质。简言之，世俗谛就是现象显现的范畴，由一连串相互依存的因缘和合产产生。既然一切万象是以此方式互相连接，在世俗谛的层面就无法避免因果法则的作用：善或恶的行为必然会产生快乐或痛苦。一旦因缘现前，前不能阻止果报的产生；就像春天土壤里的种子，若有阳光的煦照和雨水的滋润，就会长出花和果实。这就是我们应该连最微小细行的潜能，也要一直保持警觉的原因所在；我们也应该了解，能够有机会修持佛法是多么稀有珍贵。现在我们手边可能拥有这个机缘，但随时都有可能因死亡而失去。我们不应该再浪费时间了。不断思惟无常会激励我们修行。正如怙主佛陀所说：“一切足迹中，象印为第一；一发思惟中，念无常第一。”
　　了知一切事物的无常，即是了悟万法空性本质的关键。这就是胜义谛，唯有那些已全然证悟的人才能明了。究竟而言，这两种直理无二无别，显空不二。关于言语性的迷妄，原颂说道：
　　“观见万语如响”诸佛语，
　　今日回响犹似空回音，
　　所言所想不等空谈响，
　　于此诡谲空响厌僧生。
　　轮回生活里的所有言语和态度，不管是可喜或可憎、友善或批判，都只是空谷回音。如果你站在悬崖边，不论是侮辱或陷媚的喊叫都会回传给你，又有什么理由沮丧或得意呢？火、风、水、野兽的叫声、人类的话语等宇宙的声音，都没有任何的实质，它们只是无法抓住的空响罢了。
　　我们在述说过去的故事、谈论现在的情况与商讨未来的计画时，绝大部分都是无意义的爱憎表达。话语来来去去，毫无实据，无迹可循。你可能听到有人上午被称赞，下午就被斥责。人们心存恶念时，可能说著甜言密语；相反地，当他们心怀善意时，所言可能冷酷无情。如果你将这一切的言语当真，必定被误导。所以不要理睬世俗的闲谈，改以念诵祈祷文和咒语，并大声读诵佛经。
　　由赞美和批评所产生的快乐和痛苦瞬间即逝。被恭维时，不要骄傲，把赞美当做在梦中或幻想时所听到的某种东西。告诉自己被赞美的不是“你”，而是那些经由修行所培养的美好德性。事实上，只有那些证得解脱之人，才真正值得赞美。
　　被批评时，把它当成一个认识自己潜藏过失的机会，以增长谦卑。诚谓：“责难与恶劣对待，是禅修之花的根源。”它们是你的上师，用以摧毁执著和渴爱。若将恶语和苛责当做修行道上的逆增上缘，将激发修行，使你持戒更加谨严。你要如何报答这样的恩惠呢？
　　对一个已经明了言辞如幻本质的菩萨而言，批评和毁谤只会增进他的禅定修持。无论遇到好的或坏的情境，两者都会增长他的福德与智慧。他从不会任由烦忧和欲望摆布，因为他的心安住在无扰的圆满正见中。他舍弃了所有世俗的价值，却得到未曾追求的尊崇。
　　对我们来说，即使一心一意付出所有，企求名闻天下，总还是会遭人诋毁；纵使我们因勇气、美貌或权力而成名，所获得的声名毕竟还是暂时的。
　　所以当时你受到恭维时，想一想这只是因为你实践了佛法的教授而已。当你受到批评时，用它来提醒你增长对别人的悲心，舍弃轮回的行为方式。
　　所见非是人者是骗徒，
　　所说非是话语是谎言。
　　于焉今日无人可信倚，
　　吾人孑然一身任悠游。
　　生活在这个时代，就像固居在食人魔聚集的岛上，绝不能放松警戒。我们遇到的任何状况，很容易转变为悲惨境遇的来源；我们遇到的任何人，也很可能把我们引入歧途。唯有一件事可以确定：只是善知识能给我们有效的建言。这点必须谨记在心。
　　既然心这么容易被特物质现象的妄念愚弄，又很容易被世俗妄语搅扰，那么远离这些到僻静之处禅修不是比较好吗？这是开展对众生慈悲心的最好方式。如果你日复一日如是修行，最后就能以菩萨的无尽悲心来行事。
　　全心全意修持菩提心，直到明白此生的活动是何等令人受挫和毫无意义，是非常重要的。你会为这黑暗时期众生的微脆而感伤，并生起强烈出离轮回的决心。如果这些态度能真正深植于心，大乘佛法的功德与成就一定会应运而生。如果出离轮回的真正决心并未根深柢固，那么你的佛法修行将永远不能全然展开。
　　身行正法所行逆众人；
　　言说正语所言怒众人；
　　善心真诚纯净反遭忌。
　　是故适己韬光养晦时。
　　现下让别人明白我们真正内涵的时机尚未成熟，也不是给予劝告、期待他们变得更好的时候——那只会激怒他们。此时反而是检视自身过错，并对症下工夫的时刻。
　　我们活在人心错乱的时代；人们所做或所说，很少跟他们真正所想一致。人事快速变迁，使我们无法依赖任何人事物。事实上，除了具德上师，没有人能给我们可信赖的忠告。
　　在过去，任何人受了出家戒，穿上僧服——佛陀法教的光荣表徵，并正确修持佛法，就会得到大家的赞同、尊敬和支持。现在，如果有人这么做，人们会以为他不是在自我炫耀，就是人格不健全，而无法适应这个世界。
　　如果你以纯净的心去帮助别人，他们会怀疑你一定想愚弄他们。如果你说真话，必须点出人们的缺点，没有人喜欢如此。与其这样，不如隐藏你真正的内涵，像灰中馀烬般过自学成才。下一个偈颂便解释要如何去做。

    寂静山林独居以藏身；
　　息交绝游少言以藏语；
　　专倚注视已过以藏意；
　　此即所谓秘密瑜伽士。
　　一旦你受制于各种纷扰的活动，就永远不能从妄念中解脱；所以，单独住在远离世俗享乐的地方是很重要的。没有一个地方比鲜为人知的幽僻山谷洞穴更适合栖身了。那里只有野生的鸟、兽为邻。在这种环境下，你的慈爱与悲心将会增长，贪爱与瞋恨会从内心消失，而你的禅修也不会受干扰而分心。
　　嘴巴是罪恶之间。虽然话可以从口中轻易溜出，但它所带来的后果却深远而严重。多数的闲谈只是贪爱和瞋恨的表达而已。如果你说得太多，将惹上麻烦，就像一只鹦鹉落到被关在鸟笼的下场。所以应舍弃不必要的闲谈。
　　是心让我们在轮回流转：是心不断产生会贪、瞋、痴、慢、疑五毒；心必须为遍布三界的妄念负责。与其让这个爱惹麻烦的猴子心性恣意地糟蹋我们，不知持续细察自己的过失，只要恶念一生起，就采取适当的方法来对治它的。举例来说，增长无私来对治贪爱；增长慈爱来对治瞋恨；思惟十二因缘（注释：十二因缘：因果互倚的瀑流，由无明开始而生起世俗谛的现象。）如何造成轮回来对治愚痴。善行的关键就是修心，这就是为什么说：
　　苦行要旨善护心；
　　除此，苦行有何益？
　　不断检查心境是否与法教一致，或已被烦恼入侵。如果心能守戒并保持明觉，身和语自然就会跟进。这种心的内在修持，就是真正的上师，佛法是随时都可以运用的，否则它又有什么用？
　　隐匿的瑜伽士是不会跟他人厮混，也不涉入世俗活动的修行者，既不求名也不求追随者。他对修行有一股不可抗拒的灼热渴望，并抓紧法的根本——出离轮回的决心。现在你可能会想：“若我现在舍弃了所有世俗活动，以后会怎样？我要如何找到食物、住所和其他东西？”如果你让这些迷妄的疑虑和不安支配余生，只会使轮回的网愈扯愈紧。一旦这些根深柢固的习性持续，痛苦也会延续下去。除非你真的厌恶世俗生活，并满足此刻所拥有的一切，否则你不会是一个好的佛法修行者。
　　无一可信是故起厌僧，
　　无一具义是故悲惆怅，
　　所欲时不我与坚决心；
　　恒念如斯三事得裨益。
　　我们经常把对我们友好的人当做朋友，把那些挡我们的路的人视为敌人，但这些判断相当不可靠。那些我们现在认为是朋友的人，将来可能轻易地变成敌人，反之亦然。从没有一件事是完全固定不变而牢靠的。
　　轮回中的种种事物，终将如水塘上的批划般不留余迹。这一生不管我们多么努力奋斗取成功与幸福，甚至工作到精疲力竭，也将毫地无所获，因为在我们跨入死亡门槛时，又能带走什么？
　　当我们投入一些计划时，内心充满著过去和未来的种种思绪，失去当下的念念分明；这样要从情绪的羁绊中获得自由，是非常困难的。总之，在这一生中即使想要实现所有计划和想法的一半，也不够时间去完成。认知互这一切毫无实义，并对今生所有的世俗活动感到嫌恶和疲备，我们不应该坚持修行佛法吗？
　　从没有人不死。即使是已证悟的觉者、释迦牟尼佛具足佛的三十二相和八十随形好，也示现肉身死亡以提醒众生无常。即使是梵天，帝释天及其他轮回中最高天界、寿命长达一劫的天人，也终究难逃一死，因为他们尚未根除烦恼障，必再投生下三道。试想我们拥有这个诸多不完美的脆弱人身，又该当如何？
　　如果你自以为了不起，稍有不适就发怒，那么你绝不会是个真正的修行者。直到现在，我们都只想著自身的舒适、成功、家庭和朋友。无数累世以来，我们只想到自己的幸福；现在是开始想想什么对他人最好的时候了。我们现今的喜悦和悲伤，正是过去世种下的果报，因此对苦乐存有希望和恐惧是毫无意义的。相较于无数众生的福祉，自身的苦或乐根本上不重要。所以，欣然接受痛苦以提醒自己轮回的不完美，用它来激励修行，并做为消解他人痛苦的时机。同样地，用快乐去滋长你的力量，努力趋向证悟，并增长兹慈爱之心。
　　思惟这一切，悲哀、厌离和决心就会自然生起：目睹众生的境况，你却无能为力而伤悲；想到在堕落的轮回里持续漂流，就感到厌离；于是决心藉修习佛法来做点事。
　　乐时不再欢乐有时尽；
　　不欲痛苦依法断离苦。
　　无论苦乐知昔业力作，
　　是故于此毋须希惧尔。
　　此时此刻，你或许正体验著各种幸福欢愉，但这些都不会久长，所以不要执著。今生你必会经历各困难、疾病和其他麻烦；重要的是从这些经历中，了知法教的真实意义。
　　不论何时我经历痛苦或快乐、不幸或满足，都是过去作为的结果。如果你现在健康、有名或富裕，那是因为你过去所行的善报；如果你因疾病、障碍或重重困境而受苦，那是你过去恶行的果报。不管身处何种环境，你都可以净化自心。受苦时，你可以发自内心深处祈求，愿你的苦能代替别人的苦，让他们所有的痛楚和苦难永远了脱。你受的苦愈多，就愈能实践替一切众生承担痛苦的修行。
　　以这种方式经历困境，把它当做修持佛法的一种激励，它们会成为助力而非障碍。伟大的密勒日巴尊者就是用这种方式，将他所受的痛苦和艰难全部转向证悟之道，成为最完美的例子。难道我们不应该像他一样，放弃对些生舒适、快乐的一切考量，欣然接受所遭遇到的任何状况，做为修行的资粮吗？
　　求人者众逢人皆微笑；
　　己欲者多样样皆必备；
　　算计能作所作心希惧；
　　从今随缘行止不作矣。
　　为了财富和权执，你必取悦权贵，笑得谄媚又伪善，只求达到目的。一旦你踏入权力和富贵的世界，你的心就会充满忧虑，经常萦绕著过去、现在和未来的种种。
　　到最后，不论我们变得多么显达富贵，似乎永远都不够。我们对自己所拥有的从不感到满足。正如俗话所说：“贪欲就像一只饥饿的狗。”就算能尝到天人的珍馐美馔，我们还是会希求更美味的食物；即使能穿到天人华美的服饰，我们仍会渴求更精致的衣著。所以不要无谓地自我虚耗，像个追索彩虹尽头的小孩！世俗的目标完全无益；开展为帮助一切众生而修行佛法的信念，才是生命的唯一有价值的目标。
　　佛法的基本要点就是远离生命中对苦乐的恐惧和希求。在荒野独自生活，满足于你所拥有的，就会免受各种需索的折磨。没有许多障碍、分心事物或冲突，修行就容易多了。反之，穷毕生之力试图得到世俗成就，就像在干涸的河床上捕鱼一样徒劳。清楚了解这一点，立定决心，不要让生命去追求这般毫意义的目标。
　　今日既死无悔轮回法，
　　长命百岁无喜韵华逝。
　　是故死活今生有何义？
　　唯修佛法诚为来世矣。
　　如果你已修行佛法，你的生命就很有意义，即使今天突然被雷电霹死，也毋须有任何遗憾。
　　如果你不曾修持佛法，至少有一件事不用担心：你没有任何机会远离轮回：你现在就置身其中，而且还会在里面耽留生生世世，像一只被困在罐子里的密蜂，飞上飞下却无处可逃。世果你继续浪费时间，不论再多活几年或上百岁，到头来都没有什么差别。
　　至今，或许你已浪费许多时间，但一旦你开始修行佛法，那么不论你活多久，每一天的每一刻都是和上师相处，接受他的教导，并全心全意修持直到死亡降临的无比宝贵的机会。那时你会清楚知道，没有一件事比佛法更值得；并且明白，为使自己完善而修持，是今生和来世的一项珍贵投资。
　　觉察整个现象界是多么梦幻无常，当死亡来临时，你就会像对待老友一样地欢迎它。犹如无可匹敌的冈波巴大师所说：在死亡时，已除尽轮回习气的最上乘修行者会现入大明光中；中等的修行者虔信自己会直登净土而了无畏惧；修持了一些佛法的下品修行者至少也没有悔恨，知道自己将免于投生三恶道。
　　既使你强烈执著于今生的事物，也无法留住它们。青春及伴随而来的欢乐匆匆而逝；没有佛法，就算活到百岁也只是延长老年的痛苦而已。只要你的心仍被八风（注释：八风：依龙树菩萨所定义，分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）所染污，就没有任何闻、思、修能让你获得解脱。世俗的目标是永无止境且没有实益的。纯为利他而追求证悟的修行，才是最崇高和最有价值的立志目标。这就是菩提心，一切修行道的精髓，能成就一切法门。
　　每件事都有一恰当的时机。农夫知道何应该犁田、播种或收成，从未错失从事每件工作的适当时机。现在你拥有健全的身心功能，已经遇到上师，也接受了他的法教，你要让解脱之田荒废吗？
　　大多数人做了很多未来规划，但他们计划的未来，只不过是今生的短短数载，这是极为短视的。我们还有来世的漫漫长路要走。死亡只是一个必须独自跨过的门槛，唯有对上师三宝的虔信和对修行的信心，才能帮助我们面对死亡。亲戚、朋友、权势、财富和其他我们习于依赖的任何事物，到时都不复存在。所以，如果你现在把生命浪费在无尽的次要工作上，可以确定你在死时必将悔恨哭泣，并被强烈的不安侵袭，就像一个小偷刚被丢入监牢，不安地等待刑罚。亦如密勒日巴尊者对猎人奇惹瓦·贡波·多杰所说的：
　　暇满人身诚可贵，
　　如汝之人非如是。
　　一个工或许会发觉自己没食物吃，没衣服穿，没房子住，但如果内心充满对上师和三宝的信心，那么此人不管是生或死，他的心一直都是喜悦和自信的。