參禪的先決條之三

心觀

然而為什麼現代的人、看話頭的多、而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人、根器不及古人、亦由學者對參禪看話頭的理路、多是沒有摸清、有的人東參西訪、南左奔北走、結果鬧到老、對一個話頭還沒有弄明白、不知什麼是話頭、如何才算看話頭、一生總是執著言句名相、在話尾上用心，[看念彿是誰] 呀，[照顧話頭] 呀、看來看去、參來參去、與話頭東西背馳、那裏會悟此本然的無為大道呢、如何到得這一切不受的王位上去呢、金屑放在眼裏、眼只有瞎、那裏會放大光明呀、可憐啊可憐啊、好好的兒女、離家學道、志願非凡、結果空勞一場、殊可悲憫、
古人云、[寧可千年不悟、不可一日錯路、] 修行悟道、易亦難、難亦易、如開電燈一樣、會則彈指之間、大放光明、萬年之黑暗頓除、不會則機壞燈毀、煩惱轉增、有此參禪看話頭的人、著魔發狂、肚血罹病、無明火大、人我見深、不是很顯者的例子嗎、所以用功的人又要善於調和身心、務須心平氣和、無罣無礙、無我無人、行住坐臥、妙合玄機、參禪這一法、本來無可分剔、但做起功夫來、初參有初參的難易、老參有老參的難易、初參的難處在什麼地方呢、身心不純熟、門路找不清、功夫用不上、不是心中著急、就是打肫度日、結果成為[頭年初參、二年老參、三年不參、]易的地方是什麼呢？只要具足一個信心、是永心和無心、所謂信心者、第一信我此心、本來是佛、與十方三世諸佛眾生無異、第ニ信釋迦牟尼佛說的法、法法都可以了生死、成彿道、所謂長永心者、就是選定一法、終生行之乃至來生又來生、都如此行持、參禪的總是如此參去、念佛的總是如此念去、持咒的總是如政持去、學教的總是從門閒思修行去、任修何種法門、總以戒為根本、果能如是做去、將來沒有不成的、
溈山老人說 [若有人能行此法、三生若能不退、彿階決定可期、] 又永嘉老人 說 [若將妄語誑眾生、永隨拔舌塵沙劫、] 所謂無心者、就是放下一切、如死人一般、終日隨眾起倒、不再起一點分別執著、成為一個無心道人、初發心人、具足了這三心、若是參禪看話頭、就看 [念彿是誰，] 你自己默念幾聲[阿彌陀佛、] 看這念彿的是誰、這一念是從何處起的、當知這一念不是從我口中起的、也不是從我肉身起的、若是從我身或口起的、我若死了、我的身口猶在、何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的、即從心念起處、一覷覷定、驀直看去、如貓捕鼠、全副精神集中於此，沒存ニ念， 但要緩急適度、不可操之太急、發生病障、行往坐臥， 都是如此， 日久功深， 瓜熟蒂落， 因緣時至， 觸著碰著， 忽然大悟， 此時如人飲水， 泠煖自知， 直至無疑之地， 如十字街頭見親爺， 得大安樂。
老參的難易如何呢？所謂老參是指親近過善知識、用功多年， 經過了一番煆煉， 身心純熟， 理路清楚， 自在用功， 不感辛苦， 老參上座的難處， 就是在此， 自在明白當中，停往了，中止化城，不到寶所，能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固，所用功夫，如泠水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終於不能得果起用，老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撤手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在，不亦易乎。
話頭即是一心，你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而偏一切處，所以話頭不要向上提，也不要向下壓，提上則引起掉舉，壓下則落於昏沈。違本心性，皆非中道，大家怕妄想，以降伏妄想為極難，我告訢諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離，所謂 [妄起即覺，覺即妄離，] 若能利用妄想做エ夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即復我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前，究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅槃，菩提煩惱、都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，那裏有許多羅索。--------------參。

無心

多謝心觀師兄的開示, 原來這話頭指的是話的源頭, 也就是妄念的源頭. 這妄與覺性的關係, 覺林菩薩也說: 大種(覺性)中無色(妄), 色(妄)中無大種(覺性), 亦不離大種(覺性)而有色(妄)可得.  妄念一空, 覺體即現.  見性的過程中用妄來顯覺,  用覺來離妄.  日常生活若能時刻在覺性中,  則處處無非是佛菩薩在說法,  何嘗不是時時精進.