对父母不孝的果报，听地藏王菩萨讲因果

郭迎金

对父母不孝的果报，听地藏王菩萨讲因果
地藏菩萨见着什么人，就说什么法。你若记得下列这些因果循环的报应，遇着什么人，就可以给他说什么法，这就是地藏王菩萨的化身，地藏王菩萨和你合伙开一个合股公司，不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》，知道因果报应后，就不要往错的去做。
宿殃短命报  
地藏菩萨要是遇着好杀生的人，就对他说这种的果报，说什么果报呢？“说宿殃短命报”，说今生如果好杀生，等来生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且还会短命，寿命不长。
为什么寿命不长呢？就因为前生杀生来的。你杀人家的生命，而令人家的生命不长，自己的生命也就会不长，所以就得短命报。  贫穷苦楚报
地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人──不叫人看见，这就叫偷。怎么叫窃取呢？人家并没有给他这个东西，而他在人家不知道的时候，就拿走了。那么地藏王菩萨要是遇到这种人，就对他说“贫穷苦楚报”，说你现在偷人的财宝，令人贫穷，等来生，你也会贫穷的。
看世间上那么多贫穷人，吃也没有，穿也没有，就因为他们在往昔中，尽偷盗而来的果报；或尽偷盗人家的东西，或尽偷盗人家的财物，所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷，这就是你越怕没有，就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报，贫穷是最苦的一件事。
雀鸽鸳鸯报
和自己的配偶──正式的夫妇，这不算邪淫。非正式夫妇，为贪一时的快乐而去邪淫，这是不可以的。即使就是正式的夫妇，要是能少有这种性行为，也是最好的。不要以为和自己的配偶，这不算犯罪，就可以随便了；要知道这种性行为，就是令人愚痴的，性行为越多，就愚痴得越厉害，也没有光了。
你为什么有光呢？有光，就是因为你没有这种性行为，所以人就有智慧──这是真正的智慧。要是作不正常的男女性行为，这是犯戒的；那么这种人，地藏王菩萨对他说什么报？说“雀鸽鸳鸯报”，说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀，这麻雀很淫的；鸽，鸽子也是最淫的，它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲，都是雄性在上边，雌性在下边，唯独鸽子是雌性在上边，它的性情最淫，所以一个月就抱出一窝的小鸽子。鸳鸯呢？鸳鸯情感实在太重，太富于感情了，雌雄无论是落在地上，也是在一起；飞到天上，也是在一起，它们是时刻都不相离的。这种飞禽虽然可以说是自由的，但还是一种畜生，所以这都是不好的。要是欢喜邪淫的人，来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。
眷属斗诤报
假设遇着尽恶口骂人的人，恶口就是好骂人，包括两舌、绮语、妄言。地藏王菩萨对这种人，就说“眷属斗诤报”，说他会受来生眷属在一起总不相和，总要斗诤的果报。
无舌疮口报
地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人，就对他说“无舌疮口报”，说你今生尽乱讲话，尽毁谤人，毁谤三宝，破坏三宝，那等到你来生就会没有舌头，不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮，而这疮总也不好，要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人，为什么他哑巴？就因为他过去曾毁谤三宝来的。为什么有的人的口上生很多疮，总也不好，无论什么样的神医也医不好？就因为他在前世毁谤三宝来的，所以就得无舌疮口报。
丑陋癃残报
假设遇着脾气最大、最容易发火、最容易发脾气，修罗性具足，一点也不少的人，就说“丑陋癃残报”。
你看，人一发起脾气──啊！脸也红，脖子也粗，眼睛也瞪起来，那个样子是很不好看的。如果愿意这个样子，那等到来生就很丑陋，相貌长得不好。为什么？你前生就欢喜这样子嘛！所以今生相貌就特别丑怪，特别不好看。癃残，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，这是一种病。若你好发脾气，来生就会丑陋，又残废，百病缠身。
所求违愿报
悭吝，就是不舍得。拿着一个钱，他把它攒、攒、攒，甚至把这钱攒成水了，他还不放手呢！这种悭吝的人，总是舍不得，不肯布施，有钱就攒到手里，不肯放手。地藏王菩萨遇到这种的众生，就对他说“所求违愿报”，他会有求什么也不满愿，希望什么也都得不到的这种果报。
饥渴咽病报
假设遇着吃东西时，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一点节制也没有，这种饮食无度的人──他就欢喜，旁的什么也不干，一天到晚就想吃东西；吃饱了就睡，睡足了又吃，这叫饮食无度。对这种人，地藏王菩萨就对他说“饥渴咽病报”，你现在吃了又吃，吃了又吃，等到来生啊！你总吃不饱的，想喝一口水，都喝不着。为什么？你的喉咙会生一种病，吃什么东西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至连水都咽不下去，这叫饥渴咽病报。
惊狂丧命报
若是遇到畋猎恣情的人──畋猎就是打猎，他为什么去打猎呢？就因为认为这是好好玩的。看见一只鹿来了，他“砰！”的一枪，那只鹿就死在那地方，不动弹了。“哦！你看我这枪打得多准确！一枪就把它打死了。”他自己觉得很快乐。恣情，就是一点也不守规矩，无拘无束，自己愿意怎么样，就怎么样子。对这种恣情纵欲，任自己的性去打猎的人，这个时候就给他说什么呢？“惊狂丧命报”，说你现在打死人家的命，等到来生，就会生一种惊狂的病；也就是会横死，死于意外，好像被车撞死，飞机失事，被火车撞死，或者被巴士撞死，这种种的意外失事，都叫横死。要是你现在把人家打死了，将来你撞车，也是被那么一撞，就撞死了，就给他说这种的因果。他一想“喔！这是很危险的。”所以也就不去打猎了。

郭迎金

天地灾杀报  

假使遇到悖逆父母，就是不孝顺父母、打骂父母的人，就为他说“天地灾杀报”，说你不可以不孝顺父母；你不孝顺父母，就会天诛地灭，天打雷就把你劈死；或者刮飓风，把树刮倒了，把你也砸死；或者把房子刮倒了，将你砸死在里头，这都叫天地灾杀报。凡是打雷，或者刮风下雨，把你的房子刮倒、冲倒，将你砸到里边，这都是因为不孝顺父母，才有这种果报。

狂迷取死报

若遇着欢喜放野火这种人，例如在山上放火烧山的人，就给他说“狂迷取死报”，说你不要放火烧山了，否则来生你会发狂死去，给他说这种种的果报。

返生鞭挞现受报

假设地藏王菩萨遇着这种前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父亲，生身的母亲﹣﹣本有的父亲，本有的母亲；但是他对子女有偏憎、偏爱。前父后母，好像中。。国的大舜，父亲是他生身的父亲，而母亲呢？是父亲后来再娶的。又有后父前母，这种人的父亲死了，母亲又改嫁另外一个男人，这叫后父。这个后父对子女也有偏憎、偏爱的，对这个就喜欢，对那个就讨厌。

中。。国有个闵子骞，他是孔子的学生。父亲是做官的，娶了个后母，这个后母就虐待闵子骞。冬天冷的时候，需要穿厚棉袄，可是她在闵子骞的袄里边絮上芦花，而对她亲生的儿子呢？就絮棉花。芦花是芦花草上生的那种毛絮，它不够暖的，棉花才能隔冻、御寒。

有一天，这个闵大夫──就是他的父亲，要去别的地方，就叫闵子骞赶车。闵子骞冻得打颤，闵大夫就发起脾气说：“你怎么这样？这个天又不太冷，你怎么冻得这个样子？”拿了鞭子就往他身上一打，这一打，就把衣服打破了，一看！里边絮的完全都是芦花，这叫“鞭打芦花。”啊！他父亲一看，自己就哭起来了，说：“我真是对不起我这个儿子，他后母对他这样子，所以他才这么冷！”于是就下决心，不要这个老婆了，要休了她。

回家后，闵大夫就真的不要他这个老婆了，闵子骞就跪在他爸爸前，说：“请您不要把后娘休去。”父亲说：“为什么？”他说：“母在一子单，母去三子寒。”这是说现在母亲在，只有我一个人受寒受冻；如果母亲不在了，你再娶一个，三个儿子都要挨冻了。啊！他父亲一想，就不叫他这个母亲走了。

他这个后母一听闵子骞这样讲，也受感动了，啊！我这个儿子这么样贤德！所以，以后对他也都平等待遇了，不再有所分别了。

又为什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，妈妈又改嫁了；虽然说是自己的母亲，但是自己的这个母亲又死了，这个后父又娶一个后母。那么这种种情形，就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形？在中。。国这种情形很多。

总而言之，不是自己亲生的儿子就不爱他，就对他很恶毒的，这叫前后父母恶毒者。对这种人，地藏王菩萨给他说什么因果？说等到来生，也会受被鞭打的这种果报。



骨肉分离报

若遇到网捕生雏的人，网就是用鱼网去打鱼、网鸟；捕就是用一种办法，把动物捉住，这就叫捕。雏，就是小雏，很小很小，刚生出来的﹣﹣好像小鱼、小雀、小畜生，这一些众生。地藏王菩萨若是遇到这种网捕生雏的人，就说“骨肉分离报”。如果你做这种事情，来生你的骨肉也会分离；就是遇着一种事情，一种因缘，自己的眷属都要分开，不能在一起，或远离他乡，大家不能见面，这叫骨肉分离报。

永处恶道报

若遇轻慢佛法、轻视佛法，对佛教有一种骄慢心的人，就说“永处恶道报”，这永远都在地狱里受罪的。

亿劫轮回地狱报

若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺庙里的东西，譬如你无故糟蹋一张纸，或者无故损坏一块木头。总而言之，若遇破坏常住公用东西的人，就为他说“亿劫轮回地狱报”，这样的人无量亿劫都要在地狱里，受轮回的果报。

盲聋喑哑报

若遇到毁谤佛、法、僧三宝的人，就说“盲聋喑哑报”。你若看见盲聋喑哑的人，你不问就可知道，他是因为前生、无量劫以前毁谤三宝，所以才会受这种的果报。毁谤三宝，将来要堕地狱，然后经过百千万亿劫，才能出地狱；出地狱就做畜生，再经过不知多少年，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人。做人时，就贫穷、下贱、盲聋喑哑，这是毁谤三宝的罪报。

永在畜生报

假设遇到污梵诬僧的人，污梵，就是破坏人家的梵行──破坏人家修清净行。诬是诬赖，本来这个和尚没有偷东西，就说：“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生，就说：“我看见他杀生！”或“我看见他吃肉！我看见他在什么地方喝酒！我看见他在什么地方玩女人来的……”，无缘无故，就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤，将来要堕地狱，然后从地狱里出来后，就永远做畜生。所以就说“永在畜生报”。

轮回递偿报

若遇着用热水烫畜生，或者用火烧众生的生命，或者用刀斩众生的生命，或者用槌子来砸死众生的生命；对这样的人，就为他说“轮回递偿报”，说你用热汤来烫众生，来生人家也会用汤来烫你的；你用火来烧众生，来生人家也会烧你的；你用刀斩众生，来生人家也会斩你的，这叫递偿。

递，就是我拿这东西递给你，你接过去了，这叫递。递偿，也就是来回轮回，转来转去，你杀人，人家杀你；人杀你，你又杀人，互相来回这么递偿，就说这种果报。  禽兽饥饿报

人受戒后，就不应该破戒，应该要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了错事，这还可以原谅；要是你知道了，还做错，这罪业可就重了。

你已受不杀生的戒，又去杀生，这就犯了杀戒；你受不偷盗戒，又去偷盗，这又犯盗戒了；你受不邪淫戒，又去邪淫，这也犯了戒；你受不妄语戒，又打妄语，这也犯了戒；你受不饮酒戒，又去饮酒，这也犯了戒。这些是在表面上看来，人人都知道是犯戒了；但还有一般人不了解的情形，就是你犯戒，还好像不犯的样子，虽然别人不知道，但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的，有无形的，有形的犯戒，一般人都看得见；无形的，在佛法里头，认为是犯戒了，在一般人是不知道的。

这里有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：

（一）就是这个比丘（尼）能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相──还有一个我能持戒，我能守戒的相，总有一个“我”。因为他有这个“我”在里边，这就是执着，虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人清高。

（二）就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”，不动不离；总不肯离开这个身见，总是有一个身见。他总说他这个身体，不说“我”，但却执着他这个身体。怎么样执着这个身体呢？他不肯将身体改变，不肯改变他那个老样子。譬如欢喜懈怠，就总是懈怠；欢喜懒惰，就总是懒惰；总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。

（三）就是他能实行十二头陀行；“头陀”是梵语，译为“抖擞精神”，就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神，不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐；你要吃饭吗？我连水都不喝。就是这样行十二头陀行，但是他没有得到诸法空相的境界，不知道人空、法空，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。

（四）他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生──本来没有所生的，也没有灭──他听见这一种的法，心里就惊怖了。
以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。

斋，是不吃肉；犯斋，就是吃肉。不单吃肉是犯斋，就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食？好像发愿过午不食，而你在过午又吃了，这叫非时食。这非时食，也是犯盗，因为你说是过午不食，说完了又吃，这叫犯盗戒。

已犯一个过午不食戒，又犯一个盗戒，人家问你吃东西了没有，你说：“我没有吃！”这又犯了一个打妄语的戒；所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃，这个人也犯同样的戒，也犯同样的罪。所以佛说：这非佛弟子，非吾弟子。

犯戒的人和什么一样呢？和鹗鸟一样，发出一种鹗声，人听见这鹗声都很奇怪的。又像饿鬼吃粪一样，因为业力的关系，饿鬼没有东西吃，只好去吃粪。

所以这破戒犯斋的人，是人里边最贫贱的一等，将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨若是遇到破戒犯斋的人，就说“禽兽饥饿报”，说你破戒犯斋，来生就会做禽兽，总也没有东西吃。

所求阙绝报

若遇到非理毁用的人，地藏王菩萨就说“所求阙绝报”。非理，是不合乎理；毁用，毁是毁坏，用就是器皿，所有的一切东西。好像一个碗，一个茶杯，本来可以用的，你无缘无故把它拿起来，“啪”一声，就打烂了，这就叫非理毁用；没有理由就把它打烂了，没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯，所有常住的用品──就是庙上的东西，都是这样子；即使连私人的东西，也不应该无故毁坏。如果任意毁坏东西的话，就说来生你求什么也得不到，常常有求不得苦，常常阙绝；阙是欠缺，绝是断绝。无论你求什么，绝对得不到的，来生就要受这种果报。


卑使下贱报

要是遇着我见重的人，什么都是我，把这个“我”看得比须弥山都大；或遇着贡高的人──贡高就是看高自己，架子非常的大。对这种人就说“卑使下贱报”，你今生不觉得自己这么贡高我慢，架子这么大，等来生就给人家做奴隶，做卑使下贱的人。

无舌百舌报  

若遇两舌斗乱的人，两舌就是挑拨离间，令人家生出是非斗争。对这种人就说“无舌百舌报”，对他说来生没有舌头，说不出来话，或者做小鸟这种的果报。

边地受生报

若遇邪见的人，邪见就是总不守规矩；不守规矩的这种人，都是有一种邪见，有一种错误的见解。说“边地受生报”，就对他说：“将来你要托生到边地下贱，最贫穷的地方，受这一种的果报。”

以上是地藏王菩萨到处教化众生，用百千万种权巧方便法门，说种种因果报应的道理，令众生知因达果，诸恶莫作，众善奉行。