佛经之王，成佛的法华——《妙法莲华经》白话浅释 （净慧法师 讲）

金马

怎么去修行？布施、忍辱、持戒，这是头三条。现在人贪著心太重，少占别人便宜心里都不高兴。有个大学生家境贫寒，无法承担学费，一位企业家得知后，开始资助他。但没过多久，这位企业家破产，没能力再供这个学生。学生竟然以违约为由，上法庭状告这位企业家，当初签有合约，而合约受法律保护。按法律说大学生起诉有道理，可按良心说呢？这个学生的良心都被贪著心取代了。你再观察你周围的人，少占别人便宜就是吃亏。让你去布施、去供养别人很难，别说让你去布施又聋又哑的残疾人，多少人和自己父母还算计呢。出家人修布施更难。布施上看我们做的怎么样，这就是受持《法华经》，佛说的功德在这里。再说忍辱，别人说什么都不生气、不发脾气，以耐心、柔软语、平等心去对待，能做到么？有的人没学几天佛，没打几天坐，脾气比谁都大。我们给人念《法华经》，自己受持了么？生气就是没受持《法华经》。再说持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心动念都不犯戒，那才叫持戒。再看现在人，别说起心动念，一说话就造业。名义上受了三壇大戒，形式上受了，实际上你那戒都受哪去了？实际没做到等于没持戒。一个人爱发脾气、好占便宜，人们顶多说这人不太好；要是大家都知道他信佛或是出家人，提到他时便会说，“某某人还信佛呢，可别让他糟蹋佛了。”就这话，让佛跟你受牵连，给佛门蒙羞。受持《法华经》具体怎么做，再往下就是：精进、禅定、智慧。我们每天禅定了没有？净土的人静坐等于修禅定；参禅的人参禅打坐等于修禅定，离开打坐光参禅，就没有行入。禅定是在坐的基础上产生的。再问，你每天精进了没有啊？嘴上精进是心向外求，而没有向内求。东奔西跑、不注重实践，不叫“精进”，而且浪费了很多时间。“累劫多闻不如一日修无漏学”，督摄六根才叫无漏学。所以我说读诵受持《法华经》，特别是受持才有功德，佛家才护念你。我打个比方，你拿着书本去种地，你看书看了一万年还是书本理论，倒不如你拿着锄头先锄一下土。我们学佛人要从当下入手实践，实践完了再研究理论。理论重要，但是离开实践，理论是空中楼阁，水中月、镜中花，一无是处。所以我们读诵《法华经》，光读诵没有受持，就没有功德。我说的都是根本问题，不在表面做文章。我劝大家这么做，我自己也这么做，我们共勉。
所以我们读到【法师品】时要切记，不被法华转，不被功德转。佛赞叹他这些弟子、四果罗汉、降生到这个世界上来的一些菩萨，发菩提心，续佛慧命，为众生广布《妙法莲华经》。我们没有修得果位或者没有发菩提心，随众看别人怎么去做，我们也学着去做。但如何去把握，要重践行。接着讲读诵受持《法华经》的人，人天供养，佛经所在的地方起七宝塔。因为这是释迦牟尼佛到这个世界示现成佛，留下的最重要的一部经，开权显实，让人发菩提心。这部经比其他经典都重要，所以要起七宝塔。这里佛对药王菩萨说：在家、出家行菩萨道。佛把在家放在前，没有瞧不起在家人，千万要记住，这不是一个简单的顺序问题。出家人行菩萨道相对容易一些。在家人中有很多人在行菩萨道，凡是在家行菩萨道的人，一叫乘愿再来，修为相当高，否则他在家行菩萨道行不了。满路的荆棘，光用嘴行菩萨道能行么？很多在家行菩萨道的人都是累世出家修行过的人，特别是末法时代，很多行菩萨道的人在白衣之中。很多高僧知道这个事，《金刚经》也告诉我们要破四相，一些世人不知道，所以不要轻视在家人。在家人不要自卑，好好修将来能成佛。女人修不能现女人相作佛，女人可修成佛，女身转男身成佛。不是女人不够庄严，也不是女身不能修成佛。你们知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念，让一个国家灭亡。如果佛现女人相，会使一些人心生邪念，堕落地狱。所以佛不现女人相是真慈悲，女人身不得作佛。
在家、出家人能看到《法华经》，能信、能受持。其中受持很关键，有的人犯毛病就在这。一听说读诵《法华经》离成佛不远了，就光读这部经，没有受持。佛说这种人还没行菩萨道。一些人误以为读了《法华经》就入菩萨道，不知去受持。佛举了个例子：在高原挖个井，怎么挖都是干土，恐怕白费力气，可是接着挖就出现了湿土，再往下挖出现了泥，这个时候此人才坚定信念，知道水离这不远。说菩萨亦复如是。在高原挖井，挖到干土即声闻，见到湿土即缘觉，见到泥快要出水这就是菩萨，出水就是成功。如果没有闻、没有解，就不能有修行；一定要闻、解、修。可不是我闻了《法华经》就是菩萨，如果你们不能解，不能成就菩提之路。你得闻后，要继续修习六度万行。六度万行是做的，不是说的。说的到，做不到，等于没说；做的到而没说，功德一点不少。一个人做点好事，做了一分说了七分，言过其实；有人做了十分却一点没说，人们会说这人非常好。对你的评价不是在语言上，不在于你说什么，而是看你做的怎么样。佛为什么说思维修习很快就能成佛呢？因为一切菩萨皆从此经出，就为佛道开了方便之门。是真实相，这叫开权显实。《法华经》为修行人讲出了修行实相，不说虚相，不说三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了义，达不到究竟。只有成佛才达到彼岸。阿惟越致菩萨能在极乐世界常住么？不能。到达十地菩萨以后，一定有成佛那一天。成佛以后还能在极乐世界么？不能。极乐世界的菩萨也得舍离极乐世界的国土，到其他佛国土去。所以阿惟越致菩萨、报身佛国土的菩萨不究竟，只有成佛才究竟、了义，到达彼岸。佛说唯一佛乘，没有余乘，没有成佛不能谈了义。只有证入一地菩萨才会必然成佛，因为他一点也不怀疑。佛教化菩萨靠的是《法华经》，行菩萨道的人靠的是《法华经》。所以《法华经》既教化声闻、缘觉，也教化行菩萨道的人，菩萨行人必须受持《法华经》。若有人闻《法华经》不惊不怖，当知这人是新发意菩萨。发了菩提心没证到一地叫新发意菩萨。你们读《阿弥陀佛经》【边城品】，就是新发意菩萨待的地方，修行五百世到达一地菩萨，进入阿弥陀佛下品下生莲台。佛接着讲，若听闻此经不信，则是增上慢人。就像小孩儿，不听父母的话，就要走一段弯路。年轻人有自己主意，说老一辈人落后了，跟不上形势了。声闻、缘觉不听佛话就跟小孩儿一样，有主意，是好事同时也是坏事。以历史朝代兴亡来说，这个朝代兴盛的时候就把它衰败的原因暴露出来了；一个人在他成功之时，失败也在等着他，相辅相成。佛说入如来室，大慈悲心是。我们要有慈悲心讲这部经。我说过有人讲不透、讲不明白，没有把佛家真实意思说出来，人家诽谤你几句，反倒把他弄地狱去了，这是慈悲么？真慈悲绝不会这么做，一定要把佛家真实意思说出来。听众一定是信心坚固，学佛很长时间的人，而且也具备慈悲心。平常人说“我也有慈悲心，”殊不知，不静坐，你的慈悲心就不是真慈悲。我们天天吃的蔬菜有化肥、农药、污染物，何况没吃素前吃的五辛之荤，这些毒素在我们的体内积累。不通过打坐将它们排出来，它们就会在体内作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得你决定，它本身就相通。这些东西一作怪，你慈悲心能发起来么？遇到点困难、麻烦，立刻就毁掉。没遇到麻烦时，还觉得发菩提心真好，遇到点困难马上就退缩。慈悲心是靠我们修持、修证到那自然而然发出来的，不是说出来的，不是佛赐给的。
什么是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不伤人的语言，不斗争的语言。佛法不是辩论，只要你把佛的意思说透、说全，不用和任何人去争斗，不用计较别人怎么评价。要知道佛住世时还有人诽谤，这是其一。其二谤你的人正是从反面助你成道，他以堕地狱为代价助你，你应当感激他才是。没有这个心，对不起，你讲不了佛法。为什么？谤你这人是小事，谤佛、谤法是大事。怎么个谤佛、谤法？你讲法，人家诋毁你两句，你反唇相讥，以牙还牙。別人会说“这个法师还给别人讲法，他讲的佛法会怎么样。”是不是因你而起谤佛谤法？所以要具足柔和忍辱心，否则讲不了《法华经》。
什么是如来坐？诸法空相，我看过宣化法师讲的《法华经》，宣化法师慈悲、柔软、忍辱，诸法空相这三条完全具足。而有些人不知道什么是诸法空相，按字面理解不了。从禅定入手，达到诸法空相的境界，你才能讲《法华经》，这样你才人法二空，无我、法二执，才能把《妙法莲华经》的佛妙、法妙讲出来。否则你照本宣科、以文解义，讲不透佛法的真实意思，你只是在做人天福报。所以释迦牟尼佛给我们讲法规定了这三条。我学佛净、禅、密行二十年，只字不敢提“讲法”二字，快到第三十年我才敢说一说。
所以讲《法华经》涉及到法空，法空来自于哪里？首先是我们的身空、意空、心空、性空，才能叫法空。否则你知道法怎么空的？你回答不了。太阳东升西落是不是法？你能把它空么？只有入深禅次定的人，神识离开肉体，感召到这个世界，它看到这世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才叫法空。神识受不受太阳的照触？不受。神识可以穿越时空，往来于宇宙之间，不受时间、地点等条件的控制，它没有垢净，就像《心经》里讲的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。”《心经》讲的是什么？诸法空相。没有一定禅定的功夫达不到法空，我们讲法的法师达到这一点没有？给人讲法，达没达到不用问，你不用见我，我就知道，骗别人实际是在骗自己。
你具足这三条“慈悲，柔软忍辱，诸法空相”，才能给众生讲解《法华经》。然后是我想精进，愿意讲、往好的去讲，这才是不懈怠。就像人干活似的，我挺能干，就蛮干，可能事与愿违，你干的越多，坏影响越大，你不干还没那么大的影响，所以具备了前三个条件再干，再精进，不至于出错。佛讲的是真话，凡是读诵讲解《法华经》的人，讲到妙处时，讲法者、听法者都能看到遍地金莲，这叫其一祥瑞。其二讲到妙处，释迦牟尼佛都到这个道场来，一些菩萨、天人到这道场来。大家一定要知道，不是法师重要，是《妙法莲华经》重要；不是拥护听众、法师，是拥护历代过去佛留下的《妙法莲华经》。这部经太重要了，是学佛之路，成佛之路。所以不管是学净、学禅、学密还是其他法门，“佛法不现前，不得成佛道”。有一些人密、禅功夫极高，密宗人灵肉分离了，禅宗人开悟了等，可是肉体死掉后不能往生。为什么？功德不具足。为什么不具足？因为没有听闻《妙法莲华经》，没有受持《妙法莲华经》。特别是受持《妙法莲华经》，才有具足往生的功德、资本。否则资本不够，灵肉分离的人很少，神识从肉体分离出来遨游宇宙的更少。你以为分离就能往生么？得有佛菩萨来接你，不接，你哪也去不了。所以诸位有机缘听闻《妙法莲华经》，我和诸位一样，同喜。

金马

【宝塔品第十一】
【宝塔品】是《法华经》中佛妙的一种，是过去佛来给释迦牟尼佛证法的。释迦牟尼佛给他的弟子讲这部经，弟子们相信不相信，非常重要。一些小乘人，没破四相的人不容易相信；菩萨完全相信；五百大弟子完全相信；其他人呢，有疑惑之心。所以过去佛来给证法。我们现在的世间人也一样，你是真学佛的人，你是依法修行、得法修行的人，诸佛菩萨肯定给你证法来。告诉你，你这位师父是真学佛者，跟他学一定能有成就，示现给你。为什么？怕你有疑惑心，并不是你多么伟大，是来证法的。佛讲这么重要的一部经，过去佛能不来给证法么？有的读诵【宝塔品】，梦里梦到佛、宝塔，根据修行深浅不一样。有的只梦到塔，有的佛、塔同现，告诉你释迦牟尼佛说的一点不差，千真万确。不但佛住世是这样，现在人你要真心去读诵、受持，佛都来给你证法，不是和我们没关系，离我们不是太远。万法唯心造，佛不来证法，我们別怨别人，怨自已。自己做的怎么样，能不能感召到，你要修到那都能，我也希望能。
这时佛前出现宝塔，非常高大，从地而起到半空中，宝塔周围有各种宝物，非常漂亮。宝塔一出，四天王、诸龙、天人都来护持，对过去佛像现在佛一样尊重供养，这是最起码的品行。过去佛的愿力非常宏大，久远成佛不忘众生，愿力多大呀。在常寂光净土来你娑婆世界，名义上给佛证法，实际是慈悲众生来了。我们这些众生疑惑心重，业报心重，生忏悔心才对。随后宝塔在空中出大音声，赞叹“好啊好啊”。佛家讲“善哉善哉”，释迦牟尼佛能以平等大智慧教菩萨法，是过去佛赞叹现在佛。《妙法莲华经》就是菩萨法，既是教菩萨法，又是菩萨行的法。佛护念《妙法莲华经》，因为过去佛成佛要靠《妙法莲华经》，现在菩萨成就佛的智慧，也要靠《妙法莲华经》。宝塔里的过去佛说：释迦牟尼佛讲的《妙法莲华经》是真实的。我来证法来了。这时四众见大宝塔在空中，又闻塔中出大音声，皆生法喜。听到声音他们的身心感到愉快，前所未有，皆从座起。这也是起码的礼节，我们无论在哪见到出家人，一定要起身，双手合十，别贡高我慢。出家人相见也要相互问讯。你听了宝塔品，就要把我们身边的人和事联系起来。
这时有大菩萨名大乐说，知一切天人、阿修罗等心之所疑，而向佛说：世尊，以何因缘有此宝塔，从地涌出又于虚中发出音声呢？天上的天人和人间的人由于没见过，纷纷起疑惑心，修罗更惊怖，这宝塔从哪来的呢？修罗是一道，天上、地上、海边都有，习性是好斗。来到法华会上听经的也有修罗。我们要知道，阿修罗王是菩萨作的，菩萨示现阿修罗王身引导和化度这一道众生。佛讲：天下众生都是佛子，我都要去度。度哪道众生，佛就要示现到哪道众生。
这个时候佛告大众：此宝塔中有过去佛多宝佛。此佛行菩萨道时，发过大愿。大家注意，什么时候发大愿？行菩萨道，证得十地菩萨时，发大愿心，表明自己成佛后怎么去做。而新发意菩萨或者一地菩萨，你说你也发大愿，没证知一些境界，你发的愿需要两大阿僧衹劫才能兑现。十地菩萨很快就要成佛，他才敢发大愿。多宝佛发的什么大愿呢？“若我成佛灭度之后，与十方佛国土，有说《法华经》处，我之塔庙，为听是经故，彼之宝塔，涌现其前，为作证明”。佛家的愿力，发了就一字不会更改，在十方佛国土，哪里讲《妙法莲华经》，这尊多宝佛肯定现前，给这部经作证明。在座诸位真修、真证的时候，别说你讲《法华经》，你读《法华经》，佛都入你梦，告诉你你听到的《法华经》是真实的，让你看他的塔。真正法师讲法讲到妙处时，肯定能看到多宝佛、多宝塔。如果你讲法了没看到，你肯定没证得法空，没入如来室，没著如来衣，没坐如来床。如果你证到了，肯定能看到，我给你打保票。如果你讲的具足，肯定给你证法，多宝佛的愿力在那呢。
“善哉善哉，彼佛成道以后临灭度时，天人供养，全身起七宝塔。”多宝佛是化身佛，在常寂光净土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不动了。“起全身舍利”，全身在一个宝塔中，不仅多宝佛是这样，哪尊佛都是这样。这位多宝佛说，大乐说菩萨以如来神力对佛说“我等愿见此身”。为什么这位多宝佛从地涌出后，在塔中不现身而只出音声？佛家也讲尊贵，不请不出。就像某国领导人来访，本国领导人得亲去迎接，显示尊贵。这位大乐说菩萨向释迦牟尼佛说，“我等欲见多宝佛的全身”。多宝佛说：你们要见我的全身，得让释迦牟尼佛的十方分身都还集一处。为什么提出一个条件？因为多宝佛的化身都在这一处，你的化身也聚到一处这才对等。这里有内容，佛经不是随便记载的，是有根据的，不管什么时间，到了哪方国土都是真理，绝对真理是经得起推敲的，这是一个前提条件。
这时候佛弟子对世尊说：您的十方分身也聚到一起。这不光是礼节，是释迦牟尼佛有十方分身，显示佛家真富贵。而且十方分身释迦牟尼佛向后世人作一个交待，肉身的释迦牟尼可以灭度，真正的化身和其他的分身没有灭度。为什么能分身？咱们修行人一定要知道，凡是释迦牟尼佛的化身，其范围就在毗卢遮那佛的法性身之内，不能超越，各有各的佛国土，真正的国土是法性身。咱们现在就在毗卢遮那佛的法性身之中，释迦牟尼佛的化身也在毗卢遮那佛的法性身之中，卢舍那佛的报身佛国土也在毗卢遮那佛的法性身之中。讲这个是让你知道释迦牟尼佛的肉身虽入涅槃，但佛没有入涅槃，佛的报身、法身、十方分身还在，其它佛国土还有释迦牟尼佛分身。佛在这讲法，其它国土的分身、化身也可以到这来，照样有这个佛力。同时让我们这些佛弟子坚固信心，以正法修行必得证果；不以正法修行，以像法、末法的心态去修行不能证圣，千真万确。如果你想反正现在是末法时代，我也和其他人一样稀里糊涂去修吧，那你今生就没有成就。什么时候以正法的精神去修行，什么时候才能有成就。像法精神都不行，别说末法。
这时十方分身释迦牟尼佛都还集到一处。读经别看热闹，佛要给众生交待后世，怎么来理解佛？佛的威力有多大？怎么入涅槃？涅槃是什么？所以《法华经》难懂、难解，不得到法空的人讲不出来，讲不到位，说不清楚，认为这就是一句话，一个热闹，殊不知处处都是佛妙。这个时候菩萨请法，佛放白毫相光，即见东方五百万亿那由他恒河沙等国土诸佛，彼诸国土，皆以玻璃为地，宝树、宝衣以为庄严，无量数千万亿菩萨充满其中。彼国诸佛，以大妙音而说诸法，及见无量菩萨遍满诸国，为众生说法，十方上下皆为如此。十方诸佛各告众菩萨言：善男子，我应往娑婆世界释迦牟尼佛所并供养多宝佛塔。此时娑婆世界即变清净，琉璃为地、黄金为绳，以界八道，无诸聚落、村营、城邑、大海、江河、山川、林树。这在《法华经》上讲叫置换土地，为什么众生都盼望值佛住世，看到佛国土的境界，否则没有往生佛国土的人见不到佛国土。值佛住世的人，参加法华会的人有这个机会见到。佛把这个地球置换了，但是这种置换是在地球发生的，是境界上的置换，并没有把地球上的众生伤着、碰着。这个时候娑婆世界非常清净，和报身佛的佛国土相近，把报身佛的佛国土一些境界拿到娑婆世界上来，咱们娑婆世界的众生有机缘看到报身佛国土什么样子，和极乐世界、兜率内院的佛国土相近。佛周围有几大菩萨围绕，佛周围都有侍者，于娑婆世界结跏趺坐，遍满娑婆世界，化身成就各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的众生，不一样。因为有化身成就的知道，根据众生业报不同而讲不同的法。对北俱卢洲讲的法和对南瞻部洲讲的法有区别，北俱卢洲的众生斗争性很强、凶猛好斗，所以有区别，但大意是一样。地球人有地球人的业报，其它佛国土的还是不一样。佛法有区别，唯有证到法空的人知道，所以法无定法。怎么理解“法无定法”？是随便说的么？不是，法无定法是根据各星球众生的不同业报而讲的，所以没法拿出一个固定之法。但是唯一佛乘是固定之法，三乘示以一乘、二乘、三乘度化众生，这些法是相同的，但是在具体细节上有所不一样，有区别。就像佛住世时有住山林、树下、山洞修辟支佛乘的，如果是现在的人，让他们到我国北方的山林不是冻坏了么？不能把这些东西生搬硬套，而是有变有不变。不变的是成佛之道，在具体做法上可以灵活一些，修行方法遇到南方、北方或民间习俗不一样时，也得顺从一下。所以佛讲善巧方便，你们不要小瞧这四个字，是你们弘法、修行的一半，不会这四个字，你就失去一半。为什么你学佛有那么多的魔障？因为你不会善巧方便或者缺乏善巧方便，你要是把善巧方便这四个字学会了，就不会有这样的事了。我们一定要跟佛学会善巧方便，处理好自己周边的人和事。没处理好就是不会善巧方便。
因为十方分身诸佛来了，佛把地球变为佛的净土，把地狱、饿鬼、畜牲移居他方。就像你家来了客人，得把屋子打扫一下，把不干净的东西藏一藏，放一边去，让人看见不雅观。因为十方分身诸佛全来，还有侍者，不让众生起疑惑心，不让它们说释迦牟尼佛的国土不好。娑婆世界释迦牟尼佛的国土如何不是主要的，重要的是不让其他星球的人起贡高我慢之心，所以佛以平等心对待一切众生。十方分身释迦牟尼佛的化身无量亿，佛的化身有多少？只要是毗卢遮那佛能包容到的地方，整个娑婆世界都是，他的化身无量无边。佛国土和佛国土之间虽然空中是相通的，但是在空中是有界线的，不是随便往来的，没有佛家的旨意不能往来，不奉佛家的旨意也不能往来。
这时十方分身释迦牟尼佛还集到一处，诸天人、修罗及四众皆以供养。这时释迦牟尼佛说，开大宝锁，开大城门。这时一切众会，皆见多宝如来，于宝塔中坐师子座，全身不散，如入禅定。多宝如来说，善哉善哉，释迦牟尼佛快说是《法华经》，我为听是经故，而来至此。有人一听到这，以为佛还没讲《法华经》呢，不是。这里就像世人说的客气话，你快讲《法华经》，别因为我耽误你讲《法华经》。多宝佛来前，释迦牟尼佛已经讲《法华经》了。多宝佛来也是《法华经》的一个内容，千万别认为多宝佛来前没讲，多宝佛走后还没讲，听完故事了，认为佛还没讲《法华经》。哪章哪节都是《法华经》，《法华经》的内容早都告诉你了，开权显实，六度万行，这就是《法华经》，延小向大，化城怎么度脱，为什么一乘说三乘，一些佛事早都在这交待了，都是《法华经》的内容。

金马

多宝佛说，你继续讲，我也想听一听。这时四众见过去多少亿劫佛说如是言，叹未曾有。佛家的智慧不可测知，过了多少亿劫，化身还具有这个功能，还和过去佛一样。佛灭度以后，进入常寂光净土，与宇宙永恒，快乐无比。但是他遵从他的愿力，所以愿不可轻出，愿出必从。如果修行的不足，愿一出就立刻被压倒。有多大能力，说多大话。没那么大的能力先别说。
这时多宝佛分半座给释迦牟尼佛。这里说“分半座”，就是一个凳子让出一半，让释迦牟尼佛坐。为什么宝塔里不能加一座？一是说过去佛、现在佛、未来佛一样，佛佛平等。二是一心相通，是过去佛法、现在佛法、未来佛法是一通的，没有区别。不是现在有人说的过去佛小，现在佛大。当你成佛时，释迦牟尼佛也照样护念你。因为佛没有分别心，不像现在这些人满脑子分别心。所以说分半座，目的是共同教化众生。多宝佛说，释迦牟尼佛可就此座。即时释迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，结跏趺坐。你们要想多宝佛是结跏趺坐，释迦牟尼佛是结跏趺坐，佛要示现什么呀？佛都不能例外，结跏趺坐。你非得站着成佛，躺着成佛，你能成么？人啊，智慧不开，劝他打坐，总是这疼、那疼，就会嘴上功夫，探讨这个、研究那个，其实自己什么也不懂，浪费时间。学佛人切莫空谈，读经一定要知道佛是怎么做的。佛怎么做，我就怎么做，这才不叫贡高我慢、增上慢人。佛打坐成佛，他单不打坐。佛告诉六字弘名，他非要念四字，说亲近，非得少念两个字，典型的贡高我慢。我说句不客气的话，你是谁呀？不管出家、在家，都是增上慢，别以为出家人可以例外，在修证上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承载佛法上各有因缘，佛法面前人人平等。佛说佛与众生性上平等，只是我是迷了，佛是觉了。没有这层理解，还“你是出家，他是在家”的分这么细，你本身不就有分别心了么？佛说性上没有出家、在家。你的性能穿上袈裟？我不信。那你就没成道，成道的人不那样。性上没有那些东西，光灼灼，赤条条，在性上都是一样的。出家人是谦下、慈悲、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的榜样，不是贡高我慢的榜样，出家人是在家人的醒世明灯。我不是批评出家人，出家人应该给在家人作出榜样来，在家人也会拥护出家人，拥护这样的法师；这样佛灯才不会熄灭，佛的智慧才能久传下去，佛的正法才能久住。
这时，大众见二如来在七宝塔中师子座上、结跏趺坐，各作是念，佛坐高远，惟愿如来以神通力，令我等辈、俱处虚空。即时释迦牟尼佛，以神通力，都把大众托到虚空。这个时候，在娑婆世界广说《妙法莲华经》，释迦牟尼佛以下音声普告四众，我不久就要入涅槃，所以要将《妙法莲华经》付嘱于这些菩萨或众生。宝塔品证法来，也是知道这个世界的化身佛要涅槃，所以来给证法，让法华会上的人千真万确的相信《妙法莲华经》，让我们这些末法时代真修行者千真万确的相信《妙法莲华经》。多宝佛来证法，释迦牟尼佛十方分身所有化身还集一处，包括移国土和佛示现的结跏趺坐，就是这个目的。我们看到，过去佛结跏趺坐，现在佛结跏趺坐，未来佛结跏趺坐。有的人说我也没看弥勒佛结跏趺坐，他背个袋子在那随便坐着。我告诉你，你没看见弥勒佛真身像，北京清朝的寺院有位西藏来的法师刻了一尊弥勒佛像，用世界上最粗的一棵壇香树干刻的，那尊弥勒佛真身像和诸佛菩萨一模一样，和观世音菩萨、文殊菩萨像接近。你要是有机缘见到弥勒菩萨时，他会告诉你“我就是你们中国说的布袋和尚”。弥勒菩萨的像就是根据布袋和尚的像画出来的，那不是弥勒菩萨的真实相貌，一定要知道，别误传，别被假像所迷惑。那他怎么没打坐呢？布袋和尚乐观度化众生。当初宋朝的佛教非常死板，为这些他示现的，告诉人们要活拨一点，灵活一些，用现在的话说叫善巧方便，学会善巧方便才能度众生。所以要知道宝塔品是什么内容，和我们的关系，只要我们谦下虔诚，也能见到多宝佛、多宝塔。千真万确，我希望诸位都好好修，都能见到多宝佛、多宝塔。

金马

【提婆达多品第十二】
这一品是《法华经》非常重要的内容，这一品讲如何对待你身边的反对你的人，反对到想杀你、害你、整你的程度；而且你还要善待他。这就是释迦牟尼佛说的忍辱的具体的表现。你要是不读懂这一品，在修持六度万行时，想成就菩萨道就不圆满、有缺憾、不具足、成不了佛，你行的菩萨道就不是真正的菩萨道，就重要到这种程度。我昨天说了世间人，夫妻不能相容，父子不能相容，亲兄弟不能相容，你能容世上其他人么？你能容得下给你提反对意见的人么？容不下的话，你说极乐世界的人能容得下你么？也不能。你说你能成佛么？你那佛是带引号的，成不了，理论上成佛，实际成就不了，不到魔子、魔民那里去报到就算万幸。魔王你是当不上，因为魔王是菩萨做的。所以说提婆达多品和我们关系密切。周围的人给你提反面意见时，我劝你一定要高兴，心里真心接受，因为这是受持提婆达多品的具体表现。听完经后，谁再给你提点意见，对方可能说，“你这佛学的不太好，怎么学的？” 你可别马上翻脸，直接回应“我学佛怎么地，我学佛就得听你的？”等等。应该是不吱声，听一听，让人家讲完，能解释就解释一下，不能解释就说“谢谢你，对不起”，这才叫受持《妙法莲华经》。听完【提婆达多品】了，别说让你去救给你提反对意见的人，就是想杀你、害你的人有了难处，你都得热情帮助，这才是学佛人应该做的。讲《法华经》我说说我自己的例子，有人说我，“你这人呀，谁坏你，你就对谁更好，你是不是怕他呀？你怎么没有是非标准呢？我淡然回应，“你不懂。”这还看不明白，我说的是实话，因为咱们是学佛人，受持《妙法莲华经》的人，你越反对我，我对你越好，你要骂我，我还要说，“这事我对不起你，让你生气了。”你们能做到不？这是干什么？是受持《妙法莲华经》，我就应该这样，是我做的不好。你看看轻易就把烦恼化了。至于别人怎么评价我，那是他的事情，我也不和你争高和低、好和坏。好坏我这肉体都得扔这，何必惹烦恼呢？因为几句话，把我道业毁了呢？毁掉我的功德林呢？中国有句俗话，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不偿失。
这时佛告诸菩萨、天人及四众，我与过去无量劫中，求《法华经》没有懈怠，听了《法华经》，受持《法华经》。“受持”，咱们学佛人要知道，直至成佛这一段都得受持《法华经》，成佛以后《法华经》也离不开，要用它去教化菩萨，因为你要入涅槃都得讲《法华经》，佛佛都一样，成佛离不开《法华经》，所以重要。哪尊佛都离不开《法华经》，所以讲这部经时，十方佛赞叹，十方诸菩萨护佑道场，有的天人、天王都来听，因为天王都是菩萨做。勤行布施，布施是去掉吝啬，说句土话叫“小气”，什么东西都不想给別人，别人多少东西都可以接受，别说供养他人，不占便宜都觉得吃亏。释迦牟尼佛讲自己的修证过程，过去无量劫中我求《法华经》无有懈怠，我曾做国王时求无上菩提，心不退转，为寻求六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象、马、七珍、国城、妻子、奴婢、仆从、头目、髓脑、身、肉、手、不惜身命。什么都可以给別人，求什么都给，都让满足，这是释迦牟尼佛做国王时发的愿。佛说，我行菩萨道……佛在告诉我们什么？受持《法华经》。佛带头修持《法华经》，佛给我们讲《法华经》，他是怎么修的，过去怎么修的，你们现在就怎么修。你不学佛么？学佛什么啊？佛怎么做，你怎么做。但佛是佛，我们不是佛。为什么？功德没人家大，别没学几天佛，以为受戒就是菩萨了，读完《法华经》就是佛了，别那么去想。犯错误、犯毛病都是这么下去的，不知不觉。国王向世人击鼓宣令，谁能为我说大乘法我当终身供给走使，这时有位仙人，仙人是对过去修行者的称呼。修天仙的称观世音菩萨为观音大士，名称不一样。这位仙人说我有大乘经典，你要听我的，我就给你说法，这时国王听后非常欢喜，就随仙人走了，供给仙人所需，打水、做饭等等，让这位仙人坐他身上不觉疲倦。这是说释迦牟尼佛为求法故舍王位，皇帝不当了，给人做奴仆，为求法故把身体让人坐着当床，一个国王给人打水、做饭、烧柴。你看二祖向达摩祖师求法是断臂求法，释迦牟尼佛是舍王位求法。有的人多年想求法，“我也想快得法呀”，就是没有谦下心，没做到。诸佛的法在那闲着也是闲着，传给谁他那里也不少，为什么他不多度呀？你不够那资格没法传给你。我反复讲，是让你用谦下心去求法，谦下向释迦牟尼佛那么学。你这比释迦牟尼佛还大，教你三天你把那法糟蹋的啥也不像。佛家的密制非常严格，你若将法传给不该传的弟子，他的罪业十分你得担三分，重一重你得担七分，这还不重要，重要的是这样的人破坏了佛法。不经过严格考验你能传给他么？不扭转自己的心，是求不得法的。有人听了不服气，说你凭什么说这话？信不信由你，我还是奉劝大家跟佛学，佛怎么做，咱们怎么做。这时佛告大众，当初王者就是我释迦牟尼，仙人就是今天的提婆达多，由提婆达多善知识，让我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，具三十二相，八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生。大家要问为什么提婆达多要处处和佛作对，弄一堆石头想砸死释迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一经过，把大象放出等等，因为佛有神通力这些都伤不了，这是干啥呢？一尊佛出世本领、神通、佛的智慧怎么显现出来的，他得有一个提供反面的舞台，没有这些，没有提婆达多能让世人服他么？要让世人服他，这人比世上的人还要坏，让你使劲坏也坏不到他那种程度，这坏人一看提婆达多比我还坏十倍，他会说这佛太伟大了，才能显示佛。没有提婆达多，谁信你的，有些法师也是这样。你看达摩祖师到中国来谁搭理了，一些佛法弘传不了。所以要真正理解提婆达多品，从反面磨练你的人，是你真正的善知识，提婆达多是释迦牟尼佛的师父，师父才能做此事，到这个世界来做他的反面，说化身如何如何。为什么让你善待周围的人呢？给你出难题的人都是过去对你有恩的人。
【提婆达多品】，仅仅告诉我们团结、善待身边的人么？这只是一部份。如果你是有道的人，必然遭遇其它的一些魔道的人，或者是魔直接来魔你。你把他战胜了，你也就有道所成，否则的话你没道。什么叫魔你？比如他身上有仙，蛇仙、狐仙或者其它一些东西，它见着你这修道的人，一是给你叩头，二是离开这人肉体，舍弃畜身，投胎等法师再度我，或者你有没有办法让它离开人的肉体，如果没有，你还是老老实实修道吧。这些是什么，就像提婆达多品作个比喻，从反面来助你成道，但他不具足提婆达多的资格，提婆达多曾经是佛的师父，但是我们修行人有成就时，必遭这些魔考，他们来魔你的时候，给你出难题，你连魔都克服不了，你成什么道呀。平常人怕一些仙类，你一旦有道，这些东西怕你，自己有道没道自己清楚，仙要怕你，你就差不多了，你要怕它那你啥也不是。
佛说仙人是今天的提婆达多，提婆达多在没在法华会上？你看经字义是看不出来的，在法华会上提婆达多示现的肉体早已堕落地狱，活着地裂。提婆达多堕落地狱，事实上提婆达多早已成佛，也像一些证佛位的菩萨倒驾慈航留在这个世界，发下愿力，像文殊菩萨一样诸佛祖师倒驾慈航现菩萨相，不是提婆达多没在法华会上，在法华会上呢，别看示现反面教员，咱们要知真实相，肉身没在，是以化身菩萨相在法华会上。讲到这一定要知佛在讲自己怎么受持《法华经》的，提婆达多从正面教他《法华经》，从反面助他成道，所以才有释迦牟尼佛的今天，所以释迦牟尼佛给他授记，不是让大家知道佛多慈悲，是释迦牟尼佛对他师父的一种感谢，让世人看怎么对待反对你的人，你怎么去对待，做个榜样。大家一看说释迦牟尼佛真了不起，提婆达多给他出那么多的难题，他还念他的好处，他还给他授记，让他成佛。这些恰恰告诉你怎么去学佛，善待从反面帮助你的人物。佛说提婆达多过多长时间成佛，国土什么样等等和其他佛都一样。
在《法华经》上有【提婆达多品】，看时净心信敬、不生疑惑者，不堕三恶道而生佛前。为什么？这一品难信、难解，说我信了，能生到佛前么？千万别被文字转，你真信受了，谁要是骂你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心对待他，你肯定生佛前。这样才能生佛前，可不是我看了、听了这部经，我该骂谁骂谁、该整谁整谁，啥也没耽误，我念了这部经就生佛前。你是学佛，做到佛那样你才能生佛前，破经才能读经，读经达到法空时能知经什么意思，你能做到，百分之百生佛前。而且到佛前常闻此经，莲花化生。释迦牟尼佛在讲他如何受持《妙法莲华经》，而且是怎么样受持《妙法莲华经》的，提婆达多品是佛的具体受持，人们就知今生事，不知过去世，所以提婆达多品很难相信，多宝佛要来证知这个事。

金马

这里说龙女示现成佛的事情，多宝佛证明，成佛时不能现女人身。这里为什么文殊菩萨能和多宝佛对话？因为文殊菩萨是北方一佛国土的一尊佛，他的化身倒驾慈航来到这个世界，现菩萨相，实际是佛身，和释迦牟尼佛一样，平等的和多宝佛对话，释迦牟尼佛对多宝佛说“请等一等，文殊菩萨可说妙法。”这时文殊菩萨从大海龙宫自然涌出住于虚空，从莲华下至于佛所，头面敬礼二世尊足。示现的菩萨身，这是必须做的。菩萨是修学的榜样，没有贡高我慢心，没有说我们同样是佛，我到这来帮你化度众生，我还得给你叩头，谁干呢，世间人才不干，但文殊菩萨没那个相，到这来示现菩萨相，顶礼要和菩萨身相吻合。文殊菩萨往智积所，共相慰问，智积菩萨问文殊菩萨，你往龙宫所化众生其数几何。文殊菩萨说，其数无量。现在科学不知有龙宫龙王这个事，但在咱们这个世上确实有龙宫、龙王的事情，只是我们修行的不具足去不了龙宫，有龙树菩萨去过龙宫，我们修行好的可以去龙宫，龙王是学佛修道的人，乘急戒缓，是发的心不小，做时没做到。举个例子，这边皈依佛门了，那边犯了邪淫罪，找了情夫情妇，他今生学佛也不错，这样堕落龙道，乘急戒缓就这么来理解。龙虽高大但是畜牲，有一些苦报，好斗、聪明、有一些神通，功德要比这世上的国王大，所以世间人看不见它。在古印度有一个国王叫念通王，铸了二尊像，一个是龙王像，一个是国王像，他说你那像什么时候比龙王像重了，龙王什么时候见你，要不然见不着，多少年他那个也不长，同样重的金子，这个国王没招了，找一位出家人请教，出家人告诉他，修塔、造庙、救济灾民，国王亲自去施粥给要饭的。这些事办了，突然有一天发现，他的像比龙王像大了，龙王这时才出来见他。要不然你的功德不大于它，它绝不出来见你。你的功德大，龙王都皈依你，因为这世上行菩萨道的太少，它要跟你学，因为它往昔是学佛人。文殊菩萨无量数劫在龙宫度化众生，修菩萨道，也是从声闻、缘觉开始到大乘经典。有人问勤加精进修《妙法莲华经》能不能往生？经上说龙女童贞入道，童身、童心入道，所以八岁可以修成。为什么？因为有禅定的功夫，没有禅定的功夫谁也成不了，所以菩萨如此，哪尊佛也是如此，佛示现成佛破魔军时没有在那站着，没有在那躺着。智积菩萨说我见释迦牟尼佛于无量劫，难行、苦行，积功累德，求菩萨道未曾止息。说大千世界哪不是行菩萨道去处，以身命为代价来度众生的，不是嘴上说的，度众生是要付出代价的，以身、命、财为代价，让你舍身、舍命，你舍不舍？舍财你都不干呢，所以菩萨成佛是舍身命而来的。所以布施是第一位的，修六度万行才能成道。说释迦牟尼佛三千大千世界处处舍身命，龙女是八岁小孩就能成佛了。这里提出了一个能不能即身成佛的问题。密宗人讲即身成佛，我准确的告诉你，有。这时舍利弗对龙女说，你这么小的小孩不久时间怎么能成佛道呢？真是让人难信，因为女身垢秽，非是法器，怎么能得无上菩提？佛道需经无量劫勤苦积行，具修诸度，然女身有五障，女身怎么能速成佛道？这就是我前面说的女身有五障，女性会使一些邪见之人堕落地狱，所以不能现女身成佛。不是轻视女性，而是慈悲众生才这么做。这里提出一个即身成佛的问题，即身成佛有一个条件，这个人必须是往昔无量劫来修习善法，出家修道，和其他诸菩萨一模一样，而是为弘法的需要，才让龙女示现女转男身成佛，否则不行。这人必须是累劫修行，化身在这个世界住世修行，然后像观世音菩萨超越八地菩萨到十地菩萨。如果你活着时没有往生极乐世界或者化身你没来这个世界，或者报身没在极乐世界，你想即身成佛那是骗人。法师骗了自己，你要信了他的话，那你就被他所骗，没有基础。学佛人往往被法华转，不明白，必须有旷世累劫修行的基础，才能即身成佛。否则是名义上的，有即身成佛之法，你没有累劫修行的基础，人家不传你。无字真经，全凭心意下功夫。有人说怎么有法不传我呢？那是传菩萨的，修好的会即身成就的，可是没有累劫修行你得不到。所以我把这个说破了，你就不在执著了，好好修你的，你也别着急、别后侮，心放平，现在好好修，就会有将来。
这时龙女拿一宝珠，供至于佛，佛即受之，龙女说你看快不快，人成佛的速度就这么快，这是什么意思？一念菩提，你做的就是一念佛事，有成佛的机会。一恶念现前或其它的念头在脑中产生，你就是魔，就是饿鬼、地狱、畜牲。说平常心是道，平常心在哪里？当下一念，我告诉你龙女示现的就是这个，当下一念心，你要是觉了，你就是龙女，你天天做的都是佛事，脑中产生的都是善念，那你差不多。你如果一会是善念，一会是恶念，你要是张家长，李家短，认为不是魔事，我告诉你家事、国事、天下事、处处是佛事。当下一念，一念觉就是佛，一念迷就是众生。你要是把持一善念，你能不成佛么？可是你当下这一善念你把持不住呀，一会就改主意，一会就变招子。离开善念，就是邪念，一念无善恶，离道即为邪。你离开正念你就是邪法，什么是恶，有我罪即生。龙女说以你神力，观我成佛，当时众会，见龙女忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉。这虽说是八岁龙女，是幻化相。我们不要被幻化相所转。说明一个问题，修《法华经》可以成佛，不修《法华经》不能成佛，提婆达多品示现都是佛家妙。多宝佛要走，佛给留下来，文殊菩萨讲修《法华经》不但能成佛，而且速度相当快，龙女示现成佛这个事，把持在当下一念处，虽属幻化，告诉你把握住自己的念头，非常重要。因为我们平常人的灵肉不能分离，我们的一念心那就是八识田，播种八识田，你种什么种子，就结什么果，你动恶念将来就结恶果。小乘人动一念不属犯戒，大乘人动一念就属于犯戒了。动一念天地都知道，一善念一出，诸佛、菩萨都知道，清净善念震娑婆。观世音菩萨天天在观什么呢？你每动一善念、一恶念他都知道，就是飞行夜叉，神类，灶王也都知道，他都给记录下来，在你自己的八识田里都影现出来，一净念可往生极乐世界，但净念不好出，有一净念就有百净念千净念。

金马

【劝持品第十三】
这一品讲药王菩萨，佛灭度以后怎么去供养佛，怎么担当起教化众生的任务，佛通过药王菩萨告诉他的弟子，药王菩萨就是跟佛学的榜样。佛入涅槃后，要起塔庙供养，还要广度众生，佛要说的是这个意思，用善巧讲了药王菩萨怎么做的，让法华会上的人和我们后世这些人也这样去做。
这时药王菩萨、大乐说菩萨及二万菩萨于佛前作是誓言：唯愿世尊不以为虑，我等于佛灭后奉持、读诵、说此经典，后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远理解脱。虽难可教化，我等当起大忍力读诵此经，持说书写、种种供养，不惜身命。这时五百阿罗汉亦向佛作誓言。在这个世界上能受持《法华经》的人一定是佛子，菩萨再来，不可小视。宣化法师就是最典型的，是释迦牟尼佛的大弟子之一，他能讲出佛法来。复有学无学八千人，得受记者，作誓言：世尊我等也要广说此经，所以者何。是娑婆世界国中，人多敝恶，怀增上慢，瞋浊谄曲，心不实故。什么意思？世人除了贡高我慢，德还不多，嫉妒多、坏主意多、整人的招多、鬼主意多，这不是谄曲么？谁都骗，骗人像家常便饭。佛住世时女尼也很多，女人照样承载佛法，现在女人学佛的比男人多。这里佛也给这些女尼及佛姨母、罗睺罗母授记。这些人也都发愿拥护此法，不但在这个娑婆世界，还要到其它世界弘法利生。有些国土没有《法华经》，这些人要随佛到那去弘法利生，不光是地球，其它的星球，学佛的人能相信。不学佛人会说能有这事么？在这还能到那去受生？由于我执、我见、思维不了。超越这个思维的人，我告诉你肯定有，极乐世界的人也都靠修学《法华经》去的。极乐世界的菩萨，哪讲《法华经》都去拥护，这些人曾是极乐世界的阿惟越致菩萨，将来成佛也都要讲《法华经》，阿惟越致菩萨在这个世界广布流传《妙法莲华经》，以药王为首的诸菩萨都发愿守护、受持、解说其义、如法修行《妙法莲华经》。光读诵不行，重要的是受持，就像在书本上种地没有丰收，画饼不能充饥一样，必须实打实的去种，种一棵是一棵，种十棵是十棵，种一亩地是一亩地，否则的话成就不了。
【安乐品第十四】
这时文殊师利菩萨对佛说，这些发愿的菩萨非常稀有，他们共同发愿，于后恶世，就是咱们现在这个时代，在佛住世时就测知咱们这个时代叫末法时代，他们要护持读说《妙法莲华经》。佛告文殊菩萨，在后恶世要说这部经，当安住四法，一者安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。什么是菩萨行处？若菩萨住忍辱地、柔和善顺、不猝暴、心不惊，又于法无所行；而观诸法如实相，亦不行、不分别是名菩萨摩诃萨行处。能达到菩萨行处是法空，不能法空你能住忍辱地么？能善顺么？能不猝暴么？对什么事情能不惊不怖么？做不到，你不得无生法忍，逆境来了，就随境而走，无生法忍的人，什么事来了，心不动，让他动心很难，这样的人才具备讲《法华经》的一个条件。所以《法华经》不是随便乱讲的，不是识几个字、念几天佛就能讲了，我为什么反复说这点，佛嘱咐他的弟子和后世之人讲《法华经》有前提，一定要慎重。什么是菩萨亲近处？不亲近国王、王子、大臣、官长，不亲近外道。说白了就是不贪图名闻利养，不愿意接触这些达官显贵。学佛的人如果把握不住这些境界，你的大愿别发。贵人就是有钱人，我最不愿意接触有钱人，他那钱带有业报，不是靠自己挣来的，有业报。不贪图世俗文笔、书画，不亲近外道抽签算卦，不看相杀相斗的戏，不亲言近养猫、狗等动物和网捕之人。不亲近求声闻、四众，随宣说法。你们很难理解菩萨行人的境界，他为什么一般人不搭理呢？问题在你那里，不在他那里，因为有佛家的嘱托，他按佛家旨意去办事，他是外现众生相，内怀菩萨行，处处显浊相，五浊恶世逆缘多，藏拙好行做。所以佛讲的《法华经》非常透，你们要见哪位菩萨非常难，他不见你，你要是够菩萨道你看他见不见你。肯定见你，而且他给你谈菩萨境界，谈菩萨行，给你说说修持方面重要的东西。你若贪财、贪色，他给你讲《法华经》就不如法。
二者安住菩萨行处及亲近处，出家人不可单独跟女人共语，不亲近五种不男之人，因为这些人业报非常重；若有因缘需念佛，不露齿笑；不给小孩说这个法，这就是最大的戒律。佛让你亲近什么人：观一切法空，如实相，不颠倒，不动不退不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边，无疑、无障，但以因缘有，从颠倒生，常乐观如是法相。这里佛告诉亲近什么人不亲近什么人，要亲近善法，亲近菩萨行人，说话要谨言慎行，千万要恭敬別人，尊重周围任何人，佛为啥说这些？因为五浊恶世太恶，同时要知道，越恶的地方越有菩萨。
三者安住菩萨行处及亲近处，要读经时，不要说人的过错，其它经典的过错。有的人说这部经这么说的，那部经那么说的，拿着这部经去攻击那部经。不通达经典的人，不知道佛经的真实意思。不要点名到姓说是谁谁谁，你看我只说现象，不针对谁，说我自己呢，这就是安乐行。学佛人的口德，你不具备口德，说话挑别人的毛病，你点名到姓说谁谁好也不行，说谁好，就有不好，谁就有对立面；不要点名到姓说谁美，嫌弃谁；不要说我喜欢谁，不喜欢谁，不要有这个心，要去掉。放下和你学佛修道没有关系的人和事，这就叫心处在安乐处，这就叫安乐行。若有人来请法，要以大乘法予以解答，不以小乘法而说之，不管他如何听不进去，如何挑毛病，如何尖酸刻薄，你还要高高兴兴的坦然面对，不能有半点怨愤之心。否则你就违背佛的嘱托，你就是犯戒。佛弟子是持戒者，绝不会违背佛意。你不要认为这样的人窝囊，别人讽刺、挖苦他，他还像没事似的，你哪里知道他的境界，他是什么人你肉眼看不到。所以当我们看到这样人要起恭敬心，別人欺负他，你也欺负他，别人结恶缘，你也结恶缘，你多犯不上。我们学佛人要慎独，有自己的思考，有自己的择法眼，多读佛经，多懂佛家的智慧，我们就少走弯路、不造业，了去旧业，不造新业，我们离往生的资格就近了一步。
四者安住菩萨行处及亲近处，于后末世，法欲灭时。就是末法时代一万年，末法不是法灭，而是我们这时的人，对佛法不相信、不拥护、不修持，把佛像、经书当摆设。但我们现在属于末法的初期，佛法还有最兴盛的一千年，我们还没迎来呢，以后学佛人，还能赶上佛法最兴盛的一千年，我们好好修都能赶上。法欲灭时，受持、读诵此经典者，无怀嫉妒谄诳之心，也不轻骂学佛修道之人。如果有这样的人，我们不要求其长短，如果他有一分学佛之心，我们都要勤加鼓励。什么人需“棒喝”呢？学佛时间长，确实是知见障障他的时候，你点破他，不强迫他，改不改是他的事情，告不告诉他是你的事情，不告诉他，这是你没尽到行菩萨道人的责任，高兴不高兴是他的事，当他悟道时他会知道这位法师没误我，佛菩萨没误我。佛说不要看学佛人的反面，要鼓励他，起大悲想。于诸佛、菩萨起慈父想，对佛、菩萨要像尊重自己的父母一样，要尽到孝道，一个不尊重父母的人，佛、菩萨绝不度他。你的父母你都待不好，你能待好其他人？没人相信，诸神都不护佑你。什么叫“顺法故”？不违逆。这个人的毛病你要顺着说，在顺当中给他渗透一些佛法，他能听得进去。如喝酒的人，你一边陪他喝，一边和他唠，这酒伤人呢，你少喝点，别喝了，这他能相信。你要是直接说你可别喝了，你要能把他拦住，我服你，他还不和你来往了呢。抽烟人，你跟他说抽烟有害，没啥好处，我也忌了，这他能听你的；你要是说你可别抽了，人家还不理你了。你要顺着说能劝住，要不然到一起他是冰，你是火；要么你是冰，他是火，到一起就似打仗，必起争论。所以说善巧方便是你学佛成功的一半，非常重要。学佛修道基础是打坐，然后是行世间法，它是行世间法的一半，处理事情是你善巧方便成功的一半。佛说不让一个人因你讲法而生烦恼，这是标准。你们不要小瞧一人，你和一百人交情好就得罪一人也不行，一个人也别得罪，得罪不了，你得罪一个你也不圆满。要争取这一点，不去求这个，在你心里别排斥这一个。倡导别人能持，自己也能持。有信心的人，有坚固力的人才能讲这部经。有的法师讲法，问我讲的对不对，我说证悟有不同，知见有不同，没有对和错，别谈对和错。因为有对就有错，有错就有对，学佛人要学会没有对错。这不是是非标准问题，而是学佛人具有的口德，咱们学佛人不要攻击其它宗教。佛说末法时候，真要有学佛人，没人给讲，佛要来给你讲《妙法莲华经》。你要知道佛不会误你，不管你出家、在家，只要你好好修就行。佛说有成就此四法者时，无有过失。不具足这个前提条件，讲了有过失跟着。若不具足这个条件，见着谁都讲，“听这部经有功德，我给你讲讲吧，佛给授记。”他能接受得了么？我们做任何事情，不管这个事情有多好，都会有负面跟着。就像行军打仗，都计划第二套方案，失利时往哪逃。凡是光想好的一面不行，好的一半，坏的一半，再好的事也有它的负面，越好的事，其反面性越大。你占多大便宜，就有多大亏跟着，千万记住。有人看这便宜，那便宜，有点儿钱让人骗去，拿着砖头当黄金，上当受骗这些人的共同特点就是贪便宜。不具足这些，你给他讲法就有过失，这过失谁担？清楚的告诉你，谁讲法谁担，没人替你担。这部经我讲的，我给大家讲的，过失我全担，与你们一点关系也没有，受益是大家的，只有这样才能给人讲法。你想往生极乐成佛，你要真修行，你的罪报我替你承担，你走吧。学佛的人有这样的发心才能讲这部经。《法华经》是好，若讲的有过失，讲法之人担。你贪图功德有多大，业报就有多大。一定要讲出佛家的正法、正知、正见、正行，那是做菩萨做的事，你是行菩萨道，好事，不具足的时候，有过失。

金马

接着，佛说具备四法者，说法时诸天卫护，能令听者皆得欢喜。护持的是佛经，不是哪个人。有人讲了几句法就认为自己如何了不起。这样想错，增上慢。真正讲法的人知道佛家护持和拥护的是佛法、佛经，不是我法、我经。一开始我就告诉你们讲法的没有功德，听法的没有功德，你们赶紧把石头扔一边，我不背，你也不背。这叫聪明，你要背着功德回家了，压着你，修行费劲。佛说为什么能让听者欢喜呢？此经是一切过去未来现在诸佛，神力所护故。是《法华经》于无量劫中，乃至名字不可得闻，何况得见，受持、读诵。这部经，我们人在这世上，有多少人不知有这部经，世界上六十五亿多人，知道的连五亿人都不到。看到这部经的人都不多，何况是读诵、受持？佛说文殊师利，如来以禅定力，得法国土，王于三界，而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将，与之共战。佛领着这些菩萨、罗汉干啥呢？与魔王作战，度走一个，魔众就少一个。你们皈依佛门时有什么感受，真修行的人，皈依的时候，魔王就障你道来。你一打坐，头上的清净光发出，空中的魔宫就被破坏，他就来和你拼命。魔王的宫殿在空中，无故的被你破坏，你侵害了他的利益，所以他要和你拼命，确实如此。你们以为虚空中什么也没有呢？魔王及其眷属住虚空。所以净心念佛的人必遭魔难。佛在灭度时说《妙法莲华经》，它如国王皇冠上宝珠般重要，不轻易给人讲，你若随便给人讲，虽然佛家戒律没有这一条，但是你违背了佛的嘱托，等于破坏了佛家的最大戒律。《法华经》虽然难信，但是修学《法华经》可出魔王所控制的三界，魔王所放的三毒，魔罗纲被破坏。《法华经》是什么？六度万行。佛讲《法华经》就是这个意思。在人世间佛讲的最高的一部《法华经》，因为难信难解，佛都不轻易说。今天由于我们这里多人请讲这部经，机缘成熟，所以才讲。法师要度人时，要先观察一下这些人的根基，要讲《法华经》、《楞严经》。为什么？他要拉近这些人的距离，增加他们的功德、福报。这一品明白一个意思，《法华经》不能轻讲。
【从地涌出品第十五】
先说从地涌出这些菩萨哪里来的？释迦牟尼佛三转法华，这是最后一次。为了证明《法华经》，这些报身菩萨和极乐世界的阿惟越致菩萨一样都来拥护《法华经》，拥护佛的道场，受持《妙法莲华经》。
这时他方世界的菩萨也都来赞叹、护持《法华经》。“他方世界”是什么地方？是娑婆世界以外的世界，不是毗卢遮那佛法性身之中，超越这个佛国土以外的佛国土。佛说“止”，即“不需要”，你们那个佛国土，有你们的法性身、报身、化身佛。你们在那照样有《法华经》需要你们去守护。我对此表示感谢，不需要。为什么？我娑婆世界自有六万亿恒河沙菩萨。是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨同时涌出。是诸菩萨，身皆金色，三十二相，无量光明，在此娑婆世界之下发来。从地涌出就是报身佛国土的菩萨，曾受过化身佛的教育成就，毗卢遮那佛国土清净的一面我们不知道，一个声闻、缘觉都没有，这些菩萨都发心拥护释迦牟尼佛的道场。这个世界有多少菩萨？和极乐世界的菩萨差不多，都那么多。其它佛国土的菩萨都往那往生，我们往极乐世界往生都是一样的。这些菩萨聚止虚空，在多宝佛和释迦牟尼佛前，头面礼足。我告诉你们，诸菩萨看哪有佛像都认为有佛在此，到庙上还可以做到，到了云门石窟，有石制的佛像，有条件的你都应跪拜，不方便的你就稽首，因为那有护法、善神守护。你像众人似的走马观花，一走而过，护法善神一看这位佛弟子是贡高我慢，有失意罪，给你记录下来，所以修行人见着佛像一定要礼拜。
从地涌出的菩萨赞叹佛经典，佛也赞叹这些菩萨，这个时间经历了五十小劫。佛在世不过也八十几岁，就入涅槃了，怎么个八十小劫？也没经过那么长时间。这个时间概念，不是在咱们这个世界多长时间，名义上有时间，实际上没有时间，在咱们这么长时间，可是在那一晃就过去。就像报导的美国大兵在南朝鲜打仗，突然一条船平空消失了，四十年后在美国重现了，这些人说我们觉得不一会时间，可是四十年过去了。神秘的百慕大三角，有些奥妙科学解释不了，又恰恰存在。佛和佛之间的问讯是少病少恼，没说没病、没恼，因为释迦牟尼佛是肉身佛，说佛不长病是示疾，佛是告诉我们有病要吃药，药是神力化你的病，病是业力。佛说我虽然疲劳，但我也不厌倦，因为这些众生曾受过我的教化，和我有缘。无缘不度，生不到这个世界，所以和人结善缘非常有好处，你不感召到这个世界，你闻不到佛法。感召到末法时代，我们也非常高兴，因为我们毕竟闻到了佛法。又说这些大菩萨也是由声闻修行而来的，讲自己的经历。说从地涌出这些菩萨怎么回事，弥勒菩萨知道这些事情，示现的。这里看到哪个佛国土来的菩萨都是结跏趺坐，都是如此。这时有人想释迦牟尼佛在这么短的时间教化这么多的菩萨，都发菩提心。用这么短的时间，说佛从坐道场到现在才四十余年的时间，怎么培养出这么多的大菩萨，还从地涌出，这是世间人研究不了的，不开智慧不得法空，这是实相。专门研究理论的学者一研究就偏，不得法空，不知道实相。因为到咱们这个地球上的化身释迦牟尼佛已往返八千次，在这个地球度脱多少众生，所以无所谓来，无所谓去。通过修我们的假身，度的是我们的真身，度的是我们的神识。度它干啥？不再受轮回之苦，这个肉身恰恰是火宅之物。我们这个肉身也有清净一面，是老天赐给我们，我们也有应该得到却没有得到的东西。若有人二十几岁指百岁老人说“这是我的儿子”，百岁老人指二十几岁的人说“这是我的生父”，你能相信么？确实难以相信。不得法空的人讲不了这部经，不知道诸佛无相，诸法空相。不知佛家实相是怎么回事，你说不明白。因为释迦牟尼佛证佛位而现菩萨身太久远和成佛后三转法华，那两次法华会就培育了很多菩萨，现在在卢舍那佛的佛国土，到这来拥护道场，太多了，像极乐世界的清净大海众菩萨那么多，所以从地涌出这么多的菩萨。佛亦如是，因为佛的年龄很小，但是会中菩萨及大众说，“佛你说什么我信什么，不起怀疑。”世间人看到这就要谤佛、谤法，就要堕地狱，会说佛说的离谱，不可能，一些搞研究的人到这都提这个问题。当你入深禅次定以后，你会观察到这些事情，真实不虚，因为现在的观世音菩萨早已成佛，没示现佛身，而度脱的众生有多少你知道么？就这个道理。你看等观世音菩萨示现成佛时得有多少菩萨？释迦牟尼佛也是如此。从地涌出品，这个世界要有很多菩萨拥护此经，虽然没明说卢舍那佛的佛国土有多少菩萨，但是有修证的人一定要知道这是报身佛国土的菩萨到这来拥护道场来了。我们这个娑婆世界照样有清净的一面，我们有愿心往生到卢舍那佛的佛国土，不要认为娑婆世界就没有极乐，我们这个世界有清净的一面，和极乐世界无二无别。
【如来寿量品第十六】
佛的寿量有多长？这时佛告大众及菩萨，你们当信如来诚谛之语，佛又告大众你们应信如来如语者、实语者，佛又当告大众如来是诚谛之语，佛三次嘱托。重要不重要？佛说你们可相信我说的话，你们可相信我说的是真话，你们可相信我说的实话。为什么？太重要，恐怕这些理论研究的法师，特别是末法时代的人不信，谤佛、谤法而堕地狱。谁谤谁堕地狱，没商量。如果你犯过谤佛、谤法，当你有一口气在的时候，就有脱离这个地狱不去的机会，你这口气没的时候，没人救你。怎么个机会？忏悔二字。我们无量劫来谤过佛，谤过法、谤过僧，怎么办？趁有人身、有这口气在时忏悔，说过去我无知，谤过佛、法、僧，所以我在佛前忏悔，后不复造。由于我过去不知、不懂佛法。忏悔就来得及，否则没人救，离开这个人身就没有这个机会。这时以弥勒菩萨为首等大众，佛您说吧，您如是表白，我们相信。我们能不信么？我们一定相信，因为佛是如语者、实语者。这时诸菩萨三请不止。佛说我久已成佛，在无量无边百千万亿那由它劫前已成佛。所以我告诉你们未来佛弥勒菩萨早已成佛，韦陀菩萨久已成佛，是佛在给我们护法呢。很多菩萨久已成佛，倒驾慈航示现菩萨身，在这拥护道场，弘传佛法。为什么一语道断呢？你不知他是谁，你谤佛、谤法、谤僧，你不知道，你看他是白衣，他不是僧你也谤僧了。我千真万确告诉你，你诽谤他，就谤僧了，你比谤出家人罪还重千万倍。白衣在家人说法更难，佛说你诋毁我还没那么大的罪，你诋毁一百个出家人也没那么大的罪，你诋毁一个在家行菩萨道的白衣，你的罪过要重千万倍，因为在家白衣说法更难，在家行菩萨道的人凤毛麟角，在这个世间太少，又很少示现，所以非常珍贵。我不敢轻视你们在座的诸位，不知你们哪位是菩萨。你们也要学会尊重别人。佛说我久已成佛，不能计算，所以我们读到佛的寿量品，要知道佛的寿量无量无边，和宇宙同存，是永恒的，其它是不究竟的。我们学佛要学佛的智慧、功德，成佛后进入到常寂光净土，与宇宙同存。佛说我常在此娑婆世界教化众生，皆以方便随根利钝说微妙法，度脱众生，或说己身或说他身或示己身或示他身或示己事或示他事，诸所言说皆实不虚。为什么？如来如实知三界之相，佛说我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽。我问大家，佛寿是怎么计算的？从三身圆满，报身成佛、化身成佛、法身成佛那天开始计算，而不是等到来这个世界示现成佛开始算，善财、龙女在观世音面前示现童贞入道，佛寿早都开始了，大家要知道。但是诸佛不讲面子，为方便化度众生来示现，实际是化身。昨天讲龙女成佛时有一个关键问题，立刻女转男身示现成佛，有一个女转男身的问题，女人不能做佛，这就是听经要知道经里要说的事情。
佛灭度没灭度？佛自己说我实际没灭度，只是肉身示现灭度，当你有机缘拜释迦牟尼佛舍利时，有一种无穷的力量，证明释迦牟尼佛在世；我们按释迦牟尼佛说的法去修，一修就成，佛的力量存在；你表面上看这个肉身不在，但是你要知道，它的神力在，现在虽处末法，但末法在你那里，没在佛法那里，你一修还照样成。是什么？佛力加持，佛力一点没变，你说加持没加持？示现灭度，是为了怕一些人说学佛来得及，所以我们要听懂佛寿的真意，不要认为佛不在世，我们学佛人找谁去。我告诉你，你要是真学佛，修到那佛会来给你授记，佛不误你，重要的是靠你自己修行，不要向外找，向内找。佛为什么要示现灭度？佛说，若久住于世，学佛人就认为我是佛弟子，什么也不在乎了。我说我不针对任何人，就当说我自己呢。有人念了五天佛，吃了三天素，认为我可了不起，我比你强，这样人学不成佛，倒学成魔了。应该怎么做？我自己学我自己的，我是一个乞食者，佛都是乞食，佛弟子都是乞食，咱们是要饭的，没有什么了不起。你有什么了不起的？你比谁都大呀？你一个要饭的你来什么脾气？所以你骂我、辱我、欺我，我能忍你，我地位低下，贫穷下贱，所以你批评我、挖苦我，你是施者，阿弥陀佛，谢谢！我跟你说的这是学佛的诀窍，你的谦下心就这么保持，破相就这么破。

金马

曾经有位居士问我，“怎么学佛才能快呀？”简言之，佛怎么办你怎么办。比如你今天遇到什么不顺心的事，你要想极乐世界阿惟越致菩萨怎么办，我就怎么办。这个人批评你两句，你就来脾气，一叫生气，二要发泄，你表面笑呵的，一办事就叨咕，这事这么不对，那么不对。我说极乐世界的菩萨就这么做的么？肯定不这么做，这么做去不了极乐世界。要快就这么快，把自己摆的低一点，要比这么比。因为菩萨行人不分哪个法界的菩萨，都是咱们的同道，只是咱们慢一点，忍耐力差一点，所以把自己摆的位置低一点。你要认为我出家人有工资，也有楼，我万事不求人，你要执著这些东西，我告诉你，把自己摆高了，你能不来脾气么？我愿意搭理谁就搭理谁，不愿意理你，你靠一边去，这就是典型的贡高我慢。现在善知识的话你不听，朋友话你不听，将来佛的话你能听么？佛说这些人是贫穷下贱，学佛人个个是魔弥身，处处是障碍。学佛修道恰恰在魔处，哪有烦恼，哪魔事最重，哪就是学佛修道的好地方。在《维摩诘所说经》里都有，我不细说，因为我们学佛，天天在魔当中，哪有魔，哪是我们的道场。你想一帆风顺，这一下去，可不是上极乐世界去了。没有培植善根，没有和佛结缘，佛住世时，你却在其它道上。佛住世时，也有很多人不信佛，古印度也是少数人信，经过了二千多年，世界上还是少数人信佛，一定要有佛法难知难遇之想，我们一定要培植善根，和佛结缘，或者帮助哪位佛弘法、助道，那也快，说明你离成佛不远了。即使是成佛，像观世音菩萨无量亿劫倒驾慈航度众生、报佛恩，心甘情愿。地藏王菩萨久远劫来都已成佛，只不过是愿力所在，化身在地府示现地藏王菩萨，他的寿命怎么算，人家无量劫已成佛。释迦牟尼佛示现灭度了，我们应感应到释迦牟尼佛没有灭度，你看《涅槃经》，荼毗时谁也不点火，佛把一只脚伸出来。佛是在说你们不具足呀，应该得无生法忍，住世应该修行福报了。自己化三味真火，把柴点着，《涅槃经》上就这么记述的。一个死人能自己伸出一条腿来？死人能化出火来把柴点着？达摩祖师只履奔西方，示现圆寂以后在少林寺给他埋上，一个小和尚从西藏回来看见他背着一只草鞋往西走。可是小和尚和大家说他看见达摩祖师了，大家都不信，开棺一看，真的只剩一只鞋。示现灭度，而神力不可灭度，因为化身经常到要成就的人那去加持他们，一个化身就这么了不起，何况佛力了。佛说谁要有病，可用多种草药医治。佛讲一个例子，一国皇帝的儿子在家都饮毒药，比喻我们现在地球上的人类，天天和三毒打交道，三毒即“贪、瞋、痴”，这些东西天天让我们迷失本心、本性，我们不知道。把我们的身体遮盖住了，六贼认为是真正的，它牵着我们走，结果都迷妄颠倒。说这个时候国王回来了，就是佛说你们愚痴，误服毒药。因为有糖衣，知道是毒药谁也不吃了，都是伪装成糖，都是有好处所以吃了，所以皇父依方开药，让有病的皇儿把药吃下，诸子吃完药后病痛开始消失了。迷失本性，佛给吃药不见得吃，让他们吃药很难，要设方便之门才能把药吃下，就像现在的苦药外边得包上糖衣，这是什么意思？唯一佛乘要设三乘，设方便之门救度。佛寿很长，为什么要离开这个世界？因为这些儿子们被三毒所害，让他们吃药还很难，要设方便之门声闻、缘觉、行菩萨道治他们的病，不设方便不能吃，一定得像哄小孩似的，给糖才能吃。佛说我释迦牟尼也不例外，要度脱这些众生要设方便才能度脱。昨天我说善巧方便是我们学佛成功的一半，释迦牟尼佛度众生也是用善巧方便。憍陈如是释迦牟尼佛的父亲派他们五个护佑佛出家的，护佑到最后走了，为什么？他们五人看释迦牟尼佛瘦弱时接受一杯羊奶，说这人不能成佛了，咱们自己走吧。这里有些误区，有人认为我吃苦就能修成，吃素就能修成，学佛的人要知道保持身体健康，这样你修道速度才能快，不是让你吃肉，而是要吃好一点，身体健康你修道坐三、五个小时不累，所以一些高僧说你吃素能成道，那牛羊吃草不都成道了么？吃的别太苛刻，自己营养不良，最后道业没修成，自己身体还搞垮了，千万要注意。有本事，天人供养你，所以该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，把你平时闲的时间用来打坐，这就足矣。拿出农民种地一半的力量，拿出囚犯三年的服刑时间就行，我说的“吃点苦”是这个意思。佛说我不灭度他们还执著修道来得及，有问题都找佛、问佛。当时一些出家人从远处见佛一面，佛说你们完全可以不来见我，你们按我的法去修就可以了。佛的弟子们说我们都想见您一面呀，其中有二位出家人，一位修成了，在走路过程中，非常渴，在一个牛蹄坑里发现点水，这位出家人说，这水中有虫子，我们要怜悯水下这些众生，渴死我也不喝。另一位说我要是渴死，就见不着释迦牟尼佛了，喝牛蹄坑水的人活下来了，没喝的渴死了。当喝水人见到佛时，佛说他早都见到我了，你名义上见到我，实际上你没见到我。这什么意思？你见到的是色身，另一位渴死的出家人见到的是佛的真身，他已往生到佛国土，见到佛面的那位还得修行。
所以【佛寿量品】要知道怎么回事。咱们这些人虽然没值佛住世，但要想到佛真身仍住世，佛住世我们也要修行，佛不能把我们拿到佛国土去，自己修自己去，佛的弟子不能例外，佛的儿子不能例外，佛自己打坐六年也不例外。佛为我们做出了榜样，我们就跟佛学。不说别人，我就说我怎么修的，从开始学佛，我就打坐，我学净土时就静坐；参禅时常坐不卧，离开这个基础不行。我开始十年没看经书，我觉得我静坐的功夫还可以，一天坐十几个小时腿不疼。只有这样你慢慢才能入门，身体没转化其他都免谈。
【寿量品】佛告诉你吃苦去修道，而不是遇到这事求观世音，遇到那事求阿弥陀佛。说实话，我从不敢求观世音菩萨，我有什么功德求呀，求完了我用什么回报呀，什么事自己能解决自己解决，能克服我自己克服。你有什么事求观世音菩萨，我能办到我给你办，你别求观世音菩萨了，学佛的人别大事小事求佛菩萨，你要求你用读经的功德去回向给什么事，别自己求还帮别人求，你别什么事都指望佛。有的众生根性下劣，什么事都找佛去，所以佛和佛见面头一句话就是少病少恼，也有这个意思。佛度众生也非常不容易，那是有智慧呀。从地涌出这些菩萨哪来的，是佛从无量亿劫以来自己度化的，极乐世界和报身佛国土一样壮严，还有一层意思是佛实未入涅槃，“无所谓来，无所谓去”叫如来。告诉我们好好修行，释迦牟尼佛会照样护佑我们，名义上没值佛住世，实际上和佛住世一样。释迦牟尼佛真身住世呢，只是肉身示现灭度，实则没有灭度，释迦牟尼佛自己说的。证悟之人也知道释迦牟尼佛真身没有灭度。

金马

【分别功德品第十七】
这时大会这些弟子们听佛寿无量无边得大饶益。说过去众生有佛住世他们得到了饶益，我们得到什么饶益？得没得到饶益，饶益就是利益。一是佛经留传下来，佛经是佛的法身，二是我们现在值佛真身住世，我们幸运，这也是饶益。学佛的人知道这个真相会加倍努力，别张口末法、闭口末法，末法不是法末，末法在别人那里，在正法修行的人那里没有末法。在你心里要有一个像法或末法，即身成就还没有，就须慢慢来。最可惜的是人身难得，我们几十岁的人还有多长时间，还纳闷“有没有佛呀？有没有极乐世界呀？佛说的怎么样啊？”这个那个理论才多呢。别纳闷了，来不及了。
文hua大革命后期很少有人信佛，也没有佛像。我也不供佛、不烧香，就一路坐下去，后来才出现塔庙，佛像、经书。你就老老实实去坐，正法住世，值佛真身住世，你心里有佛，处处有佛；你心里没佛，就算把佛像贴满墙、供满屋也没佛。所以我们得到什么了利益？得到的值佛真身住世的利益，我们一定好好修。
这时释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，说如来寿命长短时，有无量众生得无生法忍。无生法忍就是与法不起变异。我在讲《维摩诘所说经》里具体讲过无生法忍怎么回事，你们有机会可以听一听。佛又讲听《法华经》分别得到的功德，没有听经不得功德的。而且佛给发了菩提心的四果罗汉授记，四果罗汉一发菩提心就进入为新发意菩萨，过去修到罗汉果位有的去闭关，有的是过午不食，修头陀行，这就是修声闻的时候，同时修缘觉，用缘觉的方法修声闻，这样证得罗汉果位的同时，超越辟支佛的果位，直接进入菩萨乘，缩短你的时间。就像人间，你读了这个大学专业，同时又读那个函授专业，毕业时二个专业证都拿到，直接进入研究生阶段。所以学佛的人有的不懂，佛住世给他的这些声闻弟子讲法，让他们修，就已经修头陀行，住山林、山洞用辟支佛的方法修行，加上佛给他们讲法，他们就具足了辟支佛的功德，可以直接进入菩萨乘。今天有时间，我给你们多说两句，天鼓是人后脑勺的部位，修行到那经常有响动时，你修行就有所音声了，修行人管这叫天鼓。我们体内就有三界，胸口以下叫欲界，眼眉以下胸口以上叫色界，眼眉以上叫无色界。授记为什么摸脑袋？摩顶授记就是出无色界。有的人阿弥陀佛常住其顶，就在脑袋顶上，在无色界阿弥陀佛常住其顶。一定要知道自己的身体是个小宇宙，可是我们自己没有利用好，给自己找的一身病，这个爱好，那个脾气，这个人间净土没得到享受，佛说你把自己家的宝贝都给丢了，当你修到后脑勺咔咔响别害怕，叫鸣天鼓，也叫大脑的头轮在开，修到这的人不是太多的。一说这些，有的人就认为是外道。你的东西借给别人用一用，这个东西就是别人的了吗？
这时弥勒菩萨赞叹佛，佛讲《法华经》一四天下的菩萨都得到利益，包括我们现在这些众生都得到利益，佛说若多众生听佛寿无量，生一念信解都功德无量。我问大家这功德在哪？我告诉你，功德不在其外，而在你听了佛寿无量，我们有学佛成佛这颗心。这颗心，这个念头就是功德。离开这个念头，你心想有功德那就一点没有了，一清净念是功德，这一念是佛的寿命。佛的寿命无量无边，我们也要学佛成佛，要行六波罗蜜，有这个坚固心比什么都强，要没这个坚固心，过一段时间就忘了。头一年学佛佛在身边，三年学佛佛在天边，坚固力值钱。别寻思这功德大，万分不及其一，这大在哪？大在这。所以读《法华经》千万别被法华转，很多人被法华转，不知怎么把握这功德，那个功德让你生清净念，这个功德让你生坚固心，学佛让你生坚固心，海枯石烂学佛这个心不变，你这才叫真功德。有人一听说功德大，给人讲一遍、听一遍，就知功德老大了，不知怎么大的，囫囵吞枣不知其味。这功德大的连天下都放不下了，心里老想着佛说功德大呀，大错特错。要回过头来老老实实修，要知佛赞叹的是清净念、坚固心，这才是修行人的真功德。修行佛法一路下去，能行菩萨道，将来能成佛，真功德。否则哪来的功德！你再大给你大到地狱去了，错误理解，被法华转，贡高我慢，不解其义。你就用贪著心求道，你贪来贪去，供养你，你就头晕脑胀了。我每天保持劳作，有人说你怎么还干活呀？我说劳作是幸福的事，保持这种心态。这是一个真正读诵《法华经》的人，保持一个谦下心的需要。我明天高高在上，我这颗清净心失掉了，清净心失掉了，坚固力没有了，往前能走了么？走不了，速度就减慢。人要向上看，看谁谁小；往下看，人人都是未来佛、未来菩萨。人要问我，你看我咋样，我说阿弥陀佛，你是未来佛呀，在我心里你们都是未来佛、未来菩萨，我不敢轻视你们。为什么？你要保持一颗平常心态的时候，你就知道了，老和尚问小和尚，狗有性否？能成佛否？小和尚长大了才知道，狗也有佛性，性和咱们性是一样，这狗现在是业报之身。我们保持一颗清净心非常重要，保持一颗谦下心非常重要，然后要有坚固的耐力，遇着多大的魔障、困难正是助你成佛，没有魔障不能成佛。正面有多高，反面就有多高，你要光有手心没有手背不行，你的反面就是你的手背，手心和手背能成就你一只手，手心有手心的作用，手背有手背的作用，你说手心重要，没有手背你干什么也不行，你全身缺哪一点都不行，进一个刺都不行，牵一发动全身啊。学佛的人容不得一丝一毫的错误念头，这才是学佛人的清净心。你若一会儿想帮这个，一会儿想干那个，这清净心一会儿就跑没了。佛在这说了，读诵经多少还叫读诵，重点在受持，不受持，画饼不能充饥，说多少遍吃饭，没动筷还是没吃，自己吃饭自己饱，一定要受持，等于吃饭，亲自吃才能饱。
现在，佛还在法华会上说法呢，开悟的师父知道怎么回事。我帮助你们理解这一段，不少人去过四大名山，文殊菩萨的道场在五台山什么地方，去过的人你回答，文殊菩萨肯定在五台山，具体在什么地方讲法呢？文殊菩萨在五台山天天讲法，观音菩萨在南海普陀山讲法，地藏菩萨天天在九华山讲法，百分之九十九人去过也白去，就看看佛像。文殊菩萨的道场就在那里，由于我们的肉眼思维限量看不见，天上看，在虚空之中。实际在山下有道场，可惜我们光修表面，不求自心；光知拜山，不知佛在。我这是说法也行，比喻也行，你们自己去理解，文殊菩萨肯定在那说法呢，有很多菩萨围绕。观世音菩萨就在普陀山，天天说法，有很多弟子，可惜，我们去一趟也白去，看看热闹，种点人天福报。说佛在灵山会上，法华会没散也是如此，我们没有修证功夫说多了也没用。我想去北京，我还想快点去，可惜兜里没钱，资粮不够，所以我省吃俭用攒资粮。我为了解释经典打些比方，不知大家听透没听透，我尽量让岁数大的，没有文化的多听明白一些。这是出世间的真实境界，也是世间修行可证悟的境界。当我们心开时看到这个世界的反面，释迦牟尼佛说他的国土如何清净，一点不假，和其它佛国土一模一样。这里佛讲了读诵受持《法华经》的人一定得到法空，不得法空讲不出法妙、佛妙。看不到诸法空相，诸法实相。诸法实相是什么？实实在在的事情。空相是什么？我们怎么理解把握境界。所以佛说你能看到这些才知身心信解相，才知道是怎么回事。佛说信解受持，特别是受持，是人为顶戴如来，哪有讲《法华经》的地方，哪有佛光普照。
我们读诵受持《法华经》的人都有功德，知道功德在哪里，读经求旨才不被法华转。读过《六祖壇经》的人都知道，六祖说一人被法华转，不光是一个人被法华转，没证到法空的人都被法华转，也包括我在内。在哪容易被转？分不清。由于分不清才被法华转，因为不少学佛人，不知道怎么去学很迷茫，佛住世时有引路明灯，有指引方向，现在佛住世我们又不知道，不能肉身去见。《金刚经》云：若以音声求我，以色身见我，是人行邪道。你看佛早都告诉我们了，不要去求，上哪去找还找不到，善知识还见不着，读经书还读不懂，这是迷茫的原因。不是佛不慈悲，是我们的业报深重，魔王天天在魔我们，魔我们的时光，魔我们的身心。所以我们虽值佛真身住世，心犹像末法，耳朵听的、眼晴看的被现代文明所覆盖。现在的文明是一种假象，佛家不反对文明，现代文明有史前，史前文明比现在还发达。
佛说到这是一种期望，讲法的法师千万别认为我给你讲这部经了，你给我起七宝塔吧，到这一些人就容易打弯，这起没起七宝塔？多宝佛都到这来护佑，早已起七宝塔。到这来护佑的是《妙法莲华经》，护佑的不是你这个法师，不是听众，摆正自己的关系，找到自己的位置。佛是鼓励这些弟子去弘法，应该知道这是佛的殷勤鼓励，但是，不是虚的，是方便说。我说诸位都是行菩萨道，将来都有成佛的那一天，那个时候可以起七宝塔，但不是现在，必须把这人相去掉。《金刚经》讲破四相，不破，一说功德就往自己身上找，找啥呢？把自己看的比谁都重要，非错不可。所以我们要保持一颗谦下心，我们的肉身是无常的，我们的肉身不能成佛，肉身是假的，真身在里面呢，成佛是它去，功德在它。我们一说功德就落到思维上去了，思维能出三界么？死人还有思维么？死人会念佛么？死人还能背着功德走么？统统是假的。所以讲到这个程度你就听明白了，你就不被法华转。
这一段讲了读诵受持讲解此经有种种供养，这个世界有很多塔庙，是人天供养。这些都是佛家的道场，不是对哪一个人说的，除了佛能受起，我们哪一个人也受不起这个供养，一些大菩萨受得起。给你天天叩头你试试，不是长病就是早早离去，谁也担不起，受不了，是不是？《妙法莲华经》就是佛的法性身的一部份，佛护佑不护佑？有证悟的一下就能感到，听经的不光是我们这些人，有一些菩萨护佑。由于我们的知见障，心不开看不见，要摆正关系。讲法的法师说我有功德，我了不起，有“我”罪即生，可怕业报要纠正你。什么人聪明？有毛病自己去纠正的人聪明，自己不去纠正，说我爱这个、好那个，自己不把这个好去掉，好发脾气，爱听好听的，这谁去纠正你？重者到地狱，地藏王菩萨纠正你，阎罗王纠正你，没纠正好，畜牲道、饿鬼道纠正你。你现在是人身的时候，魔王来纠正你，周围的人帮你纠正，纠正不了还有病帮你纠正，什么时候把你的爱好纠正没了算完事。你说你这功德想害怕不害怕呀，可怕至极，众生畏果，菩萨畏因。在因上，千千万万要把住当下一念，实无功德，而是要尊重佛经，知道什么是真功德，这就可以。
佛说听《法华经》的，讲《法华经》的将来一定能成佛。只不过是时间有长有短，你自己延长时间是你自己的事情，你要认为没有功德，你就听你的、做你的、受持你的，把这都放一边去，保持谦下，你去修、去证，证得一地菩萨是一地菩萨的功德，证得二地是二地菩萨的功德，菩萨本身就是功德。你没这个果位，说多少也不是功德，到你成佛时是不是功德圆满呢？本身就是功德圆满。你说还需要你想功德、说功德么？说一车功德，说一个地球功德，没成佛等于没有功德，气球内部充满气，捅破了什么也不是。

金马

所以我们听《法华经》的、讲《法华经》的，特别是一些人，一听到功德就被法华转，到处给人讲。一定要尊重佛制，达到法空，入如来室，穿如来衣，坐如来床，是经行处，善行处，安稳处，达到这些条件才能讲，否则误人误己，被功德转。我们学佛人，佛说分别功德，我们实无功德，我们听了要受持，我们做了，人人赞叹我们，让周围的人赞叹我们，诸天、诸神都赞叹我们，诸佛菩萨赞叹我们。你周围的人都没赞叹你，你周围人天天都干什么呢？天天给你做结论呢，给你下评语呢，你别以为那人不怎么样，总说你坏话，到神那可不这么看，有一个人说你坏话，说明你做的不圆满，灶王那就给你落笔了，给你记上，承不承认也是那么回事。这人就这么对待你，周围的人都说你好，这人学佛学的好，都给你评价好，修行就差不多了。有反对你的，你就该找自身毛病了，你争取做好，让大家赞叹你，不说你好，或者别让大家骂你，“还学佛呢，专门占别人便宜”，总而言之，偷机取巧，你做的事周围的人都不佩服你，阿弥陀佛能佩服你？诸神能说你好？所以我们这就知道如何受持《法华经》。理论受持，名义受持，名义受持也有功德，那个功德山太大，那座山我背不动。
【随喜功德品第十八】
佛为了这些众生免堕地狱，少造业力，因为这部经太难相信，所以让你有随喜功德。什么叫随喜？有人说这个事挺好，你跟着说是不错，随着说，顺着说，这叫随喜。你要看不上这个人，他讲法你说如何如何，你这就错了，你因为跟他拌两句嘴、看不上他，你谤佛谤法，容易犯这毛病。你看这人衣衫不整，家庭也不富有，岁数也挺大，不起眼。他讲《法华经》你千万要随喜，你说这部经不错呀，你岁数这么大能看这部经，非常佩服，我也向你学，好好修，你这才有功德，还帮助这人转化了。这人要是有毛病，她自己就会想，我这人有毛病呀，脾气不好，我还是自己偷着改了吧，你这一说他好，他反而认识自己的毛病了，你这就叫有功德。如果反过来，说他不好，他会想“我好心给他讲，他不但不领情，反而还说我讲的不好”，会使他生瞋。你不但给他推一边去了，以后他还不讲了，你还造业了。别说讲《法华经》这么随喜功德，你做人都应该这么做，你试试，这小孩你天天夸他、表扬他，我这小孩孝顺呢，爱学习。你天天这么顺着说，还容易教育，这小孩真就孝顺、爱学习。反过来，你若说孩子这错那错，训斥他学习去，他起反感，将来两代人有鸿沟。人也是，顺着说，你能和他交明友，呛着说，他一会就和你打起来。何况是学佛的随喜功德，佛法不离世间法，离开世间法寻求出世间法，哪有呀？离世觅菩提，恰如求兔角。你身边的事做好了，大理小理是一理，家事、国事、天下事无非是佛事，你要不能看到这一点，你学佛的智慧在哪呢？没智慧或少智慧。
这时弥勒菩萨对佛说，若有人听闻《法华经》，随喜功德得几种福报呢？佛说阿逸多（弥勒菩萨的另一个名字叫阿逸多），学佛中有很多是老者。国有老臣国之幸也，家有老人家之幸也，国有老臣，老臣持重、稳重，经验多；家有老人，吃咸盐多，经验多，你恭敬他，是培育你自己的功德，而且你家有老人，是你这家有长寿史。佛都尊重老人，不欺幼，一个小孩都不能轻慢。我师父跟我说，这小孩可不能轻视，你知这小孩是谁呢，将来就他掌管你命运，现在他就掌管你命运，冥冥之中，千真万确。别有我相，佛说若长若幼，闻是经随喜，不管是什么人，只要是行善事，就是受持《法华经》。《法华经》的内容是什么？诸恶莫作，众善奉行。他做一点善事，你都随喜功德，你心里明白，这人做一点善事，佛说众善奉行，他做一点善事，我拥护他，我这叫受持《法华经》呢，一点坏事我不干，一点恶事我不干。我不是拥护这个人，我受持《法华经》呢，是不是？看问题就这么看，要调整过来。知道多少说多少，人问你去哪了？你说我听《法华经》去了，讲的什么呀？诸恶莫作，众善奉行，做恶事有因果报。人要问这经怎么样？你说这经真好啊，不是说法师讲的好，《法华经》真好就行了，这叫积口德。咱们做人也是这样，病从口入，祸从口出，得罪人也是从这张嘴得罪的，交人也是靠这张嘴交上的，佛法不离世间法，一定要和自己的世间法联系起来，然后才有出世间。出世间是我们神识证得的智慧，要不然上哪找出世间法去？找智慧去？我们身上有没有出世间法？你在静坐时就在行出世间法，离开打坐，你念多少经，持多少佛号，那只是督摄你的思维，不算行出世间法。我讲佛经顺便和你们说说出世间，佛是出世间智慧。什么是出世间法？我们在静坐念佛时就在行出世间法，按出世间法去找东西去，让我们的智慧去出世间，性离开这个世间。读破佛经，跑破鞋底，家财散尽，出世间没找着，你看看浪费时间、浪费家财不？所以回过心来，别费那个草鞋钱，好好静坐念佛，在当下找到出世间，离开这个找不到。我敢给你下断言，不信你就试试，你走过多少弯路，走过多少阿僧衹劫，还得从这开始，你今生醒悟，从今生开始，缩短你几大阿僧衹劫，否则你走几大阿僧衹劫还得从这开始，地球是圆的，走过一圈还得回到原点。
佛说一人随喜再传到第五十个人随喜的功德无量阿僧衹劫。比上庙供养罗汉的功德还要大，上庙供养是种福田。佛说你们听经的功德太大了，我刚开始就告诉你们千万别背这块石头，荣誉就是石头，太重犹如大山。佛说的什么意思？你随喜功德，你有行菩萨道的那一天，你有成佛的那一天，当你行菩萨道时，会有无量众生得度，当你成佛时，你会培养出无量的菩萨，这才叫真功德。而我们供养这些人都成罗汉道，名义上的功德。为什么？经一开始就告诉你了，声闻、缘觉是名义佛弟子，实际不是。为什么？他们不能续佛慧命，不能出离三界，只是暂时请长假，功德在此。怎么办？你有本事回去受持，好好修行，能成就菩萨道、能成佛，没有功德就有功德，你一有功德想就变成福报了。人天福报你觉得挺好呀？耽误时间，人天福报还不好么？我告诉你，不好。如果做个天民，在天上享福是不假，可是把行菩萨道的时间给耽误了，我实话实说，你耽误不起，天上的时间等于我的生命，太可怕。行菩萨道的人知道珍惜时间，时间似生命，用时间去行菩萨道。对普通人来讲，别说让你上天享天福，在这个世上有两个钱儿都不可一世了，那福让他享的，连个佛字都不听，这是在误自己的时间，影响不到别人。功德在此，知道什么是真功德，别背包袱，让有力量的人去背，我们没时间呢。佛说随喜功德，确有其功德，能成就，能成菩萨道，唯一佛乘，将来能成佛。这是真功德，离开行菩萨道，成佛以外，那个功德不是真功德，落到人天福报，四果罗汉请长假。难道四果罗汉没功德么？功德是有余涅槃。不是出世间的，没有离开娑婆世界。佛说听法的或劝人听《法华经》的人，生生世世容貌端正、聪明。最低做天民，但是生到天上不愿意修，每天的时间被五欲之乐占去了，跟现在富贵人差不多，我好事那么多，何必在这坐着遭罪呢，不愿意去坐。什么叫一心听说？老老实实的听，不是听法师的，法师讲的是佛法，不是法师法，摆正关系，好不好也听完。因为说的不是你法、我法、他法，这叫一心听说。讲经一开始我就说，“诸位仁者，我们共同读诵、受持”，一定要听明白，咱们是一样的，我只是看的多一点，我不敢说我是法师，证悟多高，我的证悟还不如你们，在证悟上我还得向你们学习。这里有很多随喜功德，我们把握得住，不犯一些违逆佛法的事情。我们学佛做人是基础，这个人口德非常好，从不说别人缺点毛病，好人你也对他挺好，坏人你对他也挺好，说到《法华经》时你自然不会犯这个毛病。你这人在习性上就没有，有的人专门爱看事非，爱说是非，是习性，你说我也知道《法华经》好，但是忘了，被习性所转，走惯腿了，说惯嘴了，看那个好，抬腿就往那跑，我说世间法怎么去做，非常重要。
【法师功德品第十九】
我们受持、读诵、跟别人讲《法华经》，都有功德。但是做功德事，无有功德想，是真功德。做了一点小事，扬了满天下，没有功德。或者把这功德背起来，装在脑袋里，溶到血液里，那你就背着去吧，人天福报，咱们共勉
这时，佛对常精进菩萨说，若有受持《法华经》当得功德。你读诵三千遍、一万遍那还是念，不如你受持一点多。当得八百眼功德，宇宙众生有十二类，眼看前不能看后，不具足功德，看前三百，左右各二百五十，共八百功德。我们耳朵可听四面声音，具足一千二百功德。我们的舌头也具足一千二百功德，什么味都会尝，什么话都会说，功德就是它的功能。鼻子也是八百功德，顺风能闻着，逆风闻不着，等等这叫六根具足，六根都具足，六根都健康。有人说我念了三遍了，我怎么什么也看不着，佛为什么还说呢？这里有一个问题，佛说的对，凡是得到法空的人，一定是禅定高手，就是有一定禅定功夫，他在一定禅的基础上，得到法空后知道《法华经》的真实内容，所以不用他的肉眼，可知上至有顶天，下至地狱，他全都观见了，名义是肉眼去观，实际是自性的法眼去观。所以讲《法华经》你光图功德，给人造地狱去怎么办？这是佛说的，你有过失呀，你可以生天，可以成佛道，但是正面和反面是同时的，也可以让这个人堕落阿鼻地狱，永劫不复，千佛出世没人度。功德有多大，业报就有多大，它俩是相辅相成的。我和大家说的意思是知道事实，佛讲不要轻说《法华经》，不要随意说《法华经》，知道多少，简单的说一说，别说悬了，别说大了，说悬了、说大了不能解释迦牟尼佛的意思，贪求功德，不知实际内容，不了解法空。你看没有一定禅定功夫，容易让人起疑惑，一起疑惑这人的业报不可思议，一旦堕地狱怎么办？你成佛你去度，怎么去度？你得承担他的地狱之罪，他才能出来。所以学佛的人不得不慎，不要贪求功德，一定要根基成熟，给有功德的人，修到法空的境界，把佛经讲的一听就明白。我在讲法时，为方便故，把佛经上语句直接解释为佛说或菩萨说，可理解为按佛或菩萨的法意说。如果有业报，我背着，与你们一点关系也没有。你讲《法华经》你得有这个誓愿，一切的业报都你背着，功德都回向给诸位，你这才敢讲，得有这个决心。如语者、实语者，说出佛的本来之意，听法的光是这些众生么？人天还有呢，还有一些菩萨拥护道场呢，不得不慎，不是不让你讲，不让你轻易讲。不带有功德想去讲，贪求功德就有业报跟着，这种贪念很可怕，这种贪念不去除，给自己带到哪里去了？能不能成就？能，但是得把你的业报先报完了。天地无瑕疵，有瑕疵不叫天地；佛法无瑕疵，有瑕疵不叫佛法；极乐世界没有瑕疵，有瑕疵去极乐世界，极乐世界就不叫极乐。这个事情非常公道，不是人用思维想出来的，不是用思维度量的。这一品是法师品，我讲我自己的感受，我要以此自勉，不针对任何人。
耳功德在哪里，修行人进入深禅次定，耳界先开，耳界打不开，你自性的法耳不开，同样不是指肉耳听，读千遍万遍我耳朵还是听不见，必须是自性耳朵。开耳界之后，才听得到，开耳界的人，人间私语，若天之雷，自己的呼吸，若江河奔腾，狂风暴雨。佛说的功德在哪呢？你好好修，你必然具足耳功德一千二百，修到那六根功德具足。佛说我们若有人读诵受持《妙法莲华经》者，成就八百鼻功德。鼻功德是什么香味都知道，这些功德是我们自性具足的东西，表现在我们身上时，为八百功德到一千二百功德，一千二百功德为圆满，可是我们自性当中的功德都是具足的，而且都是一千二百功德，眼睛缺四百功德，耳朵缺四百功德。心是八识田，心不是我们的思维意识，八识统称为心。一般修禅的找到这就算行了。

金马

我们名义上叫修心，实则是修性，性可称第九识，或叫真正的你，它具足一切，万彻万能，没有它办不到的。我们修来修去就是让它去成就，脱离三界成佛做主，在宇宙中永恒，是它永恒，我们这个性在心里埋着，在第八阿赖耶识里藏着。我们这第八阿赖耶识里善报、恶报全有，善、恶相报都得去报，取消八识田里的恶报，让善业增长，善业充满时，第九识出现，也叫我们的自性出现，自性圆满才是佛的圆满，自性不圆满或圆满的程度不一样，就是你果位的不一样。什么叫“菩提道上来”，菩提分一果罗汉、二果罗汉，道是果位，没有果位的人哪来的菩提，到你成佛那天，都是成就不同层次的道，所以我们自性当中本来就具足这些功德，落到我们人身上就有这些功德。具有这些功德干什么？凡是能讲这部经的人，必是证得法空之人，证到法空之人，他肯定具备鼻、耳、眼、舌功德，你没证得这些功德，你没证到法空，讲不出实相，只能以文解义，知道多少说多少可以，但不能解决你的证悟问题。若有读诵受持《法华经》者得一千二百舌功德，吃东西有的能吃到东西的本味，味觉神经在舌根上，酸甜苦辣你能尝出来，实际上每一种食物都有一种天香，吃出它的本来味道不容易，修行人确实能吃出来，感到一种天香。有的人舌根处常发奇香，不是说来的，是他修证来的。是世间一切香味不可得到的，这种香是修证过程中自然得到的，所以既是自性中的东西，也是自身当中的东西，你看人是看色相的东西，人家看人是看周围的气态、气质、气色是什么样子。若有读诵受持《法华经》者得八百身功德，人和人能一样不？有的人是人在娑婆，身在极乐，身体每时每刻处在极乐状态。有的人还不服，你修到那了么？人家累劫修行你知道么？咱们在座的有多少世出过家，今生还在白衣道上成就道业呢，你才出家几世。老天最公平，有的人凭脑袋聪明，聪明不是智慧，不等于出世间的智慧，要是聪明能得到智慧，专家、教授、科学家、研究生早都证得果位了。所以行到哪，得到哪，分毫不差，没得到，就没行到那，你就得好好修行，用中医的话说：“人身体比大脑聪明。”如果你说他得到，我没得到，你是嫉妒心犯了，小心，地狱门开啦，这不是嫉妒的事，你要好好修。也一定能得到。若有读诵受持《法华经》者，得二百意功德，意根就是我们的思维，成功的人意根无漏，一恶念不起，念念是善念，念念是佛号，念念是佛法。六祖大师说，我心常生智慧，说他意根无量智慧，从自性流出，无量修行的结果，主宰他的思维，你能说他没有智慧么？你说六祖一个大字不识，什么经到他那就会讲，具备意功德，累劫修行的结果。你说我怎么不行，他怎么行，你累劫没具备那个功德，必须老老实实从当下入手，必然成功。所以我们读诵《法华经》，我们的眼耳鼻舌身意都分别有功德，只要去受持，老老实实去行做，我们都有成就。
【常不轻菩萨品第二十】
这是释迦牟尼佛开始讲自己怎么受持《法华经》的，自己说的到，自己一定做的到。释迦牟尼佛讲的法是什么？是自己的修证过程。把自己的修证过程和度众生的过程，用度众生的形式说出来，阿难记录下来为经。不要认为佛随意说法，随意说法是无量劫修行遇到的问题，怎么对治的，遇到什么样众生，说什么法。不是佛法的全部，哪部经都不是它的全部，包括《大方广佛华严经》，可不是我们人类所知，还有无量宝藏，是我们肉身的人无法想象的，你无法理解佛家的秘藏，因为它超越你的思维。哪个佛国土的菩萨都有愿力，随佛度众生。得大势菩萨就是大势至菩萨，这位菩萨是非常勇猛的，将来极乐世界佛菩萨来接你的时候，大势至菩萨是手捧莲台，你念着南无阿弥陀佛的六字名号进入莲台，观世音菩萨是来鉴证，接的是不是你，观世音菩萨说是你，阿弥陀佛说把你接走，大势至菩萨的莲台立刻打开，你净念六字弘名立刻被吸进莲台。你净念用不到十念的时间，就进入莲台，净念是你神识在念。有人说佛国土离我们十万八千佛国土这么远，怎么能去了？佛不来接，谁也去不了，只要佛来接，怎么去不用你操心，超光速，而是须臾之间就到，就像串门，东家上西家，用现在科学测知不了神通，神通可以超越科学，佛家不否认科学，世间法科学是正确的，要相信科学。现在一些人把佛教当成知识教、当成哲学统统不全面。 
常不轻菩萨品就是释迦牟尼佛讲自己怎么受持《法华经》的，释迦牟尼佛说自己过去生中，曾出家修行，那时正处末法时代，末法不是法末而是人心末，那个时侯多一些增上慢比丘，增上慢比丘有一伙人，这时有一位常不轻菩萨受持《妙法莲华经》，他为引导这些众生，怎么办的呢？因为不能直接对他们说你别增上慢了，所以他见到出家人就叩头，礼拜。说你们都是未来彿，我不敢轻慢你们，我给你们授记，然后礼拜、叩头。但是他们却打他、骂他，说你这个小出家人有什么资格给我们授记，等你成佛，我早都成佛了。这些增上慢比丘，你越恭敬他，他脾气越大，要是打他们一顿就消停了，但是常不轻菩萨受持《法华经》还不能打他们，所以还得去恭敬他们，最后让他们知道，这世上还有这么谦下的人，看出家人打他、骂他还给人家叩头，礼拜，见谁拜谁。这位常不轻菩萨经常这么做，引导出家人和在家人，不起贡高我慢心。听说美国万佛城天天有出家人在跪拜，常年三百六十五天在拜，去佛教四大名山也能看见有三步一叩头，还有一些在家人，这些人都是在受持《法华经》，都是在学常不轻菩萨。别想他这愚昧呀，要起恭敬想，想这人是受持《法华经》呢，他是以身体克服自我的贡高我慢，增上慢人的心，用身体力行在教育我们。否则我们哪有智慧？听经的人要知佛家一些实相，在庙上看到三步一叩头拜庙的，你一定要给这样人顶礼，我要见到这样人，我一定像供养、亲近佛一样，供养、亲近他，为什么？你这叫真正受持《法华经》，让他得到鼓舞，让他坚持下去，人家是以身说法。所以常不轻菩萨品是克服我们末法之人的贡高我慢、增上慢人的心态。他们打骂常不轻菩萨，常不轻菩萨还是这么做，这些增上慢比丘还不知道，常不轻菩萨说我就是受持《法华经》，得眼耳鼻舌身意六根清净功德，寿命无量增长。什么寿命？是菩萨的寿命，一旦进入一地菩萨到成佛这两大阿僧衹劫好过，乐多苦少，因为境界不同。苦就苦在地前菩萨的一大阿僧衹劫，不好熬，苦多乐少，包括观世音菩萨倒驾慈航多少千万劫好过，因为心甘情愿。学佛人一旦进入一地菩萨就是苦尽甘来，没证得前难一点，确实很苦，苦是历史，不吃苦，哪能成？所以别一听三大阿僧衹劫害怕。常不轻菩萨这么做，最起码也是超七地菩萨，因为超七地菩萨可以化度千万亿菩萨，最准确的说十地菩萨有这个资格，像孔圣人七地菩萨教做人的标准，十地菩萨是真正的替佛办事了，像妙觉菩萨观世音菩萨，以佛身得度者，皆现佛身而为说法，如果不是佛能现佛身么？他不成佛，能把你带领成佛么？这部份佛讲自己怎么得六根清净的，怎么受持《法华经》的。轻视常不轻菩萨的出家人要堕阿鼻地狱，而且是二百亿劫不闻佛法，必须是释迦牟尼佛来度，必须是你轻慢的那个人来度，因谁而起，由谁来度。释迦牟尼佛自己就这么说的，就自己这么行的，你要是真修行，就要相信佛家的实相、法相就是这样。所以我告诉你，见着恭敬你的人，别以为我比他强，比他有文化，我钱比他多，我认识人比他多，你啥都比他多，就是功德没他多，你不知道。告诉你不要轻慢任何人，我不敢轻慢任何人，常不轻菩萨是佛在给我们做示范，所以要克服我们的增上慢心，因为一个人，一两句话轻慢证果的人，而堕地狱犯得上么？在地狱的时间太久远。你不知道谁是证果的菩萨，你轻慢了，不是自找苦吃么？佛不敢轻慢任何人，咱们佛弟子更不敢轻慢任何人，这是重于大戒的大戒，光记住不让你干的大戒，让你干的没干就是犯了大戒的大戒，依教奉行就是最大的戒，“南无阿弥陀佛”是咒中之王一样，一通百通都知道。

【如来神力品第二十一】
开始讲这些菩萨怎么受持《法华经》的，他们怎么受持，我们怎么受持。但是这些菩萨是已成就。没成就咋办，别眼高手低的，从证一果罗汉开始修，到那时你说龙华会我想参加，你修到那就能参加。法华会、龙华会需要证果的人去，你没修到，你就不能去，你空过，怨佛不慈悲你？不是，是我们没做到，光说没做，不行。这些菩萨要到各国土去，广布流传《法华经》，你们看宣化法师就是开悟证果了，菩萨行人到这宣讲《法华经》的，我们要赞叹，讲的非常好。佛现神力，释迦牟尼佛一张嘴现一道光，这道光主天主地，现广长舌相。是让人们看到佛的神力太大了，不但是释迦牟尼佛是这样，佛的化身都是这样，让众生看到佛佛平等，佛的神力不可思议，有六种振动。佛说的那种动是身体感觉不到的动，你静坐过程中，神识出离的时候，那种动像有人推你一下，激灵一下，像风吹一下，是身体没感到，神识感到的。没有修行功夫的人，推一把叫动，佛说的六种动是那种动，如意佛国土是“一真如法界”，“一真如法界”是一个佛的法性身为一个小真如法界，十方诸佛是虚空相通，十方诸佛互相通的法界，这叫一真如法界，所以你成菩萨时到哪个佛国土都畅通无碍，没人阻拦，要不是一真如法界你哪都去不了，就不叫一真如法界。要证得有智慧的人能说明白，光靠文字说不明白。佛家有秘密法藏，具备功德的人自然就能知道，佛经上的是显说，显说是应该说的说了，不该说的没说，要知道佛家有密法、密藏。没得到的好好修自然能得到，受持读诵《法华经》的人将来都能得到，而且用这个做道场，有法可做十方道场，没有佛家秘要你做不了道场，讲法的人你有道没道？你证得果位了么？证不得果位你讲不出佛的本意，自然没人听你的，你这个道场不成立。办道场的法师没道，人家跟你学，学不出来道。你没证果，人家跟你学，也证不到果。跟谁学？佛说，一果罗汉是这个世界的皈依处，谁证果你跟谁学，跟什么人学佛一定要有择法眼。佛说，如说修行是最大的戒，这叫持戒，学佛人要记住，不明白实相的人，光去守戒，而明白实相的人，知道是六度万行，这个根在这，叫如说修行。这是佛说的，佛怎么说，我怎么做，这是最大的戒。以戒为师，佛就是戒。佛弟子说，您灭度后我们以何为师？佛言，我住世时，我所行说是戒，我不住世，戒是师。佛说的话就是戒，时时处处受持《法华经》，处处当是为道场，诸佛以此得以成佛，诸佛以此续佛慧命，佛法常转，诸佛以此示入涅槃。什么以此？就是以《法华经》，佛行菩萨道时，在山林处、在树下、在白衣家中，处处在在，只要你知道如何去受持《法华经》，哪有不成就的，肯定成就。佛就是在一位仙人那里得到《法华经》的，仙人就是修行得道的人，佛也是从修行受持《法华经》开始入道成佛的。

金马

【嘱累品第二十二】
这时佛摩无量菩萨顶，佛有神通，给这些人摩顶可以千手万手同时摩顶。什么叫摩顶？人是小宇宙，眉心之上是无色界，修行好的，阿弥陀佛常居其顶，摩顶就是让你出离无色界，加持力是让你有坚固心。如果我们没有坚固心，加持力也不起作用，就像吃了药，不治病一样。佛给弟子摩顶三次，嘱咐他的弟子这部经太重要了，要广布流传，因为这部经是佛家至宝，是佛的传家宝，所以佛要千叮咛、万嘱咐。特别是佛子，你们一定要起大悲心，不要贪利，该讲的，一人也要为其讲，不该讲的一万人也不能讲，因为佛家真法，法不轻传。如果你随便说，不看人物、地点拿过来就说，就是不尊重《法华经》。请法人一定要在诚心至请的情况下，恭敬、供养《法华经》，才可宣说《妙法莲华经》。而且有什么说什么，一点不保留。佛法就是佛家的智慧，只有菩萨能把佛家的智慧讲出来。你要是说不透、讲不明，这是讲《法华经》的过失，我们太无知了，没证到法空的人，所以我在佛前忏悔，我的智慧不足，我讲的不好，请释迦牟尼佛、文殊菩萨、十方诸佛诸菩萨给予原凉，罪过全是我的，功德都是大家的，我讲法前我都在佛前说明。我不敢请十方诸佛诸菩萨到我这来护佑，因为娑婆世界难堪难忍，不忍让诸佛诸菩萨来这不清净之地。有本事的孝行《法华经》，有不信的，不能让人强信，为什么？你一强说，他不信就谤，就要堕落地狱，如果不强求，让他修行一段时间，有证悟了，他自然就会信了，这些弟子都知报佛恩，诸菩萨都知报佛恩，佛恩报答不尽，无量劫来都是佛菩萨来往多少次，还有多少菩萨为我们作出贡献。所以我讲，言真意切总是假，昆仑顶上见故人。到成就时才谈报答佛恩吧，我们的肉身说什么都是假的，一切供养皆有为，烧香、叩头、说词都是有为的。所以我们要发起报佛恩之心，只有好好坐，好好受持，才能有成就，昆仑顶上是成佛，到极乐世界、兜率内院，才能报佛恩。真正的报佛恩，是替佛承担责任和任务，度众生，广传《法华经》。这些弟子弘法利生就在报佛恩，报佛恩也是真正的积聚你的功德。从一地菩萨到十地菩萨就是从报佛恩开始的，就像父母把我养大，我得把这家业承担起来，把我的哥兄弟负担起来，让家人都高兴，担起赡养老人的责任和义务，这样做叫报佛恩。佛不需要你别的，佛具足万能，一切财物佛不需要，一切的智慧、快乐佛比你高，只有度众生这一条，叫报佛恩。替他承担点责任和义务，让佛少忧少恼，让佛起欢喜心，在常寂光净土常乐我净。这时菩萨皆大欢喜，说佛你放心吧，连说三次，佛你放心吧，我们一定依教奉行，弘法利生。没证得一果罗汉、一地菩萨怎么报佛恩，这不是最大的戒么？你光在那守着，啥也不干，国家的法律我一条也不犯，你就是好公民么？我成天在家不做对社会有益的事情，就是好公民么？你应该到社会去工作、劳动做社会有益的事情，挣钱对家庭有益，对社会有益，这才能评上好公民，既对社会做贡献了，又守法了，对社会、家庭有益的事我都做了，我还没违法，这样我才是好公民，佛家也是这样。光守戒，不持戒，行的当中，做好公民，做好佛弟子，依教奉行，之后还持戒了，佛菩萨就是这样行的，你也别例外。这些菩萨怎么做的？拥护《法华经》，广布《法华经》，示现常不轻，这些菩萨天天持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，这六度天天在行做，没在这天天守戒，这棵树天天什么也不干，没犯戒，它也成就不了。这部经是佛说的，听佛的话，听明白了。我不反对守戒，也欢迎守戒。我天天学佛修道，一条戒都不犯，我们要好上加好。这时，释迦牟尼佛请多宝佛回归本位。

【药王菩萨品第二十三】
四月十八庙会是药王菩萨的圣诞，佛讲了常不轻菩萨是怎么做的，接着讲药王菩萨是如何受持《法华经》的。我们不要听热闹，要知道这些菩萨给我们做出了榜样。我们学佛怎么学，名义上是跟佛学，实际是跟菩萨学呢，药王菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨都是一样倒驾慈航。药王菩萨到这来是化身菩萨，按实相说，药王菩萨久远劫早已成佛，和其它诸大菩萨一样，化现来到释迦牟尼佛的佛国土，示现一些菩萨众，共同度众生。还要以化身来受持《妙法莲华经》，说明《妙法莲华经》非常重要，而且给咱们做导师、做榜样，人家是怎么行的，菩萨是怎么受持《妙法莲华经》的。
这时有宿王华菩萨对佛说，药王菩萨是他方世界的，为什么来到我们这个世界，药王菩萨怎样难行、苦行的，给我们说一说。这时法华会上的大众皆欢喜，愿意听佛给讲一讲。佛说过去无量恒河沙劫，有日月净明德如来，此佛有菩萨、声闻乘。一说有声闻乘就知道是化身佛的国土，说这尊佛的国土是什么样子，又说了无有女人、饿鬼等，这是报身佛的国土。这个地方说了化身佛国土是什么样子，又说了报身佛的国土是什么样子，没明说，但我们听了就明白，药王菩萨的报身在报身佛佛国土，化身在化身佛佛国土。给喜见菩萨及一切众生讲《妙法莲华经》。这里说药王菩萨的过去，叫喜见菩萨，喜见菩萨乐习苦行，精进经行。精进是什么？每日不辞辛苦的做，不管什么时候，不管多苦多累，定下的时间，我今天坐两小时，我就坐两小时，雷打不动，晚上我坐两小时，雷打不动，脑袋疼，疼它的，腿疼，疼它的，我心里不疼，这叫精进。听完《法华经》，我要拥护《法华经》，我要供养日月净明德如来及《法华经》，现色身三味，于虚空中，用栴檀之香供养佛。这样供养后想，我这是以神力供养佛，不如以身供养，即服诸香，香油涂身，以天宝衣而自缠身，灌诸香油，以神通力愿，自然身光明遍照八十亿恒河沙世界，叫身供养佛。你别想，我也把身这样包上供养佛吧，你没有化身成就做不到。有化身成就的菩萨，而且他是天身，以化身菩萨的法力，它供养一千二百岁，诸佛赞叹是真供养。所以用菩萨的法力去做，不要愚昧的去做。有人听这么一说，就去做，你那不是傻么、愚昧么？因为咱们没有化身成就，没有现天人身菩萨的成就，还是老老实实的修，有成就你再说。这是告诉我们要真心供养，别三心二意，用香花水果供养，意思是真心供养，别图功德去供养。菩萨是功德的积聚者，到什么程度？圆满了才可以成就。过一千二百岁后又化生到日月净明德佛前。因为它有化身，才能化生到佛前，一地菩萨可以化生，但不是化身，你这个人身修出去以后，你的化身到地藏王菩萨那里去成就，地藏王菩萨慈悲，报身往生佛国土，化身在地藏王菩萨那七年，你要是临终时那就不是七年了，地府一日一夜是地球的二千七百年。但是我们人身可以超越，活着时往生可以超越，那就是七年时间，所以要尊重地藏王菩萨，将来地藏王菩萨要成就我们的化身，跟地藏王菩萨修愿力，愿力圆满了还要学观世音菩萨的慈悲力，这样才能成就化身，否则哪来的，这是实相。
这时药王菩萨对佛说，我先供养佛，得解一切众生语言陀罗尼。是说我们只有修供养，才能成就无碍功德。是过去佛说药王菩萨的过去，日月净明德佛说我涅槃的时候到了，喜见菩萨还会供养佛，日月净明德佛当夜入于涅槃。佛说我以佛法嘱累，说喜见菩萨得菩提成佛之法。佛通过讲药王菩萨，在其它佛国土是怎么做的，释迦牟尼佛没明说，我入涅槃你们应该也这么做，他的弟子们就知道药王菩萨怎么做的，释迦牟尼佛入涅槃我们就应该怎么做。现在有塔、有庙我们应该怎么办？就应该供养塔、庙。我们用香花、水果供养佛就是跟药王菩萨学的。药王菩萨是舍弃一切去供养，我们别有贪求心、希求心去供养，你烧三柱香说观世音菩萨你度度我吧，阿弥陀佛你早点把我接过去吧，别求这些，你求往生都是一种贪欲，是修到那的，不是求来的，你求倒慢了。有人问我怎么修能快呀，我说慢就是快。他说我不好好回答，真是如此，你表面上求，倒慢了，你别求，就好好修，就快。就像挖井似的，我也不看有没有水，我就往下挖，终会有出水的那一天，你要挖着，看着，再拿图纸研究、研究，这不就慢了，说实话，你就好好闷头修。
喜见菩萨以身累劫供养佛，这是化导众生去供养，成就自己的功德。你供养，不是供养佛，是供养你自己，你成佛时，菩萨也这么供养你。你就念一句佛，什么好事也没去做，一点亏也没吃，便宜都让你占尽了，你能有什么成就？你怎么做，将来成就自性的菩萨就怎么做，所以你做的事情都是给你自己做。我们是学药王菩萨的那种精神，我们如法去修行，尽我们的能力就可以了。我要讲实相，有罪业我去背，佛需要你真心修行，你一果罗汉还不是呢，修行还靠你的身体，用那种精神好好打坐念佛。药王菩萨是以法力天人化身供养，所以人不要愚昧的去做傻事。受持一四句偈，是你能做到哪一条，而不是会背一四句偈。真正做很难，布施这一条，明天有人说把你的肾给我移植一个吧，你能做到不？你忍辱能做到么？这人对你好时，你可以把心都献给他，明天他得了心就反对你、刺激你，你能不生气么？然后再让你发愿度他去，这才叫真正受持一四句偈，可不是空嘴说白话，受持一四句功德有多大。
药王菩萨是真修行，真供养。《妙法莲华经》是一切经中之王，能救一切众生，能使一切众生离苦恼，此经饶益一切众生。为什么赞叹这部经，说这个功德非常大？因为有不可思议的事情，唯一佛乘，能成就你的佛道。所以说多少功德都不为多，说多大功德都不为大。因为它能成就你的菩萨道，能知道怎么去行，药王菩萨行者是。我们就要以他的精神去行，将来就能成佛。你说成佛功德有多大？有无量众生要在你这尊佛下得度。你的愿力有这么大，功德就不可思议。这时多宝佛在宝塔中赞叹宿王华菩萨功德无量。所以咱们要知道《妙法莲华经》的妙，在菩萨的行妙，言语道断，不要在文字上去研究。说这句话念的对不对？这个字对不对？咱们都不是佛，都不是菩萨，不可能说法圆融无碍，学佛的不可能在有限的时间讲的那么好。但是有一条，能讲出离相的法就可以了。离相是什么？能证知法空的人，说到这一点就不误人。这一品就讲这些，知道药王菩萨品非常重要，我们要受持供养《妙法莲华经》，重点在受持、践行。践行的重点是供养，即布施。出家人修布施难，在家人修持戒难

金马

【妙音菩萨品第二十四】
这时释迦牟尼佛放大光明，照东方佛国土，东方世界有佛号净华宿王智如来，有很多菩萨围绕，佛光照其身，佛光可以照到任何人身上。所以告诉你佛佛相通，法法相通，佛与佛是相通的，这一放光，那就知道。当你有静坐功夫时，你能感应到二六时中有佛光。早晨能感到一团一团的红光照在你身上，不像太阳光一丝一丝的。所以好好修，不要执著这些。佛光照到你身上，你的业报就减少，消业办法最快就是静坐念佛。为什么？你在二六时坐到静时，六方佛的佛光照到你身上，你的业报就被佛光消掉了，为什么总强调静坐念佛重要，消业最快。
妙音菩萨说，我当往娑婆世界礼拜、亲近、供养释迦牟尼佛及见文殊菩萨、药王菩萨等菩萨。咱们学佛人看佛像一定要知道，佛身边的侍者，示现菩萨都是佛，只是示现菩萨身。但是我说的不是娑婆世界，是极乐世界、它方报身佛身边的侍者。带宫殿来的是天王，带座位来的是菩萨，菩萨的宝座就是飞行器，天王的宫殿就是飞行器，交通工具。妙音菩萨身心不动以三味力就来到灵山会上。这时文殊菩萨说以何因缘现此祥瑞，这时大众想妙音菩萨到法华会干啥来了。释迦牟尼佛讲《妙法莲华经》，多宝佛、妙音菩萨都来给证道来了，十方诸佛都赞叹《妙法莲华经》，因为它是成佛之经，都为这事而来，不要被多少大宝莲华、振动而转。妙音菩萨供养释迦牟尼佛，问讯如来，所度众生什么样子。十方诸佛、菩萨是关心呢，你要有一善念，一佛伸手，十方佛都伸手，你做的不好，一佛不伸手，十方佛都不伸手，一佛认证，十方佛都认证。十方诸佛、菩萨都拥护、赞叹、讲解《妙法莲华经》。我们听闻了怎么办？这位妙音菩萨和观世音菩萨一样以三十二相、随缘度众生，妙音菩萨供养佛后还归本土。《妙法莲华经》讲了佛灭度以后这些菩萨怎么做，多宝佛证知完了，多宝佛还归本土。这都是我们的榜样，我们也得拥护、赞叹，《妙法莲华经》，过去佛都是这么做的，多宝佛说我也想听听怎么讲《妙法莲华经》的，和其它佛国土及过去佛做的一样，这些菩萨供养佛也是一样的。我们也应受持《妙法莲华经》。
【观世音菩萨普门品第二十五】
观世音菩萨救我们三灾八难，和我们众生有缘。读诵到这一品，我们要知道它的意义在哪。由于我们众生怎么受持《妙法莲华经》，那么谁来保护我们呢？我们有难处求谁问谁去呢。这个世界肯定是魔难重重啊，所以佛告诉我们，你要受持《妙法莲华经》时，观世音菩萨就拥护你，由于你拥护、受持《妙法莲华经》的功德，观世音菩萨才来保护你。有人说我有病，观世音菩萨怎么没来保护我？受持《妙法莲华经》的人观世音菩萨时时刻刻保护你，有求必应，否则你没受持，不具备那个功德。有人有病，说我念观世音菩萨，我的病怎么还不好呢？你久来的业报没有消掉，你让菩萨替你背业障？我是不干那事。你有病，我劝你念南无地藏王菩萨名号，用念佛的功德回向给自己。你要是有啥难处，生死尤关的时候，诵念观世音菩萨，观世音菩萨看到有求他的音声，他肯定会救度你，你别有点啥事都找观世音菩萨，他不是你的奴仆，记住。你想让观世音菩萨帮你、救度你，你有啥来作为回报呀？这个事一定要清楚。所以我们平时要多念观世音菩萨的名号，和菩萨结缘，积聚功德。怎么积聚功德？受持《妙法莲华经》，别管你是学禅的、学密的、学净土的必须受持《妙法莲华经》。而且我告诉你念《妙法莲华经》普门品的窍门在哪里。我知道有的人天天念普门品，我告诉你，就诵持“南无观世音菩萨”的名号就可以，最直接，和念普门品的功德一模一样，和观世音菩萨结缘也是一模一样。
将来我们修到化身的时候，要到观世音菩萨的国土去，观世音菩萨成就我们的慈悲力，那才是我们真正亲近观世音菩萨的时候。否则的话，我有事、要死、要活求观世音菩萨，凡夫。我准确的告诉你实相，我不就经讲经。所以读诵普门品，要知道和观世音菩萨结缘，还有一条，你往生时得观世音菩萨同意和认证，否则你去不了。
说观世音菩萨能观一切音声而为观世音，这里说有什么三灾八难念观世音菩萨的名号，都得到帮助、解脱。特别是一些学佛的人欲念特重、瞋恨心强、念观世音菩萨，愚痴逐渐消失。我想问一句话，当你生气、发脾气时，有没有称念观世音菩萨名号？可能有人会答“忘了”，忘了就是你功德不够，定力不足，万事当头的时候，大难来临的时候，不管多急，记住，“南无观世音菩萨”三声，绵绵密密连念三声，立刻心情就平静，多高的怒火逐渐平和了。没有这个功德早把观世音菩萨丢一边去了，还赖观世音菩萨不管你。我就讲实在话。
目的是受持《法华经》的人，观世音菩萨代表佛护念你，你要想求法，观世音菩萨会三十二应身来给你说法，你要没受持《法华经》，光求好处，让观世音菩萨替你承担业报，好事你得，背业报让菩萨干。一观世音菩萨不能满你愿，二观世音菩萨的侍者也不同意。观世音菩萨为什么不能这么做，因为菩萨不能成就你的贪念。这个人想偷，求菩萨可别让人抓住呀，菩萨说你不求我，我还不知道呢，你这一求我，还是快点进监狱吧。为什么？偷的越多，将来业报越重。有个犯毒的，家里也供观世音菩萨像，还让警察给抓住了。有人问我怎么看待这个事，我说他犯毒是害人，观世音菩萨能帮他害人么？观世音菩萨能因为他的供养，烧两柱香，就保佑他贩毒去吗？他若保佑这个毒犯，那观世音菩萨和贩毒的不就划等号了么？那谁还供养了，没人供养。同样，我们求观世音菩萨的时候，观世音菩萨没保佑你，你问问你自己，如法不如法，做的对不对，对，观世音菩萨百分之百保佑你。我告诉你，有很多实例，很多感应，我不多说，说一个，有一个辟支佛，往生极乐还不够条件，但是还不想到天上享天福，怎么办？想和菩萨结缘，一位法师说，我给你送到普陀山，观世音菩萨的道场，去培育你的功德，将来再换个身修菩萨法，再往生极乐世界。这位辟支佛说，我也知道观世音菩萨在普陀山道场，可是不让我进呢，我望一望都不行，这位法师说，我给你求一求，这位法师九请观世音菩萨，观世音菩萨亲自来接到普陀山修行去了。这位辟支佛说，我将来还要来到这个世界，跟你修学佛法，我一定成就我的菩萨道业，观世音立刻就满愿。你看灵不灵，你得正求，有功德的事，你别让观世音菩萨替你造业，求贪念、偷念、不如法的念。咱们学佛人一定要知道有个标准，菩萨有菩萨的标准。这一品我没细讲，都会背，都看明白了。但是我把真实的内容告诉你们。这一品主要是说观世音菩萨保护、护念我们这些受持、读诵《妙法莲华经》的人，是谁说的？释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛说普门品就是告诉我们，观世音菩萨保护我们。
【陀罗尼品第二十六】
佛对药王菩萨说，有能受持、读诵、解义《法华经》或者一四句偈者，所得功德甚多。说供养佛功德很多，不如受持此经一四句偈。一些人到这还被转，说受持一四句偈的功德可不小，比供养佛的功德还要大，受持是要你做到，做没做到很关键。没做到，我把这本书背下来，吃到肚里，也不能上极乐世界。受持是你做了什么，我天天说帮助你、帮助你，喊了三遍你就烦了，还帮助我呢，光说不做，他一分钱也没给我，还帮助我呢。那个人啥也没说，见你有困难就给你二百元钱，你看那人啥也没说，给我这些钱，是真帮助我。真行是真受持，光说不做是空的。我们肉身供养佛是有为法，不管你用香、用什么物品都是有为的。受持一四句偈是无为的，所以成就我们的功德比较大，离相才能真受持。现在的受持是有为的受持，我们要无为的受持一四句偈的时候，是真功德，功德了不起，功德巍巍高于须弥。这时佛说有陀罗尼神咒，佛说诽谤法师的业报非常重。读诵受持离相能说法的人，得到法空的法师，讲释迦牟尼佛的《妙法莲华经》，在我们不理解的情况下，诽谤讲法的法师业报非常重。因为佛说了神咒，咒就是保护法师的，使这个世界的一切魔力、魑魅魍魉不能侵害这位法师。陀罗尼咒是诸佛所说，是为保护《妙法莲华经》所说，也是为讲《妙法莲华经》的法师所说。
陀罗尼品是药王菩萨所说的，是受佛神力宣说的。当你们读《华严经》时，普贤菩萨仗佛威神之力而宣说的。像宣化法师在宣讲《妙法莲华经》，名义上是宣化法师在讲法，实际上是丈佛威神在讲法。你诽谤不了，我们的肉眼不见，说诸佛、菩萨护佑加持，丈佛威神，他在讲佛家经典。所以药王菩萨说，六十二亿恒河沙诸佛要用咒语，护佑这位法师，不是这位法师肉体尊贵，是这位法师丈佛力宣说《妙法莲华经》或佛家重要经典，所以毁谤不行，咒语要以保护。不要以为六十二亿佛在保护我吧？咒语保护我呢，错，你这叫进入误区，不是保护你，保护的是《妙法莲华经》，以佛神力护佑加持你讲这部经，护佑加持的佛法，不是你这个肉身。我们的一些法师不懂这个，认为受持一四句偈有功德，讲法六十二亿佛护佑我，我如何如何，然后起贡高我慢，这样想就是失去了受持《妙法莲华经》的本意。我们明明是要把佛法讲好，但想的不如法，结果事与愿违了。
这时释迦牟尼佛赞叹药王菩萨说此陀罗尼咒。佛说受持《妙法莲华经》者，佛家护佑加持，如果我们为了功德去讲经，而且说的还不透，你又说佛菩萨也没护佑，因为你有贪念，有贪求功德，没法拥护你。拥护你，是成就你的贪念，拥护你的增上慢，四相之想。拥护你，是到悬涯推了你一把，不拥护你是真慈悲。别说观世音菩萨不拥护你，我一个普通的凡人我都不拥护你，因为你做的不如法。说法也好，讲法也好。千万把功德放一边去，能说到哪，说到哪，说的多或少，说的不圆满，保持谦下。你说《妙法莲华经》特别好，你要不明白，说看看宣化法师讲的，我知道的太有限，证悟的太少，谦虚一点，这你没有失意罪。有人说就你文化高，你给念一念，你也别谦虚，就是不要有功德想，佛、菩萨会护念你。

金马

不要因为一个小学生，拣到一角钱交给老师不是善事。不要因为是有学之人，佛菩萨不护佑加持，不可能，还是护佑加持赞叹你的。如果你为功德去讲，是贪，那是盗取佛家的财富，护佑的不是这个贪。陀罗尼神咒护佑的必须是受持《法华经》者，这里的鬼子母是干什么的？是专门吃小孩肉的，这么凶狠的鬼为什么还拥护《法华经》呢？是佛度化，她是菩萨化身。罗刹不是给人专制造麻烦的鬼么？是鬼王么？是菩萨化现到这一道上去的。有一本经记载，释迦牟尼佛化现鹿王，一个国王要吃鹿肉，这个鹿王说杀我吧，度化这些鹿。我是说佛都可以化现鹿，这些菩萨不可以化现鬼王么？可以的。你们不要一听罗刹、魔王、鬼王就不好，监狱的头不是改造犯人的么？监狱是看管劳改犯的，犯人越出一步都不行。军人不是杀人的么，你侵犯我，我就消灭你。不是杀人么？公安局长维护社会治安，是打击犯罪的，你要违法犯纪立刻逮捕你。所以我们学佛的一定要知道，不要一看这个不顺心、那个不顺眼，我们要拥护、赞叹，护佑国家平安的人，都是在护佑佛法。如果国家没有这些军队、警察保护，维护国家平安、社会安定，我们能坐在这平平安安的听经么？不行，家吃不上饭，哪有功夫听经么？那打砸抢上来了、杀人放火，咱们能坐得住么？学佛的人，受持《法华经》的人，要上报国恩，忠于国家，忠于国家的人民，感谢国家领导的好，给我们提供一个安定的社会，一个好的环境，给我们提供一个丰富的生活。这也都是行的善事，我们应该感谢，上报四重恩里的一重恩。从鬼子母、罗刹女引伸到这，是比喻。这些人的愿力也非常大，这些凶神说宁可上我头，恼害我，也不让它恼害这位法师，鬼子母它们亲自不让这些其它的罗刹鬼恼害周围的人，讲法的法师和听法人。我们一定要知道真受持、真修行真有人保护，让他们得到安稳、离诸相及三毒。听完陀罗尼品有六万八千人得无生法忍。听了这些我们会知道，反面人物原来都是正面人物去化现的，所以容易接受，明白了，才得到无生法忍。所以我们世间人要知道，给你制造麻烦的，千真万确的他是在成就你的道业。你要恨他，你就愚痴；你要恼害他，你就更愚痴；你要报复他，你就愚痴至极。你受持《法华经》你要不懂这一条，你就白受持。

【妙壮严王本事品第二十七】
这是说药王、药上二菩萨。这里故事里有故事。国王、王子、国王的后宫也都拥护、赞叹《法华经》，因为他们也有宿世因缘。现在一些菩萨要化现到的国王、王子那里去，然后他们要来拥护受持《法华经》的人。观世音菩萨是在法界护持我们，是在冥冥之中护佑我们。国王、国家用法律保护我们，因为国王拥护佛法、王子拥护佛法。我们现在呢？宪法规定宗教信仰自由，但是有范围的，不能信邪教，佛教、依斯兰教、天主教、儒教、道教这些教随便信，但是，搞歪的、邪的都不行。
这时现神通。佛住世时，罗汉可以现神通，度脱邪见之人，一些邪见人是往昔善行之人，我们一定要善待周围身边的善行之人。我们世间人怎么去拥护、赞叹、修行《法华经》，药王、药上从现在开始，佛要说的就是这个事，药王、药上是国王的两个儿子，为了让国王，也就是他们的父亲相信佛法，去掉邪见，药王、药上给父亲现神通，父亲一看儿子有这么大神通，惊呀的问，教你们神通的师父是谁呀。国王一看儿子有这么大神通肯定问呢，儿子向父亲说：我的师父是云雷音宿王华智佛，今在七宝菩提树下、法座上坐，给一切世间天人众中，广说《法华经》。父亲说，我今天也想见你们的师父，这时儿子从空中到其母所，说我父亲现在已信，我们为父，已作佛事，我们要去佛所出家修道。于是二子向父母说，我们现在就前往亲近、供养云雷音宿王华智佛。因为佛难得值遇，多少生、多少世也遇不着。如一眼之龟，浮在大海，一眼龟头还得伸到木孔中去。事实佛法也这么难知难遇，百千万劫难遭遇，我们一失人身万劫不复，这万劫我们都干什么呢？不知道，所以要把握当下去修行。我们身边的人，有发心要出家的，姑娘要出家、儿子要出家、老伴要出家、老婆要出家，千万不能阻拦，业报不可思议。过去有一个儿子要出家，他母亲说，家里就你一个单传，就因为不让出家这几句话，他母亲死后脱生五百世乌鸦。所以身边的什么人要出家给予赞叹，说出家怎么修行，在家怎么修行，你要出家自己拿主意。我告诉你们这是常识，一定要把握，他出家是善念，他出家他七世的父母要得度。我们在定中，什么好事、坏事一清二楚，神目如电，你欺瞒任何人也欺瞒不了，掩耳盗玲，糊弄你自己。说我做了一个坏事谁也不知道，当你一做，多少只眼睛看着你，你自己八识田里记着呢，十方诸佛、菩萨都知道。你的八识田就像现在的计算机，谁点击谁都能看得见，你自己知道也就都知道了。我们不要做昧良心的事、损人利己的事，神也知，鬼也觉，娑婆世界都知道。
过去皇帝都礼佛、拜佛，在电视上看到有的总统也烧香、叩头。你们看到哪本经书佛都是结跏趺坐，是圆满的，从修行那天直至成佛都是如意坐为圆满，离开这一条你也成就不了，离开这一条你也不能坐道场。阿弥陀佛是站着，那是接引众生像，事实上阿弥陀佛也是结跏趺坐。你们看妙壮严佛一见云雷音宿王华智佛，没说几句，佛就给他授记，闻法就成道。就像阿育王，即身成佛不光是咱们这个时代有，过去时代也有。因为佛家有密法，为什么密法传他呢，因为他久植德本，才能得到佛家密法。国王一听说佛给授记他也出家了。这段什么意思？药王、药上这俩尊菩萨和国王在过去生中都是共同学佛修道，这三个人出家没有吃的，没吃的怎么办？其中一个人说你们俩个好好修吧，我给你们弄吃的，你们修成后回来度我。这个人拥护他们两人成道，这两位成就菩萨后，一观察，帮我们的那个人现在当国王呢，还是邪见之人，咱们还是先度他吧。这就叫佛度有缘人，菩萨度有缘人，让你和周围的人结善缘就是这个道理，你净坑他、害他，你和他没缘，他成佛怎么度你，他说你也不听，他没办法度你，他也不可能度你。
这一品讲了过去的菩萨即身成佛的事，要和人结善缘的事也讲了。读完这一品要善待周围的学佛人，不管他学的怎么样，学的时间有多长，那管他是头一天学佛呢，我们也要恭敬。有些事情不可思议，不知道哪一天他就成道成佛，他会饶益无量众生。不是亲近某一个人，不能把佛事当人事，但是为亲近佛故，为亲近法故，就应该亲近这个人。你也不是亲近我，是为亲近佛故，为亲近法故，我感谢你是有限的，因为你是看佛面、法面，我也感谢佛，感谢法，咱们都这么做，咱们都是肉身之人，为佛、法故，得以亲近、供养。你亲近别人也这么想，别人亲近你，你也这么想。你以这个心去亲近、供养别人，你的我执、我相、我慢也就放下了。你成就别人，也就成就别人的道业，我看的是佛的面子，为受持《法华经》故，为法的面子，亲近你这个人，你这个人只不过是个暂时的载体，通过你亲近佛、亲近法而已。你虽然不是佛，不是菩萨，因为你听闻、受持《法华经》，我亲近、赞叹你，就等于受持赞叹《法华经》。我反反复复的说让你们明白这个事。有人说我称念阿弥陀佛功德大，没称念观世音菩萨，你有分别心就错了，因为佛佛平等，只不过是法门不同，专门有受持南无观世音菩萨名号的，照样往生极乐世界，有称念大悲咒法门的，也照样往生极乐世界，称念南无地藏王菩萨名号的，照样往生极乐世界，称念南无文殊菩萨的，照样往生极乐世界，称念南无普贤王菩萨的，照样往生极乐世界，佛佛平等，就看你真不真心，一佛伸手，千佛伸手别有区别想，别有差别念，别看这个功德大，那个功德大，就奔功德去。这个佛土好，那个佛土好，你上人家国土，还挑啥呀？哪个法门都好，念哪尊佛都好，哪个国土都好，阿弥陀佛决不会因为你念观世音菩萨而不来接你。
释迦牟尼佛说你们念药王、药上菩萨也有一些功德，照样你可以成道，因为他们是受持《法华经》的模范。他们怎么做，咱们怎么做，帮助咱们的人，一定不要忘了。一切众生皆可以往生极乐世界，你的一切业报我替你承担，但你得具备这个功德。

金马

【普贤菩萨劝发品第二十八】
普贤菩萨发的十大愿王，我们现在的所行、所做的一切佛事都是按普贤菩萨所说的佛事去做的，在这个世上，你要不按这尊菩萨教导去做，你就不会做。我们跟地藏王菩萨学愿力，跟文殊菩萨学智慧，跟观世音菩萨学慈悲，跟普贤菩萨学怎么去行。你要是这几个方面没做好，你就成就不了佛道。咱们这个世界的四尊菩萨成就你四个方面的愿力，成就你呢。不管你是出家、在家，普贤菩萨怎么行，我们就怎么行。普贤菩萨的十大愿王是：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。哪条都是在做佛事，我们天天都是按普贤菩萨的愿力去做呢，怎么行都是普贤菩萨告诉我们的，这么做如法。我们要感谢这尊菩萨，是这尊菩萨告诉我们怎么去行《妙法莲华经》。普贤菩萨是告诉我们具体怎么行做，落到我们行动上。不光是咱们怎么行，天上天下都按这个去行，极乐世界的菩萨都按普贤菩萨说的十大愿王去做，药师佛国土的菩萨都按普贤菩萨的愿王去做，十方佛国土的菩萨都按普贤王菩萨的行愿去做，真是如此。到兜率内院你要发愿度众生，化身菩萨给讲普贤菩萨的愿力和其他哪尊菩萨什么愿力，普贤菩萨的行法就是佛法。
你们不要找普贤菩萨的国土，不要着相，你要真行，普贤菩萨就现前。菩萨都礼佛，不会贡高我慢。所以我们见到出家人、见到善知识我们也要礼拜。佛告普贤菩萨如来灭后，能得到受持《法华经》的人当得四法，一者诸佛护念。二者种植德本，凡是读诵、受持这部经的人功德不可思议，听完这部经的人，多大业报都先生天，天福享尽，才受其它业报。三者入正定集，依法修行，必得正定，不得邪定，邪定就是在定的当中，出现一些魔像，被魔而转。五十五种阴魔，被魔所转，出现邪定。在一禅、二禅、三禅，四禅都要注意，念佛三昧就是定境。四者发救一切众生之心，有这能力才能说起这话，只有菩萨才能发起救度众生之心。否则，念了三天佛，就去度众生，没等度众生，且让众生给你度了。成就此四法必得此经。佛法要灭的最后五百年中，有受持《法华经》的人普贤菩萨亲自护法，现在不护。你要学的好的人，普贤菩萨骑六牙白象在你梦中示现给你。当你修到一定程度时，释迦牟尼佛一定会来教育你，文殊菩萨、普贤菩萨同来，而且普贤菩萨告诉你怎么修学，然后为你披上五彩霞衣，五彩霞衣破魔，一切天魔、外道不能侵犯你。普贤菩萨的精神太伟大，我们累世修行也学不完。我们好好修行就能看见他，非常谦下，现出家像，笑笑呵呵的跟你说话。但是当时你不知道，当他一转身走了，有人会告诉你他是谁。普贤菩萨是累劫愿行不见声，不像有的人，我干这事了，这好事是我干的。多大功德他一点声都没有，六度万行唯依真，真做真行唯依真。华藏世界十愿王，《华严经》的愿力就是普贤菩萨的十大愿王，那是大行普贤王菩萨，法华会上显圣尊。法华会上最后一位出场的，我们的行愿就是跟他学。六牙白象常走动，峨嵋引领后来人。千僧万德入乐土，娑婆诃时感圣恩。我们现在不知感谢普贤王菩萨呢？当你成道时，你一看要是没有普贤王菩萨我啥也不会做呀，到那时都感谢普贤菩萨，到往生极乐世界时，没有一个不感谢普贤菩萨的。十方诸佛、菩萨都感谢普贤菩萨，这是过来人说的话，知道真实内容，诸法实相。我们今天能读诵受持《法华经》皆因普贤菩萨之力，这是佛说。而且佛说诵持普贤菩萨名号的可以往生，诋毁诵持普贤菩萨名号的人或诋毁受持《法华经》的人得白癜风，而且遭多少大劫的罪，得你毁谤的这个人成佛后来度你，否则没人度。普贤菩萨早已成佛，而且经常到这个世界上来，拥护受持《妙法莲华经》的人，你要说我看佛的面，我帮助受持《法华经》的人，你要遇到什么麻烦，普贤菩萨立现其前，很多菩萨都来保护你。
以上是我依心境对《妙法莲华经》的领悟所说。又因时间有限，只能随悟略说，偏妥之处乃我过失，与佛经无关，与诸位无关。
感谢诸位请法，感谢诸位拥护道场！
（根据录音整理，难免有误，敬请原谅。）

最后将诸位共同读诵、受持《法华经》的功德作以下回向：

天仙不坠，国主清宁。世界和平，人民安康。
法界有情，念佛同音。智心圆成，同证佛境。

慈然

若有菩萨以无量世界诸宝施舍于人，其功德不如有人证知一切法无我，得成于忍的功德。为什么？

因为菩萨不贪著福德，才说不受福德。施舍所用诸宝是外财，持用外财是暂时的，外财无常。外财只能满足众生贪爱之心或救济身命，虽不著相施舍，仍属菩萨修福德。若菩萨证知一切法空，我性离诸法。偈云，觉悟有情因缘事，法忍四像存世间，这样能成就法忍。所谓“法忍”，一能忍受顺逆二境，胜诸魔事。因为欲火无烟可烧人心灵；嗔水无形可毁人道行；痴风无声可摧人功德。二能忍耐孤独寂寞，远离凡心，老实修道，无为而入。入分理入、行入。理入是修定慧禅观，证得无自无他，无有分别，凡圣等一，寂然无为。不是读几部佛经就是理入。行入是报怨行，随缘行，无所求行，为法行。三能忍住以怨报德，以恶报善。欲度众生离苦得乐，众生不理解，还要诋毁、愤怒等，此时的众生若有苦难还要救度，不舍一切众生。四能忍得世间法无忍之忍。如一位修行人弘法一生，年迈住漏雨茅棚，身染重病，饥渴无药。这时有人问他，“你苦不苦？”他说，“我身心有苦而性无苦；我身心痛而性无痛；我身心饥饿而性无饥饿；我身心寒冷而性无寒冷。”身心成就世间法无忍之忍，性出世间。忍的功德是菩萨的功德，难以成就，还必须去成就。菩萨有忍才成就慈悲，救度众生世间苦，怜悯众生轮回苦，以身示范，随因缘教化众生转迷为觉，出离苦海，这就是菩萨的功德。菩萨如此忍，不贪、不求、不著、不受世间福德，是真功德。一位报身在佛净土的菩萨，本身就具足功德，证得菩提时，功德自然圆满。功德圆满的菩提者，愿力成就世界，无量诸宝是佛法性身幻化之物，载育众生，法化众生。所以，菩萨行人不要停留在物化布施上，还要六度万行成就于忍，成就于慈悲，成就于清净，成就于菩提。
--摘自《金刚经》浅释--净慧法师