照见清净心1——波卡仁波切

懿文德 · 发表于 2006-3-6 21:15:00

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><IMG src="http://www.rbyx.com/forum/Skins/Default/topicface/face1.gif" align=absMiddle border=0> 照见清净心1——波卡仁波切 第一章　　禅修简介 　　大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头， 　　并保持在那种状态之中。 　　这是错误的看法。 　　禅修时，我们并不试图阻断念头，　　 　　而是让心保持开放、轻松， 　　不涣散地安住在当下的觉知之中。 　　禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的， 　　不抱持任何期望或担忧。 　　为什么要禅修？ 　　在人们遭受到各种无法避免的痛苦、烦恼和恐惧时，禅修可以消除这些苦痛。 　　我们都认为快乐和痛苦是来自外在的环境或境遇（外境）。我们不为断地以各种方式将精力投注于改造世界，试图在这儿消除一些痛苦，在那儿累积一些快乐，但是，从来无法如愿以偿。从佛学及禅修的观点来看，快乐或痛苦根本不取决于外境，而是来自心的本身：正面积极的心态酝酿快乐，负面消极的心态制造痛苦。 　　我们要如何才能了解，只能在内心找到的东西却向外寻求，是错误的？一个人的脸若是干净、明朗的，他在镜子里会看到干净、明朗的脸。一个人的脸若是肮脏的、沾满了污泥，那么他在镜子里看到的就是肮脏、沾满了污泥的脸。镜子中的影像不真实存在，存在的是脸本身。但我们把脸遗忘了，反而把脸的影像当做是真实的。心的正面或负面特质，反映在外相中，成为我们的自我形象。这种外显的形象和内心的物质相呼应。改造周围的世界并不能带来我们所期望的快乐，唯有改善内在的世界才能奏效。 　　唯有我们的心不被恶业污染，那种避之唯恐不及的痛苦才会终止。但是，如果我们不了解快乐与痛苦都起于自心，也不知道如何分辨什么对我们的心性有益或有害，任由我们的心继续陷在不健康的状态中，我们就没有力量避免痛苦再重显。因此不论我们冀求的是什么，都必定会沦于失望之中。 　　如果我们从镜子中的形象发觉脸是肮脏的，然后开始清洗镜子，我们可能使劲擦洗了好几年，都见不到一丝一毫的成效。这是因为我们努力的对象没有弄对，所以，即使再大的努力也是徒然无益。这是佛学及禅修的第一个原则：了解快乐与痛苦的根本并非取决于外在的世界，而是来自我们自己的心。如果不了解这一点，我们永远都不会向内求，只会继续徒劳无功地把精力及希望投入外在的诉求。一旦了解这一点，我们就可以开始清洗自己的脸，出现在镜子中的影像就会干净如洗。 　　禅修的有利条件 　　禅修和心有关。然而，有效的禅修必须具足有利有条件，若缺乏这些条件，我们的努力不会带来任何成果。 　　首先，在了解快乐与痛苦的根本是自心之后，我们必须具有强烈意愿，并欢喜地期待禅修。 　　第二，我们必须有一位禅修的导师。当我们决定要前往一个地图上并未载明的地方，若没有向导的帮助，我们可能无法抵达目的地。我们只能凭靠运气，就很可能会迷路，或走很多的冤枉路。同样的，若没有上师指导我们禅修，我们极可能会在错综复杂的道路上迷失。 　　第三，禅修的地方很重要——尤其对初学者而言。我们所居住的环境，实际上对我们有非常大的影响，很容易让我们产生各种不想禅修的念头。因此，在一个多少和世俗活动隔离的地点进行禅修，是必要的。栖息在高山森林里的野生动物，无法忍受城市的喧嚣。同理，禅修的心无法在外界干扰及诱惑连绵不断的状况下开展。 　　如何禅修 　　把自己放置在一个僻静的地方之后，我们必须使身体与各种外在的活动隔离，使心免于落入关于过去或未来的念头，言语也要避免无义的谈话。如此，我们的身、语、意才能安住于自然的安适状态之中。 　　身体的姿势很重要。我们的身体布满了“精微的脉络”（梵文nadis），“精微的风”（梵文prana）循环于其中。念头的产生和“风”的循环有关。身体的动荡会导致“脉络”及“风”的动荡，“脉络”及“风”的动荡则会造成心绪的动荡。 　　说话、声音的形成也和“风”的活动有关。说话过多会扰乱“风”，增加念头的产生。反之，保持沉默有助于禅修。 　　因此，言语及身体的宁静能避免产生过多的念头，而制造开展出内心平静的条件。如同骑士驾御良驹能够悠然自在一样，当身体和言语都控制得当时，心就能安住。 　　有一些关于禅修的错误观念存在。对某些人而言，禅修是回顾及分析日常生活与过去数天、数月或数年中的往事。对另外一些人而言，禅修意味着考量未来，思考如何作为，或做长期、短期的计划。这两种观念都是错误的。即使身体及语言保持静态，对过去或未来所产生的念头本身，就与建立心的平静相抵触，无法导致内在安宁，不是禅修。 　　不追逐过去或未来的人，也可能会陷入一种近于无知觉的迷糊状态，并引发极大的疲惫感。住于这种状态的心，或许看起来很不错，因为这样显得很满足、很自在。可是，这种状态完全缺乏明性，很容易使人陷入击沈，然后转变为念头潮涌的情形。 　　真正的禅修是要避开这些陷阱。心既不沉迷于过去，也不关切未来；它是以一种光明、清晰及平静的状态，安住于现在或当下。 　　我们的心好比海洋一样。在夜晚，我们只能隐隐约约地看到海洋。但是，在白天，我们能够非常精确、清晰的看到海的颜色、波浪、泡沫、岩石及深浅等每一个细节。我们应该要能清楚地觉知自己的内在状态，正如同白天时明察秋毫地观察海洋一般。如果我们容许心放松，它会像海浪一样，自然地平静一下来。这就是内在的平静，藏文称之为“息内”(shinay），意为心的定静，也就是所谓的“止”。 　　开展“止”的方式很多。例如，初学者可以观想在前额高度的地方有一个白色的小光球，并尽可能地把注意力集中在这个光球上。也可以把注意力集中于气息的出入，或是不利用任何专注物，把心安住在一种不涣散的状态中。使用这三种方法中的任何一种，对学习禅修都很有帮助。 　　此外，以宽广、开阔的心修持每一座禅修，是很重要的。我们不应该期望禅修会进行得很好，或担忧它会不好。禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的。禅修者应不抱持期望或担忧。 　　在禅修过程中，有时我们会产生快乐及平和的体验，并因为有了一次美好的禅修而感到欣喜及满足。相对的，有时我们的心在禅修时受到许多杂念干扰，我们便因此悲伤地断定自己是庸劣的禅修者。为一座美好的禅修而欣喜并依恋愉悦的经验，就如同对一座不佳的禅修感到难过一样，都是不恰当的态度。禅修是好是坏并不重要，重要的只是去禅修。 　　初学禅定时，有些人可能会有美好的觉受，并眷念这种觉受，期待它会不断地重覆出现。当这种期待没有成真时，他们会变得很失望，甚至可能因此放弃禅修。在一趟漫长的旅途中，我们会时而走在正确的道路上，时而走错路途。如果我们因为旅途中某个路段的怡人美景而不时地停下来享受风光，或是因为误入歧途而放弃继续前行，我们就永远达不到目的地。不论路途是否正确，我们都必须坚忍不拔，不要一味地担忧其中的困难，或眷恋愉悦的时光。 　　初学者应该限定自己较短的禅修，每座十或十五分钟就好。一座禅修纵使进行得很顺利，也应该停下来。然后，如果我时间足够的话，可以在休息之后做第二座。一连串短的禅修，比一次冗长的禅修要好。一座较短的禅修即使起头很好，初学者也很容易陷入困难或感到疲乏。 　　禅修之果 　　开始时，我们的心态无法长时间保持稳定及安然。然而，只要持之以恒、精进不懈，平静及定性会逐渐开展。我们也会感觉到身体及内心都愈来愈自在。此外，外境——不论好坏——它的影响力都会开始减弱；虽然这种影响力起初非常强大，但我们会发现自己愈来愈不受其左右；实际上，加深对自心本性的觉受，能削减外在世界对我们的影响力，并使我们更加强韧。 　　禅修的究竟成果，是达到正觉或圆满的佛果。此时，我们完全解脱了依因缘而存在的轮回及苦因。同时，我们也会拥有能实际帮助其他众生的力量。 　　禅修的次第分为两个阶段。第一个阶段称为“息内”（“止”，使心平静）；在这个阶段中，我们逐渐平息内心的纷扰。第二个阶段称为“拉格通”（lhatong），即“观”、“慧观”，逐渐去除轮回的根本——我执。唯有修心能导向证悟，没有任何物质或外在的方法具有这种力量。 　　结论 　　想禅修的人必须先了解禅修的目的、方法及能获得的结果，亦即： 　　·了解所有的快乐及痛苦都起源于心，因此之故，唯有修心能让我们去除痛苦，并确立真正的、恒久的快乐。 　　·掌握必备有有利条件：禅修的意愿、一位具足资格的上师及一个僻静的场所。 　　·知道如何把心安置禅修之中：不追随过去或未来的念头，把心放置在选定的专注物上，让它安住于当下，保持一种开放、轻松自在及光明的境界。 　　·了解禅修的暂时及究竟结果：平和、沉稳、不被外境所牵制，最后，成就佛果。 　　问与答 　　问：我们可以一边工作一边禅修吗？ 　　答：如果我们专注地工作，有觉性地做事，那也是禅修。 　　问：在开始的时候，我们应该禅修多久？多常禅修？可以闭着眼睛禅修吗？ 　　答：如果时间不多的话，即使每天只固定修十五分钟，也可以立即受益。如果时间比较多的话，修两座十五分钟的禅定比较好。眼睛是开或闭，取决于哪一种情形对你个人比较有帮助。当心受到许多念头的干扰而焦躁不安时，闭着眼睛可能会有所助益的。如果不是这种情形的话，可以一直把眼睛张开。除非影响到我们的念头，否则眼睛的开阖并不重要。 　　问：禅修有没有任何危险？ 　　答：如果你依止并信任一位具足资格的上师，禅修就没有任何危机。但是，如果你在没有任何指导下禅修，可能不会有成果，事实上，甚至可能会有危险。 　　问：某些禅修方式使用象征五大元素、有特定颜色的物品。这只是一种习俗，或者有某种深奥的理由？ 　　答：心的本性是包括这五大元素的究竟本质。证悟时，五大元素的本质就被体认为五方佛母。在证悟之前，显现的是五种寻常的元素。归属于五大元素的五种颜色，是其俱生本质的颜色。因此，这不仅是一种习俗而已。 　　问：一旦念头平息之后，我们如何避免滞留在空洞的平静中？ 　　答：为了避免缺乏明性或变得昏昏欲睡，我们一定要提高警觉。然而，警觉的应用必须有适当的拿捏。如果控制得太紧的话，会产生更多的念头；如果太松的话，将会导致昏觉或昏钝。适当的平衡是必要的。 　　问：在您的开示中，您用“既非欣喜也非忧伤”这句话来表示中和的情感状态。在这类情形之中，“为了他者的利益而给自己新的导向”是什么意思？ 　　答：没错，禅定可以使我们不因外境而感到欣喜或痛苦。然而，在禅修时，我们同时也在开展为了利益所有众生而愿求开悟的念头。由于这种发自内心的意向，所以一旦开悟之后，我们可以毫不费力、毫无分别心、任意自在地利益全宇宙。太阳让一切众生及一切所显分享它有益的光辉，而不用去思考：“我必须使这个和那个众生温暖，我必须使这个果实成熟……”等等。同理，诸佛利生的光辉遍及一切众生。然而，这种光辉并非无意识的。诸佛全然觉知众生的情境及他们自己的作为。他们了解众生的烦恼，可是，他们的利生行为是毫不费力的。这种利生事业藉由各种不同的方式化现，诸佛以圆满觉受身或报身，指导已经清净的行者；藉由雕像、画像、咒语等清净的支持形相，诸佛以化身引领我们这些平凡的众生。 　　问：我们能单由阅读经典而开悟吗？ 　　答：若没有一位具足资格的上师指导，阅读经典并不足够，因为从经典所读到的，在我们心中所留下的印象不够深刻。然而，直接从一位上师口中得到的，会留下相当深刻的印象，并引发强烈的信心。 　　问：“方法”这个字困扰着我对禅修的看法。方法牵涉到组织、调整及引导我们的心。我很好奇一个人如何利用这些方法得到一种不造作、无所攀缘的东西。我们的知识、念头及感情是时间的结果。这些方法让我感到困扰的另外一点，是我们在利用时间。然而，若我们解脱了任何的限制，我们也同时脱离了时间。 　　答：一旦我们了悟心的究竟本质之后，就不需要任何方法了。然而为了能达到超越方法的境界，我们必须仰赖方法。若没有这种支持，我们就无法达到究竟的境界。方法确实意味着在某一段时间内的进步。然而，我们必须藉由时间而达到超越时间的境界。 　　问：时间真的存在吗？或者，它只是心的一种影射？ 　　答：从究竟的观点来看，成佛之后就没有所谓的时间了。然而，在我们得到究竟的正觉之前，时间对我们而言还是存在的。现在，我们把三种时间——过去、现在及未来——当做是真实的，这种观念制造了许多痛苦，因为许许多多的回忆、担忧及计划扰乱了我们的心。事实上，过去已经不存在了，未来则尚未存在。可是，我们却经由思维的造作而把这两种虚幻的观念视为真实的，并因此而痛苦。在这三种时间当中，过去及未来使我们最为痛苦，虽然它们并不存在。在这方面，未来更甚于过去。我们以为这三种时间缺乏真正的存在。随着禅修的累积，我们对三种时间缺乏真实性的了解将会逐渐加深；最后，我们终会到达超越时间或无始亦无终的无时间境界。 　　问：由于一切都是无常的，那是否表示时间存在？ 　　答：对现在的我们而言，时间存在，因此，无常也存在。无时间就是永恒。 　　注释 　　１、“精微的风”和“精微的能量”是心和身之间的连结，循环于“精微的脉络”之内。 　　２、圆满的佛果（即完全开悟）可用佛的三身来形容。所谓的“身”并不是指生理的构造，而是一种存在的层面。 　　·法身（梵文Dharmakaya），又名究竟身、法性身或自性身，字义是“一切存在的究竟之身”。法身好中虚空，是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。虽然它可说是永恒的、无限的、非时间性的，但时间及空间的一切运作都包含在其中。 　　·报身（梵文Sambhogahaya），又名圆满觉受身，是全然证悟功德的有形化现。报身是非实质的，其如光的本质是法身功德的化现。虽然一般众生无法见到报身，但十地当中最高之三地的菩萨众可以见到报身。因为它的本质并非无常，亦非虚幻如同外相，报身并不受时间改变的影响。 　　·化身（梵文Nirmanakaya），指佛以平凡的形式化现，诸如释迦牟尼佛等。化身是诸佛为了引导众生得到解脱的慈悲化现。 　　除了这三身之外，通常还加上第四身： 　　·自性身（梵文Svabhavikakaya）。自性身实际上表示其他三身是不可分的。
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>来自文殊慧剑论坛<a href="http://www.rbyx.com/forum/dispbbs.asp?boardID=3&ID=1358&page=7" target="_blank" >http://www.rbyx.com/forum/dispbbs.asp?boardID=3&ID=1358&page=7</A></TD></TR></TABLE>

懿文德 · 发表于 2006-3-6 21:17:00

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<TD 11pt; LINE-HEIGHT: 15pt\" width=\"100%\"><IMG src=\"http://www.rbyx.com/forum/Skins/Default/topicface/face1.gif\"> 照见清净心3——波卡仁波切 
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>第三章　　丰饶的根基 　　我们未来的快乐或痛苦， 　　将基于我们现在所行是善或恶。 　　一旦我们深切了解这点，自然会弃恶行善， 　　并得到内在的平静。 　　轮回众生存在的诸多形式当中，生为人是极其珍贵难得的（１）；而其中生在西方国家的人，更享有极优渥的物质生活。这一切都不是偶然的。从业报因果的观点来看，生为人和生为神一样，都是由于过去的善业——尤其是布施。 　　然而，这些幸运的外在条件仍然不离依因缘而存在的范围，因此，它们的本质是无常的。如果我们尚未发现究竟的真理及内心的平静，这些外在条件仍然不足以让我们得到真正的快乐。现在，许多西方人已经意识到这一点，并希望能发现内在的世界，因而将心转向佛法（２）。如果我们能正确地修习禅定，那么禅定可以带来下列三种成果，这三种成果也说明了禅定的重要及意义： 　　·藉由禅定，一切痛苦都可被转化为快乐。 　　·藉由禅定，扰乱自心的一切烦恼都可被转化为非二元的智慧。 　　·藉由禅定，轮回可被转化为涅盘，即世俗的世界可被转化为悟境。 　　然而，修习禅定意味着我们必须知道正确的修习方法。仅只告诉自己：“我现在要禅修了！”却停留在某种不明确的状态中，是不够的。 　　依止一个传承 　　禅修是修心传承的一部分。我们所学习的禅定方法，可回溯到释迦牟尼佛，他的法教是禅修的基础。佛陀的法教经由一系列的上师，相续不断地传授到现在。 　　在此传承中，禅修之道起于我们对创始祖师的信心。皈依（３）就是表达这种信心的基本方式。皈依是表示真诚地领受佛陀法教的薰治。只要觉知到佛陀璀灿的功德，就会了解佛陀确实能帮助我们。佛的功德可归纳为三天项： 　　无量无边的智慧、 　　无量无边的慈悲心，以及 　　无量无边的度生能力。 　　因此，我们满怀喜悦及虔敬地领受佛陀的护佑。 　　若对佛陀没有信心，我们必定不会对法教有信心，也就不能如理如法地修持禅定。反之，对佛陀抱持信心，自然会引发对法教的信心，以及如理如法地修持禅定的能力。如此一来，我们在修习禅定时就不会遇到障碍。 　　了解我们的境遇 　　立基于这种信心，有助于了解我们的境遇。我们的境遇完全不是偶然的。如果我们现在体验到某种快乐，那是我们前世行善的果报；我们现在的痛苦是前世的恶行造成的。同理，我们未来的快乐或痛苦，将基于我们现在所行是善或恶。这是佛法的重要观点之一。深切了解因果关系，并明白所为与所受之关系的人，自然会弃恶行善，并得到内在的平静。矛盾的念头和情绪（烦恼）及连带造成的痛苦，将逐渐变淡，禅修本身也会变得比较容易。 　　另一方面，我们必须了解一切众生都有同样的愿望。我们每一个人希望得到快乐。这种快乐的欲望是一切众生所共有的。同样的，我们绝不会愿意承受痛苦，没有任何众生会欲求痛苦。基于这个了解，嗔怒、侵略性及一切恶意都会自然消除，我们会发展出爱心、慈悲心及善心。如此，我们的禅修必然会开展良好的结果。 　　丰饶的根基 　　彻底了解禅修基础的重要性，是绝对必要的。试图在砾土或瘠壤上种植花或树，是不会成功的。相反的，如果你处理好土壤，清除石子，并施加充分的肥料，种子及幼苗就很容易生长，并发育良好，你很快就能欣赏花朵。同样的，如果我们没有仔细地矫正自己的行为，不发展爱心及慈悲心，缺乏这些根基，我们的禅定就无法开展。如果土壤是肥沃的，禅修的花果将会绽放无碍。 　　涣散的心 　　我们的心随时都被感官捕捉到的对象所吸引：眼睛所见的形象、耳朵所闻的声音、鼻子所嗅的气味、舌头所尝的味道、皮肤所得到的触感……。我们的心不仅被这些感官知觉的对象物所吸引，还和它们建立关系。心把自己所造作的观念强加于它们。心认为某些对象物是可爱的，并对它们产生贪执。心觉得其他对象物是可厌的，并对它们生起嗔恶感。贪执及嗔恶的感受，会反过来使它们的造作者——心——受苦。 　　有时，我们的心并没有被感官的对象物所吸引；形象、声音、气味、味道及触感，都没有盘踞在心上。然而，我们的心并没有在休息，因为它被川流不息的念头所缠绕，耗尽精力。所以，心并没有得到任何平静。 　　有些念头环绕在我们过去所经历的事；或许是同一天、前一天、上星期或上个月的事，或甚至是几年前的事。然而，我们的心可能更常投射到未来：我们经常预计或期待明天、下星期或下个月的事，要不然就是分析目前的状况。总之，不论是思索过去、现在或未来，我们的念头纷至沓来。事实上，执着于“念头是真实的”、即是痛苦的根源。 　　由于被感官的对象物及连绵的念头所盘踞，我们的心永远无法安住在它的自性之中。知晓如何让心安住在自然本性之中，既不被外在现象也不被内在念头所干扰，正是禅修的意义。 　　利用对象物的禅修 　　对初学者而言，禅修并非没有困难，因为心往往倾向追随所贪恋之事物及习气。所以，初学者应该尽可能在没有外在干扰、远离人群的僻静之处修持禅定。然而，要找到一个完全没有干扰和诱惑的地方，只有到高山深处独居，断绝任何往来。如果你有家庭、小孩、工作，这种作法可能很不实际。你甚至可能会对自己说：“我的业力是住在城市，所以，我最好打消禅修的念头。”这种想法完全错误，因为即身居闹市，也一样可以修持禅定。 　　事实上，在学习禅定时，往往很难把心安置在自性之中，所以我们可以利用辅助物，将心导入平静的状态。任何外在的对象物都可以利用：杯子、桌子、灯、佛像，或其他候选人任何东西。之后，注意力不可涣散，完全集中在选定的这个对象物上。这只是一种单纯的专注，不隐含任何分析或阐释。例如，我们专注在一个杯子，既不审视它的形状，不注意它的特征，也不评估它的品质，不过问它是否装了水。我们只是把心放在杯子上，既不涣散，也不做任何评论。 　　在这个练习过程中，如果杯子显得非常清晰及明确，即是心真的完全专注的征兆。相反的，如果杯子变得模糊不清，表示心被念头所牵引。 　　若能规律地修持，不论所选择的对象物是什么，这种练习会有很大的利益。 　　如果你住在城市，你会发现自己笼罩在许多噪音中：汽车、机器……等，所有让你以为自己无法修习禅定的声响。与其把这些噪音当做障碍，你也可以把它们当做专注的对象，把它们变成禅修的辅助物。在这种情形下，不论是尖锐或地祇的噪音、喜欢或厌恶的声音，都没有什么差别。你可以依同样的方式来辨认自己禅修的品质：如果声音听得很明确并且没有被念头切断，这是集中力甚佳的征兆。如果声音断断续续，觉受模模糊糊的，这表示集中力不足。 　　我们可以依同样的方式，利用其他感官对象物来练习禅定，诸如：气味、味道或触感。此外，我们也可以开展在任何地方都能禅修的能力，无须远离任何事物。隐避到深山除了使我们和分散专注力的事物隔离之外，并不能达到其他任何目的。利用这些外物来辅助禅修，效果是一样的。 　　直观自心 　　经由专注于外在对象物的例常修习，可以做好直接观照自心的准备。 　　我们已经知道，我们的心经常被接续不断的念头所盘踞。这些念头大都是关于过去及未来。可是，只要稍加思考，我们就可以明白缅怀过去并无任何益处。往往，我们再度回想起过去的事件，并因而产生烦恼或痛苦。但是，那仅仅只是念头而已。而且，它们所激起的一切都已经完全不存在了——过去已经过去了。一旦了解这些事件现在已不复存在，而且这种念头缺乏实质意义、用处及利益的那一刻起，过去的念头就再也不能对我们造成伤害了。 　　我们对未来也要持有同样的态度。挂念不久或久远的未来应该做什么，制造了焦虑、烦恼及痛苦。但是，只要仔细地思考一下，我们就明白在此刻，未来并不存在。为不存在的事而替自己制造困扰，并没有任何好处。 　　观照自心表示不追随念头（不随念），不前瞻未来，也不回顾过去。把心安置于当下的自性之中，不涣散，也不造作。 　　这样，某种觉受就会在心中升起。尽可能长久地安住在这种觉受之中，就是这禅定。如此禅修时，我们只是安住在自然的觉受之中，什么都不添加。我们不告诉自己说：“啊，开始生效了！唉，又没有效了；我到了！不，我还没到；我的心是空的！不，它不是空的……”我们只是不加任何评论或阐释地安住。 　　禅定的觉受包含平静及喜悦，但是，这根本上仍然是无法描述的。我们无法说：“这就是禅定的觉受。”或“这不是禅定的觉受。” 　　修习禅定 　　要正确地修习禅定，只靠个人对禅修的理解并不足够。我们应该寻找一位具有正统传承的上师，向他求取指导，并根据他给予的指导恒常不懈地实修，如此，我们才能发展出真正的禅定觉受。 　　尤其现今这个时代，很多人对禅修有兴趣，但是很少人知道如何禅修。大部分人都认为禅修是阻断一切念头，并保持在那种状态之中。这是错误的看法。禅修时，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松，不涣散地安住在当下的觉知之中。这样，念头自然会停止，我们不须以任何方法约束它们、使它们停止。 　　有时，在禅修当中会有无念或念头很少的觉受，我们因此会非常高兴地对自己说：“这就是了，我现在禅定得很好！”在另一种极端的情形下，许多念头出现时，我们会觉得自己没有禅定的能力，因而感到万分沮丧。这两种态度都是错误的。如果我们的心有片刻是无念的，就只是不起念头地安住在那种无念的状态中。如果心中起了念头，就安住在那种有念的状态中。我们安住在“如是”的心境之中，不做任何评论，诸如：定境产生了；又消逝了；我正禅定得很好；我禅定得很不好……等。这只是徒然无益地使事情变得很复杂。 　　禅修时，身体不要紧绷，要自在、安适。保持沉静及自然的呼吸，将心敞开、放松，不起任何关于现在或未来的念头。然后，让心保持在一种非常开阔及轻松的状态中。不要刻意去做任何事情，只是安住在当下。在这种情形之下，禅修会变成很单纯、很简单。 　　禅修者将会发现，在每一座禅修之前念诵一段祈文、咒语调（４）或点灯，会很有帮助。尤其是在金刚乘（Vajrayana）（５），认为向上师祈请是有益于开展禅定的方法。 　　问与答 　　问：为来世禅修的意义是什么？ 　　答：若我们经由禅修，在这一生就得到正觉，我们将可藉由佛行事业而广利众生（６）。若没有得到正觉，这一生所养成的禅修习惯，将使我们在未来世的禅修比较容易，而且进步比较快。 　　问：人生的目标是什么？ 　　答：我们能够达到的最高目标，是断离轮回（７）。 　　问：业力是什么？转世再来的到底是什么？ 　　答：首先，我们必须了解心是如何运作的。当别人对我们说些甜言蜜语时，我们多少会感到快乐。相反的，当别人告诉我们不愉快的事情时，不快乐就产生了。觉受到快乐或不快乐的，是我们所谓的心。然而，如果审察一下这些觉受的本质，我们会发现它们没有颜色、没有形状，完全没有任何实质。就这一点而言，我们的心是空性的。虽然如此，但心有感觉到快乐及痛苦的能力。因此，我们无法说心存在，因为它是空性的；我们也无法说心不存在，因为它有觉受。 　　让我们考量另一项事实。假设你的心专注于面前的那个玻璃杯。此时，你的心中就只是关于那个玻璃杯的念头。然后，你又专心地想到另一个物体，以致于前一个念头不复存在。从一个念头转移到另一个念头，并未牵涉到任何实质的接续或传递动作。然而，念头出现及消失的过程建立在一种连续性。这种连续性就是我们的心。我们可以观察到，思维过程被沉睡打断之后，仍然能在早晨继续前一天的运作，从这之中也可以了解心的连续性。 　　从过去世转移到未来世的过程，也是同样的道理。觉受今天的心和觉受明天的心之间有一种连续性。同样的连续性，存在于觉受这一世的心和觉受未来世的心之间。 　　关于业力，我们也必须了解它和心有关，而且它全然不是实质可具体的。业力实质上就是铭刻在心中的印象，被心的连续性携带着。例如，我们今天做了某件事；接着，夜晚来临了，无梦的觉睡期以及心中盘踞各种显现的作梦期相互交替。然而，天明醒来时，我们仍然记得今天所做的事，这种记忆就像是我们心中的印痕或印象，能够在第二天再度展现。同样的原则控制着业力的运作。 　　然而，业力印痕的过程并不是究竟的。一旦得到正觉或开悟，我们就不受制于业力了。 　　问：您认为西方人可以通晓咒语的技巧吗？ 　　答：东、西方外在的习惯及风格不同，但是在心的方面并没有真正的差异。或许，你认为咒语难以修持，是因为你还不全然了解咒语到底是什么。这只不过是知识不足。实际上，持诵咒语的技巧对每个人都很容易。 　　问：佛教有没有上帝的观念？ 　　答：在佛教里，我们可由不同的层次来考量神或上帝的观念。在最初的层次上，我们认为自身之外有一位至高无上的上帝，他是天堂的创造者，我们带着信心向他祈祷。对心的本性有了某种程度的了解，契入较高的层次之后，我们发觉上帝及天堂的观念都是心的化现。但是，在究竟的层次上，上帝及我们的心是没有差别的。 　　问：您说心是非实质的；然而，头脑显然是一种实质的物体。 　　答：西方人实际上认为心是在脑里，东方人则认为心是在心脏里。根据佛法，心既不在脑，也不在心脏。事实上，它哪里也不在。佛法告诉我们，实质的身体实际上只是心造作出来的；脑或心脏只是“心的作用”的助缘，既不是心本身，也不是心的创造者。 　　问：在修习禅定的路上，上师的引导似乎是必要的。可是，我们也许无法时时有一位上师在身旁。 　　答：的确，我们的上师不是时时都在身旁，但是，这并非必要的。上师给予你指导，你可以利用这些指导做参考，禅修一段时间。然后，当你有机会再和上师见面时，向他说明你禅修的结果或根本毫无成果。你的上师可以根据你的报告给你进一步的指导。 　　就西藏传承而言，许多地位崇高的喇嘛定期访问西方。在西方也有许多佛学中心有常驻喇嘛。 　　问：在西藏，有多少人经常禅修？ 　　答：在西藏，很多人经常禅修，不仅是僧众，在家众也是如此。当地物质开发非常缓慢，人们也不太在乎这一点。最重要的是，他们把心转向修行。 　　问：您如何去谈论超越心识的东西？还有，由于译者尚未达到和您所说的悟境对等的成就，透过翻译之后，您所说的还能保留多少？ 　　答：究竟本质的确是超越语言及心智的。然而，佛陀本身为了引领众生了悟这个究竟本质，使用了许多话语。这些语言只是指出究竟本质的指示。它们并不佯装能表达究竟本质，因为究竟本质是无法表达的。 　　那些法教现在以藏文记录下来，懂得藏文的译者正确地用法文（或其他语言）表达出来。在藏文、法文或其他语言里，语言都只是指示超乎智识之境界的工具。相信语言本身即能传达超语言的境界，是有所矛盾的。但是，事实并非如此。如果你既不了解藏文也不了解法文或其他语言，你将毫无希望。但是，现在至少你懂中文（或英文）。 　　注释 　　１、佛教理论为除了及畜牲之外，轮回众生还有其他许多存在的形式，例如：饿鬼、阿修罗。某些众生，例如后面会提及的天道众生，享有更甚于人道众生的快乐。有些众生所遭受的痛苦；则是人道众生的无法想像的。这些存在形式的总体就是“依因缘和合而存在的存在”，也就是所谓的“轮回”——存在的回转之轮。脱离一再出生及受苦的回转之轮，就是“解脱”。 　　２、梵文中的“达摩”或“达尔玛”（dharma），泛指修心的道路（法），或特指佛陀所开示的法道（佛法），视前后文而定。 　　３、“皈依”是依止佛、法、僧三宝。第一次皈依有简短的仪式，然后在每一座禅修之前，要依照传统重申皈依的意愿。 　　４、咒语是神圣的简短吟诵语句。覆诵咒语有助于清净门心，并开展了悟的心性潜能。 　　５、金刚乘指的是记载于密传性质的“密续”典籍中的佛陀法教。 　　６、得到正觉时，众生就成佛了。这并不表示他陷入一种无知觉或无情感、无思想的状态。相反的，他会示现无限的事业活动来利益众生。这种事业活动是自生的，是无私的。不过这并非我们现在就可以了解的，因为它完全没有主体及客体的观念。 　　７、轮回是循环性的存在，其特质为痛苦。</TD></TR></TABLE>

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>来自文殊慧剑论坛

懿文德 · 发表于 2006-3-6 21:20:00

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<TD 11pt; LINE-HEIGHT: 15pt\" width=\"100%\"><IMG src=\"http://www.rbyx.com/forum/Skins/Default/topicface/face1.gif\"> 照见清净心4——波卡仁波切 
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>第四章　　三种障碍 　　贪恋世俗、缺乏信心及涣散， 　　这三种障碍的背后， 　　包括所有的禅修要点及精义。 　　禅定是觉知心（１）的本性，这种觉知是我们必须达成的最重要课业。 　　一般人把一切化现形式分为两部分：“内”——身，及“外”——现象。但是，一切事物都受心的支配。俗话说，身的本质是人。这表示身不是心的本质，心才是身的本质，身只是心的支持物。就一辆汽车而言，诸如颜色、形状、大小等外在的元素，并不是精髓元素。汽车的精髓元素是引擎。同样的，人的“引擎”是心。这就是为何了解心到底是什么，是如此的重要，而且唯有透过禅修才能达到这个目的。 　　在禅修道路上，我们会发现三种必须克服的障碍： 　　·贪恋世俗。这是由于我们相信现象——我们的身体、实质物品等——是恒常的、真实的、令人满足的。 　　·对佛法及传法上师缺乏信心，不相信佛法是唯一能契入自心本性知识的方法。 　　·涣散。我们的心因而不断地被感官的对象物所攫获，不往内求。 　　若不克服这三种障碍，我们就不可能禅定。 　　贪恋俗世 　　要克服对这个世界（包括我们的身体及物质）的贪恋与执着，首先必须去除“外物具有真实性及独立存在性”的信念。我们必须意识到，一切现象不但没有恒常不变的真实性，而且每一刹那都在改变。它们的本性是虚幻、无常的。 　　让我们先思量一下自己的身体。从我们受胎的那一个时刻起到现在，它没有一刹那不在改变。从任何一秒钟到另一秒钟，它从未保持完全一样。起初，胚胎在母亲的子宫里发育成形。出生之后，我们的身体逐渐由婴儿成长为幼童，由幼童变为青少年，由青少年变为成年，不断依成长过程而转变。转变为成人之后，身体变得强壮而稳健；接着，步入老年期之后，身体就衰退了。当活力完全耗尽时，身体就死亡了。这个老化过程以出生和死亡为界线，它的进展不是突然的。而是经由日、月、年相续累积而逐渐改变。它是受到连续不断的改变过程所控制的一种现象；在过程中，每一刹那都造成不同于前一刹那的改变。 　　外在世界的物体也受到同样法则的支配。以房子为例：由于没有意识到无常极其微细的层面，在我们印象中，房子数年如一；它和昨天一样，和上个月也一样。然而如果仔细加以审察，我们会发觉它的构成分子从未停止改变；事实上，这个房子已经以不同的形式存在。即使是现在，从这一刹那到另一刹那，这种改变都在发生之中。自建造的那一天起，这栋房子从未停止老化。当变得完全无用的那一天来临时，它就会倒塌为废墟或被摧毁。它的毁灭是由每一刹那都在发生的一系列改变所导致的。 　　外在世界的一切现象，都同样受到这种过程的支配。开展对外相及身体之无常的觉知，可以减低我们对此生、此世的贪执。 　　从其他方面来说，我们深信现象能够给予我们真正的快乐，不论那是美丽的造型、和谐的声音、愉悦的气味或甘美的味道。这种信念是我们领执的根源之一，但它并没有根基。只要仔细审察如此获得的快乐，我们就可以知道它并不是真正的快乐。由于自性如此，它不时在改变。即使最初显现的是快乐，它迟早都会转变为痛苦；这种威胁性是永远存在的。 　　譬如现代科技才刚起步时，住在乡村的西方人家中并没有任何舒适的设备。由于城市的物质发展进步较早，许多人宁可迁移到城市，逃离乡村的艰苦生活。电力、自来水、漂亮的家具等等，被认为是得天独厚的条件，可以带来快乐，吸引人们向城市迁移。然而，当人们习惯于这些舒适的物资时，快乐的感受就逐渐降低，以致于一度显得极为令人愉悦的东西，最后变得索然无味。如此，许多住在都市的人宁可离开城市，重新捕捉比较纯朴的乡居生活——没有繁复的格调、没有地毯，几乎没有舒适的设备。此外，也可以看到一些人不欣赏现代家具的优雅，四处搜寻老旧的手制桌子及橱柜，有些甚至摇摇摆摆得快要解体。由于无常，这一瞬间的快乐很容易就变成另一瞬间的不快乐；我们可以说一时的快乐不是真正的快乐，因为它一点也不绝对。 　　这就是为什么佛陀把世界的一切乐趣和快乐比喻为“在锋利的刀刃上舔得的蜂蜜”——起先，我们欣然地尝到蜂蜜的甘甜，接着，很快就割到舌头而感到痛楚。即使不提佛陀的这一席话，只要看看自己的经验就足够了；由乐转苦是大家都很熟悉的经验。如果真正了解这一点，我们对这个世界的贪恋与执着就会减低。 　　最后，虽然我们认为在世界的现象是独立存在的，但是它们缺乏真实性，只是我们自心所投射的影像而已。以梦为例，我们可以了解虽然现象并非独立存在，却在我们心中显现为外在物体、风景、房子及人。这一切都出现在梦里。不仅如此，当它们出现时，我们还产生愉悦或不悦的感觉。一切似乎都很真实，虽然这只是我们的心造作出来的。我们每天经验到的这个世界的现象，也是一样。即使是很难感受到这一点，至少可以了解：我们归诸于这个世界的某些特质，事实上是由我们的心造作出来的。 　　例如，沉陷在极大的痛苦或不快乐之中时，我们可能会认为所遇见的人都对自己怀有恶意，或具有侵略性。暂且让我们想像自己非常不快乐或火冒三丈。此时，即使有人请我们在一个怡人的地方吃一顿美味的大餐，我们不会觉得这一餐很美味。相反的，如果我们很快乐，姑且不论是什么理由，这时即使在一个不怎么样的地方吃一顿普普通能的饭，它也会显得很可口。味道好坏不在于餐饭本身，而在于心加诸于它的特质。由此，我们至少可以稍微了解外在现象如何取决于自心。 　　了解一切都是无常的，快乐会转变为痛苦，同时一切现象都缺乏真实性而只是自心的投射，可以让我们克服禅修的第一种障碍——对这个世界的贪执。 　　缺乏信心 　　禅修的第二种障碍，是对佛法及上师缺乏信心。要开展信心，首先必须取得有关的资讯，聆听上师的开示，然后仔细思考及检验这些资讯。若所听取的似乎值得投入，我们心中就会升起一种初步的信任。 　　让我们举个例子来说明这一点。一个病重的人希望得到适当的治疗而获痊愈。他会先听取其他人的意见，根据他们的建议选择一位医师。他并不确定那位医师及疗法的价值，只是拥有偏向肯定的看法。这就是信任的开始。他会考量道：“由于每个人都很推崇这位医师及他的医术，我觉得我会在这儿得到最佳的治愈机会。” 　　于是这位医师开始替这位病人诊疗，并且指示他遵循某种疗法一段时间。如果病人在使用这种疗法几天之后，开始感到病况改善，体力恢复了，痛苦也减低了，那么他不但会有肯定的看法，信任也会增强。最后，如果他完全痊愈了，他对这种疗法的价值及这位医师的能力，必须会坚定不移的信心。 　　轮回的一切众生就像是病人，佛法则如同疗法，教导佛法的上师则是医师。如同我们必须服用药物一段时间之后，才能断定它的价值；我们必须修持佛法及禅定一段时间之后，才知道它能带给我们什么。仅仅听到或得到资讯，并不足够；虽然那也是必要的，但这种情形就如同得到某种疗法却不加以应用一般。 　　修持佛法必定能使我们受益。某些人期待自己很快就有进步。他们认为自己应该在很短的期间内就能得到正觉，拔除痛苦的根，并尝到很快乐。但事实很快就会推翻这个想法。由于尚未得到期盼的结果，他们可能会贸然地告诉自己说：“我看不到什么进步，这个方法必定不是很好。”显然，重大的进步不可能这么快就产生。然而，修持佛法确实能导致可见的改变。只要是实际走在这条路上的人，都会体验到这些改变。 　　藉由吸收资讯以及极为重要的实修，信心及信任自然会升起，而克服第二种障碍。 　　涣散 　　我们的心不断受到外物所吸引。这是第三种禅修障碍。 　　扰乱心的事物，可能和过去有关，也可能和现在或未来有关。但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心，因而也制造了最多的痛苦。 　　过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前。我们所执着的过去，往往都是不好的，那时的我们通常是失败的、际遇坎坷或犯了错误。我们回到这个痛苦的过去，再度徒然无益地为之受苦。假设我们犯了一项错误，不论那是昨天、上个月或去年犯下的，都已经成为事实，没有任何事情可抵消或防止它发生。可是，事情现在已经过去了。在心中提出这个错误，不停地想并为它而痛苦，只是徒然无益地给自己制造伤害。这个错误或当时的情景已经过去了，不复存在了。如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误，防止它发生或使这个事件不发生，那么，倒拨时钟或许会有用。但是，事实并非如此，我们无法改造过去。还是就让它去吧！这些念头只会让我们徒然无益地为已经不存在的事件而自伤自痛。 　　关于未来的念头过于关于过去的念头，所制造的痛苦也更多。我们或许处在不虞匮乏的环境，也没有任何可以造成痛苦的事。然而，在这个显然很快乐的环境当中，我们可能会开始担心各种未来的问题：“我是否能一直拥有如此的舒适？我会不会遭遇到工作上的困难？我能不能保住我的工作？……”在这种情况之下，我们不但无法享受目前的平静，还为一个不存在的情况而感到痛苦，并以这个痛苦来替代平静。我们大多数的痛苦来自于我们所想见的未来。虚构念头的现象确实很奇特！在此刻，未来根本尚未到来，可是，我们却为了痛苦而把注意力转向未来。不仅如此，虽然未来有两种可能性——有利和不利，但我们几乎总是选择第二种。如果以有利的角度来看事情，就会有类似这样的想法：“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，一切都会顺利、很好！”可是，我们很少这样去预想未来。反之，我们往往会认为：“我不会成功。这行不通。我不相信那是可能的。”因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。 　　一般而言，如果我们看着现在，不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。 　　禅修的时候，绝对不要被过去或未来的念头所掌控。事实上，只要对方法有正确的了解，禅修并不困难。禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。让心保持轻松，保持在当下的状态之中。这样，禅修就非常容易了！让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。禅修应当永远都像这样；不追随过去或未来的念头，让心放松、无所攀缘地安住于当下。 　　像这样禅修时，我们暂时安住于无念的状态中；但是，我们的心无法一直保持在这种状态中，所以念头会再度升起。 　　许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；或者，如果禅修时有念头出现，就断定自己没有禅修的能力，认为禅修是一种完全在他们能力所及之外的修持方法。这种推论是错的；禅修并不是断除念头。 　　我们到底应该如何处理念头的问题呢？首先，我们必须避免两个错误： 　　第一，觉知念头的生起，然后自动跟随它们。 　　第二，试图阻断念头。 　　相反的，处理念头的正确方式是：觉知念头的升起，但既不追随，也不试图阻断它，只是不理会它。若我们不去理会，念头就没有任何影响力。当我们不了解心的本性时，心所造作的念头，不论是好是坏，都对我们有极大的影响力，因为我们执着念头是真实的。如果没有这种执着，念头就不具有影响力。 　　当我们让心放松时，安住而无念的境界终会升起。这种安住的状态如同无波的大海。在此安定之中，一个念头升起了。这个念头如同海洋表面形成的波浪，如果我们不去理会它，不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，它自然会溶回它所升起的心中。就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。 　　若不加以审察，海洋及海浪似乎是两种不同的实体。事实上，它们的本质是无二无别的，因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。我们不能说它们是两种不同的实体。海浪会自海洋表面升起，可是，除了再融入海洋之外，它别无去处。我们不能说海洋的水量在波浪升起的刹那减低了，并在波浪回归的那一刹那增加了。同样的，当我们不去理会或干涉念头的来与去时，我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，也是不会因无念而有所提升。 　　因为不了解心，我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。当海浪朝他涌来时，他想攫住海浪然后丢掉，接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。即使海洋因为其他因素而非他的努力，暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。期望维持一个永远平静无波之海的人，注定要活在失望之中。希望在禅修中断除一切念头的人，也是如此。 　　海浪自海洋中升起，会再回到海洋。实际上，海浪和海洋并没有差别。了解这一点之后，我们就可以轻松地坐在海滩上，丝毫不觉得劳累或艰苦。同理，观照自心时，有没有念头并不重要，只要保持轻松的状态。 　　这就是克服第三种禅修障碍——涣散——的方法：让心轻松地安住于当下。 　　以上所提的贪恋世俗、缺乏信心及涣散等三点极为重要。禅修的要点及精义都包括在其中。 　　问与答 　　问：禅修时陷入昏觉或懒散，应该怎么办？ 　　答：有几个方法可对治击沈的问题。首先，我们要了解击沈是由于业障的关系使然。为了驱散击沈，在佛像前点灯很有帮助。由于现象之间互有关联，这种光明可帮助我们免于击沈。同时，开展对上师的虔敬心，也非常重要。最后，在禅修过程中，我们应该让心保持适当的警觉性，身体维持端正，衣着洁净；可以的话，坐在通风良好的地方。 　　问：我们总是把自己投射到未来。小时候，我们带着变成大人的期望而求学。在一生当中，我们总以未来的目标为动机。如此说来，有哪一种现在的行为不涉及对未来的想法？ 　　答：为了不被执着未来的念头所牵制，我们必须认清一切现象都是无常的、虚幻的、痛苦的，如先前讨论过的。一旦我们把这个世界视为真实，未来就显得很重要。反之，如果仔细思考无常、一切现象的痛苦本质及虚幻特性，那么我们就不会认为它们很重要，因而对未来的执着就自然会减低。所以，重点在于让心不涣散地安住于当下。 　　全心投入佛法的修持时，我们能全然抛弃未来的烦恼。即使必然会涉及和未来有关的世俗活动，但藉由佛法的修持，对未来的执着也仍然会减低。深深了解自心本性、觉性很高的人，可随意做任何未来的计划。但是，他知道这些计划和计划的造作者一样，都不是独立存在的现象，且如同魔术一般，是全然没有实质性的幻象。他会完全依据这种了解而行事。从这种了解产生的那一刻起，他或许看起来和一般人没有两样，但是，以痛苦觉受的有及无而言。两者之间的差别极大。我们这些初学者赋与未来极大的真实性，这就是为什么念头是痛苦之因。但开悟者就不一样了。 　　举个例子来说。假设你在办公室工作，有几封重要的信要写。在上班的途中，或一进办公室之后，你会反覆思考和这些信有关的问题：“这种表达方式是不是最恰当的？还是应该换另一种方式比较好？这样说会不会被误解？……”你不停地在思索应该怎么办。甚至，你对自己的计画可能抱着相当悲观的看法；在你的想像中，失败的原因多于成功的可能性。你非常不安、非常担心。换句话说，你在痛苦之中。 　　的确，我们无法现在就立刻抛弃对未来的一切执着，而且，这些执着会带给我们相当多的痛苦。但是，至少在某些时候，我们能决定不转向未来，而将心安住在当下——即使这可能只有几分钟之久。此外，想到未来时，我们应该试着正面去看。这一点非常重要。老是只看到事情的负面，只会增加我们的烦恼。这有一点像是一只发条式的表，我们如果把发条转得太紧，会把发条弄断。同样的，当担忧未来的压力变得愈来愈大时，我们就有崩溃的危险。 　　问：一定要有上师才能修持佛法吗？我们应该如何寻找一位具足资格的上师？ 　　答：我们由于业力及愿力的缘故而和上师相遇。如果你有很深的愿力，自然会找到上师。 　　注释 　　１、在藏文中，“心”这个字含义很广。它指的可能是精神状态，也可能是本质。可是，在论及“心的本性”时，它指的并不是心理学的范畴，而是心的究竟本性，超越了所有可能影响它的变动因素。
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