何为我执？

吉祥果

依《成唯识论》所说分为俱生与分别二种。又我执有二：意识之我执及末那之我执。意根的我执：此我执者，伴随此世意识之出现而俱生，不待后天熏习而后有，故名俱生我执；又名俱生相续我执，即末那识意根相应之我痴、我慢、我见、我爱四种烦恼，依于意识之我见邪见熏习，此即是末那识之我见；如是我见我执微细难断，意识现行则必有之，不待分别而后有，然于眠熟等五位中，悉不现行，有间断故，故名俱生间断我执我见。 意识的我执：又名分别我执，由我见而生，又名俱生断续我执，即因意识之夜夜断灭而暂不现起，伴随醒后意识之现起而复起，故名之；又名分别断续我执，因意识之了知分别，既是夜夜断灭，非常恒相续之分别我执，故此意识相应之俱生断续我执，又名分别断续我执。 我执（与法执），不离依他起性；都是在依他起性之意识心体及其所生法相上，由于邪教导所生，对于佛法之误会而起执着。又依于我见而生我执；意识误计觉知心自己为常不坏者，名为我见；意根依意识如是见，而执觉知心意识及恒时审度思量作主之自己为常不坏者，并内执阿赖耶识自性为我，（如是内执，一切凡夫有情恒有而不自知；唯别教见道者能知）故把五阴十八界执为真实的，认定能作主的我是真实，这就是意根的我执，有「我」的执着在，就一定会有我慢，因五蕴我而起慢故；若人不能将意识及意根对自己之执着灭除者，则是未断我见与我执之人；若人不能灭除恒内执?我，灭除内执阿赖耶识之无漏有为法之世间法上体性者，即是未断尽我执者，则不能取证无余涅盘，即是尚未断尽意根我执之人，则不可能成就有余、无余涅盘之修证。
《成唯识论》卷一：「然诸我执，略有二种：一者俱生，二者分别。俱生我执，无始时来，虚妄熏习内因力故；恒与身俱，不待邪教及邪分别，任运而转，故名俱生。此复二种：一、常相续，在第七识；缘第八识，起自心相，执为实我。二、有间断，在第六识；缘所受五取蕴相，或总或别，起自心相，执为实我。此二我执，细故难断，后修道中，数数修习胜生空观，方能除灭。分别我执，亦由现在外缘力故，非与身俱，要待邪教及邪分别，然后方起，故名分别；唯在第六意识中有。此亦有二种：一、缘邪教所说蕴相，起自心相，分别计度，执为实我。二、缘邪教所说我相，起自心相，分别计度，执为实我。此二我执，?故易断；初见道时，观一切法生空真如，即能除灭。」cbeta[T31, no. 1585, p. 2, a9-24]
《成唯识论》卷4：「我见者，谓我执。于非我法，妄计为我，故名我见。」

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《大般若波罗蜜多经401-600卷》卷570：

「天王当知：能执所执一切烦恼障善法者依身见生。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧能灭身见，一切随眠及诸烦恼，皆永寂静作愿亦息。譬如大树拔除根株，枝条叶等无不枯死；如人无首命根等绝，随眠烦恼亦复如是，若断身见余皆永灭。若人能观诸法无我，能执所执皆永寂灭。尔时最胜便白佛言：云何我见起障真理？佛告最胜：天王当知：于五取蕴妄谓有我即起我见；真实之法自性平等，无能所执我见相违，是故为障。天王当知：如是我见不在内不在外，不在两间，都无所住名为寂静，即是平等远离我见。通达平等名真实空，观察此空、无相、无愿，自性寂静不生不灭、不取不着，远离我见，故名平等。」

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破我执是名真出家----传喜法师

    慈、悲、喜、舍，想想我们要一下子学，学不会的。就前面我讲的什么是凡夫，什么是佛，你一下子做佛会不会做？不会做的，因为做凡夫做习惯了，平时都是认我们这个臭皮囊啊，你说一下子不认臭皮囊，想来想去想不通呢。
    师父刚才讲，想通了，一回去想还是想不通啊，离开师父了。好像我听课的时候都懂了，我现在怎么想想不起来了。你不相信试试看，我现在讲了，你回过头一散课你还是会想不起来。为什么我跟着臭皮囊就是苦海无边，跟着佛性就是无量光无量寿无量快乐，你现在可以听得懂，过会儿又听不懂。往往就是这样哦，课堂上都听得懂。不相信你回去赶快回忆，写一个感受，今天听课的感受。我们可以试一试看，你能想得起多少，你能把我这个思路再理过来。
    做菩萨不是说一下子就可以的，我们小朋友读书也是这样的，不是说一下子就跳到五年级，跳到初中。开始学的时候我们想想就觉得很可笑的，一加一等于几，这么简单，还要学嘛。但是你没有这个慢慢、慢慢的学，单位数的加、双位数的加、三位数的加、减，一点点训练，拓展你的心智，一点点拓展。从理论上，就是那个佛性啊，成佛就是靠佛性啊，做菩萨也是靠佛性啊，都是靠那个佛性。但是你要圆满它，你要把我们过去的错误，把这个臭皮囊，把这个假的我当第一位的，你要把他扭转过来是要费很大劲的。
    过去我们出家人要用三年的时间来扭转他，出家之后要用三年的时间。在扭转的过程当中怎么破我执，发一个扫帚扫地，扫扫，检查的来说不干净，再扫。扫了三遍了看，不干净，再扫再扫。扫了五遍了，说还不干净。够干净了，怎么不干净，我手擦也干净，白手套擦也干净，怎么还说不干净。
    如果你起烦恼心了，这就叫没有出家相。怎么叫没有出家相，就是没有破我执啊，没有破我执就叫没有出家相啊。那这个家是指什么家啊？生死牢狱的家，你没有破我执你能不能出生死牢狱啊？不能。所以出家相就是破生死牢狱的相，你有没有破。先不从理论上，先要从事上来破。
    我们现在做佛弟子了，生活当中就好锻炼了，你就把先生啊、小孩啊当成你们修行的善知识。你做工作，把上司啊、把顾客啊当成你的善知识，看我到底有没有破我相。什么叫在家弟子啊？在家学佛者。从目的上他跟出家人是不是一样？完全样。出家就是出家修行，在家就是在家修行，修行的目的都是为了要了生脱死，出三界，目的是一样的。
    只不过出家人除了自己要出三界之外，还要穿起这个衣服，剃着这个光头，这什么意思啊？就是还要扛这个宣传旗子啊，走到哪里我要标榜啊，这是佛教，佛教是主张出离生死的，了生脱死，离苦得乐啊，负责宣传这个。居士不一定，居士不穿这个衣服，你自己好好修。出家人除了自己修，还要带领大家修，还要为佛法来承担责任。
    当然居士修得好了也可以承担责任，居士要担当护法，护法有给出家人提供生活的方便，还有帮助佛法在世间弘扬，也可以做。但是出家人是要自利利他。出家，从这个意义上来说，他更有利于自利，他放下一切了嘛。正因为这样子，他也要担当起弘扬佛法的责任。那对在家的要求稍微好一点，但是目标还是一样，要解脱生死还是一样的。所以出家人也是在家人的模范榜样，在家人还是要学，要学出家人这个榜样，都是为了了生脱死。

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达真堪布：我执才是真正的魔王波旬

什么是魔王波旬？所谓的魔王波旬就藏在我们的身上，藏在我们的相续中。所谓的我执，他就是魔王波旬，贪嗔痴慢疑等等这些烦恼都是他的眷属。
    我们通过学佛修行，每个人都可以改变自己的命运，可以超越因果，摆脱轮回，超出三界。超越不是我们的身要超越，是我们的心要超越，是我们的境界要超越。
    我们现在不自由，非常烦恼痛苦。为什么？因为这个权力不是在我们自己的手里，而是在我执我爱，在贪嗔痴慢疑，在魔王波旬的手里。他们让我们干什么，我们就干什么；他们让我们说什么，我们就说什么。贪心一上来，我们就跟着走；嗔恨心一上来，我们就跟着走。是他们在征服我们，是他们在控制我们。我们是不自由的，我们不是自己命运的主宰者。
    我们现在要通过学佛修行，把这个权力夺回来，自己做自己的主宰。我们学佛修行了，要和魔王波旬、和魔王波旬的眷属，和我执、和贪嗔痴慢疑等这些烦恼作战。
    为什么把我执叫做魔王呢？因为它是一切烦恼的根。我们主要消灭的就是我执。我执真正的对手是谁？“慈悲喜舍”都不是魔王波旬真正的对手，都不能彻底战胜他。无我的智慧，才是魔王波旬的对手。有了无我的智慧，才能根除我执，才能消除魔王波旬。魔王波旬被消灭了，他的眷属就都逃散了；我执没有了，贪嗔痴慢疑等这些烦恼自然也就消灭了。烦恼没有了，我们就不会造业了；不会造业了，轮回自然就结束了；轮回结束了，净土就显现了。原来是不清净的，现在清净了，这个时候就是解脱。如果心不清净，这就是尘土；心清净了，这就是净土。心不清净，就是娑婆世界；心清净了，这就是极乐世界。修行都是一个转念的过程，一个转变心态的过程。

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学诚法师：在利他中破除我执

一段师徒之间的随谈，亦是一份珍贵难得的修证指要。
师父：诸法无我，在一切人事物上，只要有我，你这事情就干不成。
诸行无常、诸法无我，在一切法里面就没有我。（笑）
禅兴法师：上次给天主教神哲学院的学生讲课，在备课中，印象比较深的就是三法印。佛法太高明了。
师父：无常就是没有实在，任何东西都是变化的，都是无常的。无我就是在一切事情之中，只要稍微有我执，你这件事情就干不好。认为这事是我干的，有面子啊，怕自己受伤害啊，自己怎么样啊！这个就会有麻烦。
我们经常说，哎呦，自己要成就，要成就，最后你就成就不了。你一直在熏修我执。（笑）就是你没有老想着成就，他才会成就。
贤威法师：那老想自己要修行，也会成就我执吗？
师父：熏习“我”的一个假的概念，你知道吧。这个“我”，也是一个名言嘛！你一直在熏习、坚定这个名言、这个假我。
贤威法师：增长广大。
师父：在坚固你这个假我的执着。
学佛法就是要破我，先要破我执，才能破法执。
通过这种与我自己习气相违逆的东西，你去做，才能够破我。
你老干自己喜欢干的事情，这个“我”怎么能“破”呢？
贤地法师：师父，不能老想自己要成就？
师父：想成就也不是那么简单，你不能老是想，我要成就，我要成就，怎么能够成就呢？对不对？你如果天天就想，我要吃苹果，我要吃苹果，我要吃梨，那你就会有梨吃吗？
贤威法师：师父，他这么想不会感果呀？
师父：这么想，没有种因，怎么会感果？
贤威法师：这么想不就是种因吗？
师父：这么想怎么是种因呢？想是妄想，想怎么是因呢?你想我要做什么，天天想，不去努力，你就能当什么吗？你要死了，一个小兵都当不好，还能做什么。要做什么，就是你必须要具有什么条件，你才能做。这些都是有些连带关系。要想成佛，你要先当菩萨，当菩萨，就先要利他。
贤地法师：师父，我们先从利他做起，是吧？
师父：在利他中学，在做中学，知道吧！
禅兴法师：证严上人的弟子来，说证严法师教他们就是：做中学，学中觉。他们就一直这么做。
师父：你在社会上面，你都当大学教授，你都管一个系了，这都有可能的，对不对?哪里说你一辈子就专门坐在这里？那你学的东西有什么用？没有用处。天天让人家喂你，这饭有什么味道？就是要去创造、要去努力、要去工作。
贤威法师：师父，有的法师说修行是要念佛念咒啊？
禅兴法师：他可能怕自己内心力量不够啊。
师父：没有错了，你做事就不等于就不要念咒了，做事也可以念咒，你念咒一天念一个小时、两个小时这有什么关系？这根本不矛盾的事情，这有什么矛盾？做事我们不能说就不要修行，没有那回事情。我以前不是说过了，八个小时工作、八个小时学修、八个小时生活。你学习、修行八小时，你工作八个小时，睡觉、聊天、吃饭八小时，你这时间绰绰有余。一天二十四个小时，你自己这么摆，你四个小时上课、四个小时修行，还有八个小时，你六个小时睡觉，二个小时吃饭，吃饭也不用，一个半小时就可以。你这时间根本就用不完。对不对？
贤地法师：唉，我们都不会分配时间。
师父：（笑）学业、事业、道业嘛！各占八个小时。就是你生活方面吃喝拉撒睡花它八个小时，你学习修行可以用它八个小时，你至少每天还可以为常住工作八个小时。现在我们每一个八个小时都不够，实际上大部分时间都在散乱。
贤地法师：就是。
师父：不是在工作，工作也没工作，修行也没修行，学习也没学习。是不是这样现行了？
禅兴法师：在内耗。
师父：然后你以一个观念去否定另一个观念。不做事的人你说做事会对修行有什么影响，做事的人说要去修行，其实也没真正去修行，以一个概念去否定另一个概念。不知道说要安住当下。学的时候就好好学，修的时候就好好修，工作的时候就好好工作。学习要学出名堂出来，你修行要修出名堂出来。做事也要做出名堂出来。最后什么名堂都没弄出来，那人不白活了？你说对不对？毕竟要讲效果。
所以我们把很多观念对立起来本身就不对，不能对立。
社会现实生活当中种种矛盾的存在，它是客观现实。只有去化解，只有去超越，只有去内化，不能在内耗。很多的对立都是人的观念上的对立，而不是实际生活上有什么对立。修行就要内化，内化自己的烦恼。
贤地法师：师父您说的内化是什么意思？
师父：就是内心自己消化。不要遇到什么问题都是别人的，这就是人没有能力的表现。有能力就说明你有内化自己烦恼的这种功夫。内心化解，自然外部问题就随着化解。内心不能内化，外面稍微有一点小事就受不了。是不是？所以这方面要向贤某法师学习，你再怎么惹他，他不会烦恼。最后你自己会烦恼了。（笑）
想把这个事情做好，你就会去想办法，就能把这个事情做好。（笑）你说是不是？
贤地法师：是。
师父：以此类推，你干什么工作，就会去想什么办法。如果应付，那做完就做完了，就不会认真去做。
贤地法师：嗯。
师父：我们做这个大事，需要非常多的人来做，它不是我一个人就能干好。整个佛教需要一大帮人来做，佛法才能做得成。不是哪一个人、几个人就能干好。知道不知道？现在就是说，我们这个事业，值不值得我们去做。我们做的东西是不是我们要的东西，如果我们做的东西就是我们要的东西，我们做的东西就是我们追求的东西，那么就是我们的东西已经找到了，我们就是要一以贯之、勇往直前、永不退缩，往下做、往下学，最后事业就成功了。
你自己找到了又把它扔掉，你又去找，找到了你又把它扔掉，最后会有什么成就？你说对不对？
贤地法师：是，是。
师父：寺庙这么清净庄严，有山、有水，各方面条件这么好，你再到哪里去找。要是没有真正死心塌地，怎么能成就？
贤地法师：对。
师父：包括你带班，同学的烦恼境界来磨练自己，然后让自己的心越来越有力量，自己的心念越来越慎密。以后才有办法来面对更加复杂、更加广大的境界，才能观察的过来，否则你观察不过来，观察不过来就处理不了。
从师父的话语中我体会到安住道场的重要性，还有他在我们这些同学身上的深广用心。我在心里暗暗的说：“千万不能让师父失望啊！” 　

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先破我执后破法执
宣化上人讲于一九八四年二月十五日

何谓我执？就是执著“我”，这是“我的”身体、那是“我的”所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。

　　怎么才能知道“我执”破了没有？这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想？还是为他人著想？或为道场著想？如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。

　　若为他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著“无缘大慈，同体大悲”之精神。

　　若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。

　　我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。

　　若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。

　　我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想，行、识）之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算；有舍己为人，见义勇为的思想；有大公无私，至正不偏的行为。

　　佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个“我”。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么？因为“过去”心巳经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停住，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？
　　在金刚经上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。