世界唯是自心变现的世界 除此外没有心外的所缘缘

violet

辨法法性论：
问：我现在听法生起闻法功德，你讲法的声音不是我的所缘缘吗？
答：你所缘的只是自心所变的声音影像，并没有缘过我的真实声音，你只是自变自缘而已。比如我说一句批评的话，当时并没有针对某个人，但是听众的所缘都不相同：有人认为在批评他，所缘是一句批评他的话语；有人认为和他无关，所缘是一句无关的话语；如果听众是不懂汉语的藏人，所缘就成了一连串无意义的声音。所以各人听到的声音只是由自己内识习气自变的相分，除此之外并没有心外的所缘缘，都只是自变自缘而已。
又比如
“一位美女”，在母亲的眼里是自己疼爱的孩子，
在贪欲者的眼里是美丽洁净的形象，
在不净观行者眼里是一具白森森的骨架，
在天人眼里是像母猴那样丑陋的女人，
在阿罗汉眼里只是无分微尘的堆积，
在菩萨眼里是大恩大德的母亲。
由这个例子也可以了知，
并没有心外的所缘缘，各人只是缘自识变现的相分而已。
但是，有没有相互增上的作用呢？这是决定有的！比如，我见到听众听课很散乱，我讲课的心情马上就降低，我见到听众专心致志地聆听，我讲课的兴致也会立即提高。反过来讲，我讲课没有品质，听者的兴趣会低落；我讲得很精彩，听者的兴趣也会顿时提升。这些现象都说明有情彼此有互相增上的作用。但是，再怎么讲互相增上，我的心也没有直接缘心外的所缘境，你们也没有，都只是自变自缘而已。所以，我们的世界唯一是自心变现的世界，除此之外何时也没有心外的所缘缘。
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当没有能接收的心时，花也不会先出现。这两者一定必须同时发生，这表示它们的本质是相同的，也就是心：
略录
空，大自在的微笑－－空性禅修次第 堪布竹清嘉措仁波切 着 第二次第.唯识禅修
竹清嘉措仁波切：
这个迷惑的心，对于显相予以接收、感受，并对显相的真实本性产生误解或困惑，而将它视为二者对立的状态，这就是所谓的“二元对立”，即：
　　所接收的外在对境=所观者=所者
　　能接收的内心意识=能观者=能者
　　因此我们的内心，对原本并非如此的事物，产生了误解的显相，而在这种状况之下的显相，我们称之为“迷惑的显相”。
　　我们可以用梦例子，来做解说：所有在梦中的不同影像，都是迷惑的显相，这都是因为内心的迷惑而产生的；也就是，它们都是唯心所现。
　　在相互依存的关系里，有所谓的“我”，就有所谓的“他”。所以，当我们个人有迷惑时，就会在梦中产生迷惑的显相。也就是这梦境的显现，纯粹是个人“自心”的显现。
　　解释唯识禅修最好的例子就是梦境。梦境显现好象外界真有东西存在，但是我们一旦知道只是个梦时，就很容易了解这只是心的二元对立。如果我们可以透彻了解这个梦的例子，就很容易理解唯识禅修的观点。
　　有许多例子可以形容这种有所显现，但非真实存在的现象。例如电影、彩虹、水中月、梦境、电脑，不过其中最好的例子是梦。因为梦里我们会经验到快乐和痛苦的幻象。
　　譬如梦中的花。花和接收的心是同时产生的。当花产生时，接收的心也同时产生，两者是同步进行的，能者和所者并没有先后顺序。因此，在花产生以前，你不会有一个能接收的心在接收；当没有能接收的心时，花也不会先出现。这两者一定必须同时发生，这表示它们的本质是相同的，也就是心。这两者是相关联的，不能单独存在，这显示了两者都是心的真实本性。
　　如果把这个方法运用在日常生活，你在白天看到一朵花，你的“心”接收到“花的颜色和花本身”，两者并非分离且不同的东西，因为这两者必须同时同地方发生。这个例子就相当于梦中的花，梦中的花和意识也是同时产生的。赋予花的颜色和心的本身，两者实质上并无不同，这两者皆是清明的。这两个例子都证明了一切现象都是唯心所现，并没有所谓的二元对立。
　　原因是：第一，能者和所者不仅仅是同时发生，这两者也是互相关联“相生”的，相生这个解释比“同时发生”更恰当；第二，能者和所者的本质都是清明的。这两个理由证明了所有一切外在的显相，都不能和心分离。所有一切都是唯心所现。

佛法永存

一切唯心现，并无心外之物，所以心外求法的是外道，也是痴人。