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开悟是什么境界  晋美彭措

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发表于 2010-3-18 09:46:45 | 显示全部楼层 |阅读模式

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內容選錄自   竅訣寶藏海
雖然一切苦樂全部是心所造成的,但當我們去尋找時,心的本體卻找尋不到,它無生無滅猶如空中的煙霧。就像在夢中尋找大城市,或在空中繪畫一樣沒有意義,從來不存在的法我們就不要去尋找,我們應該在心的本性當中安住,並且要以正知正念來經常護持自己的信心。
在沒有觀察時,是依靠心產生痛苦,但若真正去觀察,能取和所取就根本找不到,在本來無生無作無執當中,一切顯現自然安住,這樣的妙力具足之後,最後分別念就可以消於法界。
我們真正要修持的,是使一切顯現在覺性當中自然放鬆安住,以此覺性妙用,一切分別念就會像雲霧消於虛空,這時就能現見虛空本性的法界。
所以在這裡講:善男子,你不要改造自己的心,應當安住觀照,這樣就能顯現了然通徹的覺性。雖然覺性沒有任何能取和所取,也沒有任何執著,但在自己的內心當中卻能顯現無邊境界,這就是大圓滿的智慧。如果你證悟了它的本性,這就是大圓滿的本來覺性,這時一切分別念消於法界當中——「哈哈」真是稀有!
雖然心正在起分別念,但這時你觀察它的本性,就像是陽焰水一樣,彼時無有任何破立,猶如虛空,就安住在此境界當中。如果知道了分別念的本性,則一切顯現自然解脫,輪迴和涅槃全部消於法界,這種瑜伽士過的生活真是快樂!
在末法時代煩惱興盛的時候,強烈猛厲的分別念就像毒蛇口中的毒氣,它能污染整個欲界、色界和無色界這三大城市。為此,我們應該服用本來清淨的甘露妙藥。
哎瑪吙!依靠傳承持明上師的加持,獲得信解的人真是幸福又安樂。從現在開始,瑜伽士們應該依靠文殊菩薩的智慧精勤修持無勤的大圓滿呀!這是麥彭仁波切對我們的殊勝教言。
實際上,外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和游舞、或者是心的一種莊嚴,如果我們沒有對分別念執著,那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣,實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容,大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。
依靠上師的竅訣,雖然知道了心的本性,但僅僅是這樣一個境界,還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過:「初學者所證悟的這種大圓滿,就像是雲間看見日輪一樣。」但你若證悟了密法之後,再繼續修持,則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後,即使自己不太精進,也是能斷除輪迴的根本。
我想,在六個月當中就可以得到成就,唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為,依靠信心也非常重要,你自己認識之後,對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心,只有這樣,才能具有殊勝的定解。
心的幻變是不是心呢?嚴格來說也不是自己的心,但是心的幻變,除了心以外有沒有呢?也是沒有的。因此我們在輪迴中流轉,是依靠這個心,獲得解脫和智慧,也是依靠這個心。就像《入中論》中所講,先執著我,再執著外境,一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變,若認識了心的本性,就會從輪迴中獲得解脫。
密宗當中經常提到普作王,在《普作續》中如是云:「哎瑪吙!眾生和涅槃全部是我所作,我是誰呢?就是普作王,所謂的普作王就是自己的心。」以前薩哈尊者也說過:「心能造作輪迴和涅槃。」
一切法無有來去,也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說,沒有心與境,一切諸法本來都是平等,無有取捨,本來都是自性清淨的涅槃,並不是我們重新改造而成證悟,它本來就是清淨涅槃,即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨,這都是一個意思。如果我們明瞭此道理,這就是清淨的見。
本來一切諸法都無來無去,若懂得了這種見解,這就是最深妙的見,是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生,並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨,對痛苦和安樂進行執著,對五蘊進行執著,然後在有漏的輪迴中不斷地漂泊、轉生,在輪迴大海中感受著數不勝數的各種痛苦。
就像在夢中遇到違緣一樣,從根本上去觀察,痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性,而始終處於輪迴當中不能獲得解脫。因此,我們應認識一切諸法的本性,尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心,而心也是遠離一切戲論,這個道理必須要證悟。
大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後,對幻化的眾生生起了無欺的大悲心,這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後,大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第,斷除他們的痛苦,使他們從無明愚癡當中醒悟過來,獲得解脫。
本來世間上的這些痛苦,並沒有任何人強加在我們的身上,也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦,然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦,但實際上若是認識了心的本性,就沒有這種取捨。如電視裡面顯現的佛像和魔鬼,從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別,但在實相中則平等無二。
在外境上沒有任何作者,是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此,聖者的勝法妙藥非常殊勝,依靠這樣的真諦,就能斷除如幻如夢的輪迴痛苦,將來獲得無畏的聖地,並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。
我們若明瞭以上的道理,對在輪迴中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪迴和涅槃的執著,我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。
如果我們沒有精進修持,則很難斷盡以前的習氣,就會繼續如前一樣感受痛苦,所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念,在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心,以這樣的迷惑心就會一直漂泊於三界輪迴當中,因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持,那所有的分別念就會像陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。
就像陽焰水不需要去爭搶,若我們明瞭自己的過失,那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在,切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶,但你卻以為它懸浮在空中,這就是不可能存在的事情。同樣,若我們真正去觀察,則分別念和煩惱都不存在,但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人,就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。
一切都是心的幻變,若能通達其本性,則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候,感到好像整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物,但心裡卻感到不寒而慄,這種感覺,若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前,如果沒有去執著它們,則根本不會感到恐怖。同理,對於現在世間上的一切諸法,你不去執著,就沒有什麼,當你閉起分別念的眼睛,則一切顯現都不會存在;相反若去執著外境的顯現,就會為自己帶來劇烈的痛苦。
就像我們平時嚼糖的味道一樣,自己都可以現量感受,沒有必要再用教證和理證。同理,當我們觀察自己心的本性時,這時我們也不必運用各種因明的道理來推理,也不需要佛法裡的眾多教證,自己就能親身體驗。
若能見到心的本性,外面的這些痛苦就會自然消失,所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散,要使自己安住在心的本性上面,這樣就會勝伏一切外魔。
一切的顯現全都是夢中的受用,也猶如水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋,我們怎麼去尋找和希求,永遠也是無法得到,因為它們並沒有任何實有之性,為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時,我們就應安住於它的本性之上,這樣會現前本來的智慧,這也是大圓滿當中的一個教言。
對於世間的業風,若仍繼續分別執著,那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月,到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下,在無系無作中安住,如是就像澄清的水、無雲的天空一樣,自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性,你就會知道一切都是無有任何取捨,自己心裡的諸多痛苦也會自然而然地消除,這時你就是天底下最快樂的一個人。
在調心時,將心自然安住,可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造,那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急,應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像,但當我們搖動它時,水中影像始終不會顯露。同樣,心自然緩慢安住的時候,可以顯現它的本性。
如果我們依靠勤作和分別念,就不可能照見心的本性。因此,心必須要放鬆,自己不能擔心現在心沒辦法調伏,或在自心稍微得到安住的時候,就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心,就是修行中的一種障礙。
虛空始終沒有動搖,這顆虛空一樣的心,通過安住或靜坐的方法,可以見到它的本性,如果我們依靠各種分別念的狂風,則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體,應當像虛空一樣安住,而不應該由各種分別念來操縱它。
雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言,比如修大手印的人,首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字,但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講,觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住,就會現前它的本性,就像水自然澄清一樣,這是一個殊勝的方便法。
安住的自然覺性,通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候,也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等,住與不住離一切言思,這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法,沒有如此更重要的事,也沒有比這更殊勝的道了,因此對於一個有信心的人來說,大圓滿的法異常方便,也極為容易成就。
此處猶如甘露般的教言,詞句美妙、意義甚深,如果我們精進地記在自己的心間,那在不久的將來必定獲得成就。

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 楼主| 发表于 2010-3-18 09:48:13 | 显示全部楼层

Re:开悟是什么境界  晋美彭措

内容选录自   窍诀宝藏海
虽然一切苦乐全部是心所造成的,但当我们去寻找时,心的本体却找寻不到,它无生无灭犹如空中的烟雾。就像在梦中寻找大城市,或在空中绘画一样没有意义,从来不存在的法我们就不要去寻找,我们应该在心的本性当中安住,并且要以正知正念来经常护持自己的信心。
在没有观察时,是依靠心产生痛苦,但若真正去观察,能取和所取就根本找不到,在本来无生无作无执当中,一切显现自然安住,这样的妙力具足之后,最后分别念就可以消于法界。
我们真正要修持的,是使一切显现在觉性当中自然放松安住,以此觉性妙用,一切分别念就会像云雾消于虚空,这时就能现见虚空本性的法界。
所以在这里讲:善男子,你不要改造自己的心,应当安住观照,这样就能显现了然通彻的觉性。虽然觉性没有任何能取和所取,也没有任何执着,但在自己的内心当中却能显现无边境界,这就是大圆满的智慧。如果你证悟了它的本性,这就是大圆满的本来觉性,这时一切分别念消于法界当中--“哈哈”真是稀有!
虽然心正在起分别念,但这时你观察它的本性,就像是阳焰水一样,彼时无有任何破立,犹如虚空,就安住在此境界当中。如果知道了分别念的本性,则一切显现自然解脱,轮回和涅槃全部消于法界,这种瑜伽士过的生活真是快乐!
在末法时代烦恼兴盛的时候,强烈猛厉的分别念就像毒蛇口中的毒气,它能污染整个欲界、色界和无色界这三大城市。为此,我们应该服用本来清净的甘露妙药。
哎玛吙!依靠传承持明上师的加持,获得信解的人真是幸福又安乐。从现在开始,瑜伽士们应该依靠文殊菩萨的智慧精勤修持无勤的大圆满呀!这是麦彭仁波切对我们的殊胜教言。
实际上,外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严,如果我们没有对分别念执着,那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样,实际上它从来没有离开过法界。对以上内容,大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。
依靠上师的窍诀,虽然知道了心的本性,但仅仅是这样一个境界,还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过:“初学者所证悟的这种大圆满,就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后,再继续修持,则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后,即使自己不太精进,也是能断除轮回的根本。
我想,在六个月当中就可以得到成就,唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为,依靠信心也非常重要,你自己认识之后,对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心,只有这样,才能具有殊胜的定解。
心的幻变是不是心呢?严格来说也不是自己的心,但是心的幻变,除了心以外有没有呢?也是没有的。因此我们在轮回中流转,是依靠这个心,获得解脱和智慧,也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲,先执着我,再执着外境,一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变,若认识了心的本性,就会从轮回中获得解脱。
密宗当中经常提到普作王,在《普作续》中如是云:“哎玛吙!众生和涅槃全部是我所作,我是谁呢?就是普作王,所谓的普作王就是自己的心。”以前萨哈尊者也说过:“心能造作轮回和涅槃。”
一切法无有来去,也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说,没有心与境,一切诸法本来都是平等,无有取舍,本来都是自性清净的涅槃,并不是我们重新改造而成证悟,它本来就是清净涅槃,即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净,这都是一个意思。如果我们明了此道理,这就是清净的见。
本来一切诸法都无来无去,若懂得了这种见解,这就是最深妙的见,是最正确的见。可是世间上的迷茫众生,并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍,对痛苦和安乐进行执着,对五蕴进行执着,然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生,在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。
就像在梦中遇到违缘一样,从根本上去观察,痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性,而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此,我们应认识一切诸法的本性,尤其是一切诸法一切显现都是自己的心,而心也是远离一切戏论,这个道理必须要证悟。
大圣者们知道了众生的种种苦乐之后,对幻化的众生生起了无欺的大悲心,这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后,大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第,断除他们的痛苦,使他们从无明愚痴当中醒悟过来,获得解脱。
本来世间上的这些痛苦,并没有任何人强加在我们的身上,也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦,然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦,但实际上若是认识了心的本性,就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼,从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别,但在实相中则平等无二。
在外境上没有任何作者,是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此,圣者的胜法妙药非常殊胜,依靠这样的真谛,就能断除如幻如梦的轮回痛苦,将来获得无畏的圣地,并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。
我们若明了以上的道理,对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执着,我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。
如果我们没有精进修持,则很难断尽以前的习气,就会继续如前一样感受痛苦,所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念,在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心,以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中,因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持,那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。
就像阳焰水不需要去争抢,若我们明了自己的过失,那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在,切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶,但你却以为它悬浮在空中,这就是不可能存在的事情。同样,若我们真正去观察,则分别念和烦恼都不存在,但对身体等不清净的世间法特别贪着的这种人,就不知道是什么样的魔已经把他束缚。
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就像我们平时嚼糖的味道一样,自己都可以现量感受,没有必要再用教证和理证。同理,当我们观察自己心的本性时,这时我们也不必运用各种因明的道理来推理,也不需要佛法里的众多教证,自己就能亲身体验。
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一切的显现全都是梦中的受用,也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹,我们怎么去寻找和希求,永远也是无法得到,因为它们并没有任何实有之性,为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时,我们就应安住于它的本性之上,这样会现前本来的智慧,这也是大圆满当中的一个教言。
对于世间的业风,若仍继续分别执着,那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月,到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下,在无系无作中安住,如是就像澄清的水、无云的天空一样,自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性,你就会知道一切都是无有任何取舍,自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除,这时你就是天底下最快乐的一个人。
在调心时,将心自然安住,可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造,那心的本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急,应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像,但当我们摇动它时,水中影像始终不会显露。同样,心自然缓慢安住的时候,可以显现它的本性。
如果我们依靠勤作和分别念,就不可能照见心的本性。因此,心必须要放松,自己不能担心现在心没办法调伏,或在自心稍微得到安住的时候,就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心,就是修行中的一种障碍。
虚空始终没有动摇,这颗虚空一样的心,通过安住或静坐的方法,可以见到它的本性,如果我们依靠各种分别念的狂风,则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体,应当像虚空一样安住,而不应该由各种分别念来操纵它。
虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言,比如修大手印的人,首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字,但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲,观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住,就会现前它的本性,就像水自然澄清一样,这是一个殊胜的方便法。
安住的自然觉性,通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候,也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等,住与不住离一切言思,这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法,没有如此更重要的事,也没有比这更殊胜的道了,因此对于一个有信心的人来说,大圆满的法异常方便,也极为容易成就。
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 楼主| 发表于 2010-3-18 10:00:49 | 显示全部楼层

Re:开悟是什么境界  晋美彭措

世尊。彼时证者。见己法身  故名身证。
具足明力  断除无明。
大。法。炬陀罗尼经卷第三
菩萨法身不知所生。亦无有死。无终无始。而随习俗 现有生死。虽现终没。解一切法悉无所行。示现所生。畅一切法。无为无会。一切诸法。虽有所生悉无所生。皆晓诸行自现其身。诸根阙减。而所游行不毁法身。则以法身法食法力。以法自归了如来身。寂意。欲知如来身者。即虚空身而无等伦。处于三界为最至尊。施于众生身无所归。不可譬喻而无比类。其身清净舍垢无尘。其身本净而无沾污。自然鲜明永无尘冥。本性仁和悉无所生。其身寂然。不为心意识 所见拘系。
大宝积经卷第八
而彼法身无增无减。是故当知。菩萨 法身不生不灭 亦无所起。于中示现 生灭起作。但为成熟诸有情故。灭即无灭亦无造作。于一切法应如是知。诸有生者即和合义。于一切法应如是知。又复应知彼一切法生即无生。
如来身者 即是法身。即是法食即是法力。是法归趣。如来身者即虚空身。无等等身。三界一切最胜上身。一切如来通达身。无喻无比 清净无垢无染污身。自性明亮身。自性不生身。自性无起身。离心意识身。幻焰水月自性身。空无相无愿所成身。十方最胜如虚空广大身。一切有情平等身。
佛说如来不思议秘密大乘经卷第二
诸佛所证  唯此法身。
大藏经第 18 册 No. 0868 诸佛境界摄真实经
于无数劫修众行  度脱无量诸众生
众生自性不可得  实无众生可度者
大宝积经卷第九十


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愿能受持胜者妙法流

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发表于 2010-3-18 19:31:39 | 显示全部楼层

Re:开悟是什么境界 晋美彭措

顶礼晋美彭措法王!
是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?大众,当勤精进,如救头然,但念无常,慎勿放逸!
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发表于 2010-3-24 12:45:40 | 显示全部楼层

Re:开悟是什么境界 晋美彭措

顶礼大恩上师足!

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