轮回仅是虚幻的显现 敦珠新岩藏 开示

violet

《敦珠新岩藏》 --- 法句摘录
(一) 胜义菩提心
胜义上无有所除、能除、与除。然以不能任其无为如是，故妄惑与障碍生起。由我执之虚妄了别，而受无尽痛苦，所以需要除障，而有此世俗方便之修行。
关於胜义菩提心，佛陀对弟子曾说 ‘所有诸法，如幻亦如梦.’佛陀如此说，因为任何因缘所显，无不变灭，无有自性坚实或不坏者.。执尘世为坚实，贪欲先引之，继而以迷惑之绳縳之，如此便迷失於永无止境之世法；此为轮回无尽之因。
或有以为，虽然轮迴如梦，也许菩提为坚实与不坏，但是佛陀说：甚至涅槃本身，亦如梦如幻。无有可名之为涅槃者，无有名为涅槃而可触知者。
佛陀明白宣说：‘色不异空。’例如，月映于水中，然水中无月，不曾有过。无有色，其为空。而佛陀接著说：‘空不异色。’空性自身，显为色之形。离色无有空性可得。二者不可分，不可执为二种可分之本质。月映于水中，然水非月，且月非水；因此，水与月不可分。一旦超出轮迴，即是‘波罗蜜’、或‘到彼岸’，无有涅槃；涅槃界中，无有轮迴。
或有言：然彼处，有可见之。待真正细察后，不在彼处。因此若有问其真实如何而，有事实上，诸法从因果相依而有。因果相依为何呢？月与水不可分而，有然月显现水中，只因诸法皆如是聚合。净水为主因缘，而月为次或增上缘；此二种因缘遇合时，显现相依因果。此为主因缘与增上缘之一致显现。
直言之，主因缘或轮迴之根本为我执，而所有虚幻显现，成为增上缘，二者遇合时，引致轮迴三界之显现。诸法只於相依之行相中实有。於此应确实认识。龙树云： ‘离开因果相依，无别有诸法。因果相依之体性，更进一，步细察后，知悉除空性外无有物；所以离开空性，无别有诸法。此大乖之胜义见为空性；此观点於较低教法中无有。
若真正细察，渐见诸法为空性之游戏；所有诸法无餘净尽，而终於了达其体性为空。然或有言，如此则应不需要任何物了。需要与否在自身，由自心决定。只空言空性，仍有不足，必须证而见之。若心真正为空，则无欲望、苦乐、善或不善；不需饮食或著衣，于此心得自在。有如挥手空中，究竟无碍。观修目的，在住此空性之自然位。而於此位中，所有外界诸法，现证为空性。此即为何有观修；在令诸法净尽，融入空之体性，而趋入空性之要域。首先应了知诸法之胜义自然位为空，继而於世俗上其如何显现。
从空之体性，生起一切世俗显现，而轮迴在其中。必须清楚了知，实相中其为何，并且其如何显现。具此见甚为重要，因无此见，观修变成无力。只坐著而说：其皆为空。有如倒置小杯：杯中空无之空间微小，只留下非常狭窄而有限之空性。正确认知此问题之精要处，甚为重要。胜义上，无受苦之有情，无轮回，无痛苦，如是一切皆空，如明净之虚空；然以因果相依及虚幻显现之故，世俗诸法生起，而有轮迴受苦之有情。
如果你的心真的空了，就不会有希求、恐惧、欢乐、苦恼、恶业，吃和穿不再是必要的，因为心已不受他们的束缚，就像是在天空里挥手，毫无一点阻碍。
(二) 禪修
大圆满之修持。第一步，先将三业之身及语不动，安静下来。
第二步，将心鬆弛下来，不起善恶取捨之分别心，进入没有希冀，没有疑虑之境，坦然而住，当下赤裸明空之明觉自然生起。
所谓了知胜义自性之“见”者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除后，自性自然显现，就有如赤稞露的自生根本智。这种智慧非文字或譬喻所可描述；而且在轮廻不灭，在涅槃不增；不生不灭；非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的，清净的，广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮廻涅槃之境，同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。
故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：“远离一切知性上的理解，所显露之法身，即为一切法之自性”，这正如握持普贤王如来之心要於掌中。
把一切内心之错误见解及怀疑断除后，而真实地去体会此种内心的“见”便是“修”。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。
但不要对这种觉性执著，而要舒徐地任由五识活动，听其白然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。
意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：“那么我们应怎办才对？”——答案是无论意念怎样生起，你必须要住於自然，有如婴儿观佛殿一般，不產生种种理解上的分别。虽然意境不断出现，如你能住於任运中而不执著，则一切显现及思念，皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人．定会对深奥的学说，生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义諦理的思维时，我们只能说：“当过去的思维已过，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种“当下” 的感觉，一种清澈，赤稞稞而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？”
但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓“幻觉的流转”也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时．了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是“且却”见修合一的主要部份。
如嘉饶多杰所说：“在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。”你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。
如何把“修”配合於“行”、及如何去了别修持：
修定时之过患：定中昏沉时，必须把觉性提起：定中感到散乱时，则要放宽一切意识。但上述所说的不能作意强行去做。最重要时，则要放宽一切意说。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。
在觉醒的过程中，发现“我又徘徊在妄念中了。”在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要后悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住於此清晰的念头里，而
继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。
谚语有云：“不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。”但是除非你能清澈地
了别清净法身的境界，否则不能随便将思维认为“这便是法身了。”或住於一片空白的寧静境界中，误为法身，这会流於不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住於自觉为意念之“了知者”上，有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。在修行定境中，你也许会经歷到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执著、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。
当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此后一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。
最初，由於了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自
然解脱，像是一条蛇，能自己脱皮而解脱。最后就意念的解脱，不著善或恶，一切三毒，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。
莲花生大士所说：“虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关係上，却要比大麦麵粉还要细微。”故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘(金刚乘)的三昧耶戒，都被纳入於上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在利那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚么？正如古人所云：“所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!
除非你自心内在的证量，已达到圆满境界，否则的话，对别人宣示证量，便是一大过失；最好还是守口如瓶。更其次，不要自夸曾闭关多少年月，而应该老实修行！直至了结此生为止。不要轻视世俗諦因果关係上所得的资粮；相反地，若只是如口头禪地说“一切皆空”！则只是自欺欺人的做法。
当死到临头之时，你应该把你所拥有的一切，加以佈施，不能执著，（甚至於小如一支针的财物）。在将死之刹那，大修行者会感觉愉快，中等的修行者亦不会有疑虑，而普通的修行者也不会觉得后悔。当你了悟死时的光明，能不断照耀昼夜，则决不会有中阴的出现；死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话，如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱，则你所做的任河事情都无所谓，再不然的话，根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法（颇哇）在那时加以实行，则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里，只要你仍不断专心修行的话，你便决定可以成佛的！
(三)上师
当修习上师相应法时，你可以以曾授予你最重要的灌顶、口传、解释及一般心灵指引者，为你的根本上师。或以曾对你的心提供最大帮助者，是你的上师。深具信心与恭敬心地念诵上师相应法祈请文。然后请求并接受四灌，并将你的心与根本上师的心合而为一。无论如何修，俗义諦和胜义諦皆是相依而存在的，就如同方便与智慧、经验与空性。修习加行即是方便。在最后上师相应法中，上师与你合而为一。
喇嘛静寧波车说：“培养静虑、经验、及专注皆属平常。最稀有者，莫如上师加持后，从自心出生之证量；而这种证量之出生，必有赖於对上师的大恭敬，及最热诚之信心。”
任何所作修行，世俗諦与胜义諦，与之同时而有；方便与智慧，与之同时而有；觉受与空性，与之同时而有。如是之故，以修加行为方便，在最后上师相应法中，上师融入，与我成无二，而我于诸法实相体性，即平等住中；此时即趋入智慧。
因此，师乃是真正指示我修行之门路者，并且为整个修道之核心，故于一切修行，首先向上师致敬礼。
敬礼上师后，於焉开始，先思惟暇满人身，宝贵难得，因为人身乃修解脱道之所依。接著观死及无常；诸法不变灭。即令死了，非即解脱，轮回流转不断，生而再生，故说轮回体性是苦；如是思惟。再接著，观任何所作，无论善恶，业力难脱。
若有问，胜义上师在何处呢？即在心之实体性中。明体之实相位，即是究竟成就上师宝位之处。持续住于此决定解之觉性中，即是为胜义之上师瑜伽修行。此为外加行与内加行，互相关连。

谁

随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！