佛菩萨是否该满你所求－－－－－请看可许则许可许则许  &nb

圣虹

　　陈海量
居士原作/妙莲法师白话解释
　　目录
　　前言  
　　序        
　　缘起   
　　三义略释
　　事实引证
　　业报释疑
　　感应释疑
　　前言
　　我在香港自修时，仍是免不了常有信众问佛、问法、问感应等事；他们问：“我信佛已多年了，常供养三宝，亦常参加各处法会，而且常劝人行善；怎么我老是身体不好？家境也未好转，儿女求学、求事都是不发达？这真是难免令我退道心！我到底该怎么做，才能得到感应呢？有了感应才好交代家人啊！否则他们问我信佛，佛为何不保佑？我没有具体的事实感应可回答呀！”
　　唉！这许多疑问，实令我答不胜答，即使解说明白亦难令其接受。因为一般人信佛，都只求随心所欲，即刻就要满意；待到明日，那就不灵啦！
　　因此，乃忆起在大陆时会读过：陈海量大居士所写的“可许则许”小册子，足以解答上述所问。于是虽处兵荒马乱之年，我仍不惜尽一己之绵力，耗费很多时间、精神，从万难中请购了不下千余册，与疑难人结缘，化愚为智，令正信学佛。
　　今者在台。湾。已很难见到这本大众化、契时契机的“可许则许”；故早已屡思将此小册特别改版重印大字（老年人可读）、大量赠送，以解众疑。若有疑未解，实是信佛、学佛之一大障碍啊！
　　回忆五十年前时，我尚未读“可许则许”，就已先读过陈海量大居士的“知己知彼”一书，而后不久又读到其“建设佛化家庭”一书；欣喜之余，对此位大居士普济法施、利益众生、启发正见之悲智，赞佩不已。
　　此时转瞬之间，恰好正是五十年后了；欣逢旧书再阅，对该老居士更是敬佩有加，他的智慧真是如“海”，慈悲心“量”实同大地呢！
　　是的，在此恶浊时代弘扬佛法，还是以佛化家庭着手，不失为度生之一大基础、方便。所以找冀望能为他老将上述三种著述广为流通，作人世长夜之灯塔、慈航普渡之舟楫；以慰在西之灵，高升莲品也。同时祈请有缘读者，生前正见学佛，没后同归莲邦、同证无生法忍、同于十力世界解众生疑，导入正信正行，乃至同圆种智也。
　　民元八十五年二月十九日念佛僧释妙莲改版前记
　　序
　　今年已经是胜利后的第二年了，这和陈海量老师著述这本“可许则许”的时代似乎是不同了。可是事实上，因着政治、经济、军事的混乱，我们所受到的生活不安定，较之大战时期实在没有多大的改善，或者可说更为恶劣。我们还没有脱离苦难的时代呢！
　　一般不明因果的人，受着环境激剧的波动、生活高度的压迫，他们彷徨、他们愤闷、他们哀怨，表现出种种不平的情绪。强者挺而走险，巧取豪夺；弱者找不到出路，乃自寻短见，以为可一死了之。而不知道现在的纷乱现状，都是我们过去贪嗔痴业力所造成。我们要得到安定的社会、平静的生活，还须从根本上着手；依着佛法修成定慧，痛自忏悔、改过修善，重新建立起太平的世界来。
　　所以在现在更须使大众明白因果的道理。可许则许，虽是这么小小一册，其解释祸福休咎因果关系的详尽圆融，早经脍炙人口，确乎是近年来佛学书籍中的名著。在短短三年中已经重版五次，就是事实上铁一般的明证。原著是典雅的文言文，一般教育程度较浅的读者，不易尝到法味，这是很可惋惜的。为普遍使大众受到法益，于是不顾文字的简陋，把原文演绎成通俗的语体文。
　　本文译成之后，曾蒙陈海量老师即可，并经润色修正，使得和原著大意不致有很大的出入。希望弘法大士赐与流通，使人人明信因果、同修净业，才不负陈老师一片婆心啊！
　　民国三十六年五月三十日
门人不息
　　陈海量居土
　　可许则许
　　缘起
　　旡我老居士感到兵连祸接，人民陷入水深火热之中，他老人家悲天愍人的心，不禁油然而生。于是每晚召集家里的人，在佛菩萨前礼拜祈祷：我也参预其间。他的祈祷词是：“弟子某某，赤诚地代上海人民，忏悔无始以来所造恶业。至诚恭敬，礼拜称念，大悲观世音菩萨！求菩萨威神，护持我们，使我们业障消除，减轻劫难。望菩萨慈悲摄受我们，倘若可以允许我们的，就请允许我们的请求罢！”
　　起初我读了他的祈祷词，心里很是疑惑，于是我问老居士：“祈求菩萨为我们消灾免难，应当希望所求的，一定能完成我们的愿望才是。为什么你的祈祷词的结尾说：“倘若可以允许我们的，就请允许我们的请求罢”！这种祈祷法，恐怕被人家听到了，要怀疑祈祷没有效用罢！”
　　旡我老居士对于我的疑问，解释得很是圆满。他说：“凡事不可强求。世间上的事利出世间的事，真理是一样的。“倘若可以允许我们的，就请允许我们的请求罢”这句话，是我师父刘上师告诉我的。这里面实在包含着无穷深妙的意义，你可去仔细研究、研究！”
　　后来我静静思惟，过了几日，果然觉得这句话意义深长圆妙。以后我们向佛菩萨祈祷，除求生极乐世界的发愿文以外，其他如消灾延寿、免难愈疾、求子求财、找寻职业等等，都应该用：“倘若可以允许我们的，就请允许我们的请求罢”这句话，做祈祷的结语。这样的祈祷词才可称做圆满。这里面有“许”  
“不必许”，和“可许可不必许”三种意义。现在把它简要地说明如后：
　　三义略释
　　【一、许义】  
仰求佛菩萨为我们设想、为我们审察：假使我们所求的事情，于我们究竟有益无害的；就请佛菩萨允许我们、护持我们，使事情实现，满我们的愿望。
　　【二、不必许义】  
倘使我们所求的事情，现在虽然可以满足我们的愿望，可是日后有不可设想的祸患预伏着，而我们凡夫所预料不到；这是要求佛菩萨慈力保护，不必允许我们的请求，以免后来的祸患。
　　【三、可许可不必许义】  
善业恶业的报应是通过去、现在、未来三世的，身前身后的因果关系是非常复杂的，我们没有慧眼怎能知道呢？从前恶业做得多的人，不但今生要受苦报，就是来生也不容易了结。现在因为我们归依三宝，忏悔过去罪业，修行种种善事，就能得佛力的慈悲保佑，使严重的果报变得轻微一些。像净土圣贤录，吴毛遭难的事件，就是一个很好的例证。
　　假使我们的业报中，应该先受到水灾、火灾、盗贼、痛苦，以及谋事无成、家口不安等等厄难：我们只希望苦难受得轻一些
所谓重报轻受，使得我们消除从前的业障：然后因着这不如意的因缘，才能引起更大的福利收获，以达到现在所求的愿望。这是我们所不能预知的，只有求佛菩萨保护我们、曲赐许可我们！这一层意义，比较第一种“许”义，更进一层。
　　可不必许的意义：若是我们的前因，本来可以达到我们所愿求的，可是所求的事情，倘若伏有后患；这样虽然我们祈求您，也请您可怜我们的愚痴，非但不必允许我们的请求，并且要求您，就是在我们夙业分上，本来可以得到的，也要使我们所谋求的不能成就。这较第二“不必许”义，也深一层。
　　往往有许多事情，暂时虽然得到快乐，而未来已隐伏着大祸。这何异小孩子用舌尖舐刀头的蜜，而不知有割舌的危险呢？这是须要父母给与监护的。佛菩萨就是众生的父母，楞严经里说：“十力如来，怜念众生，如母忆于”，他们怎能忍视他们的孩于，去贪食五欲刀头的蜜呢？所以想祈求世事快乐的人们，必须仰求佛菩萨，为他们保护支持。
　　我们不可以因暂时的得失而生怨望，以增加自己的罪业；碰着不如意的事情，应当生欢喜心，因为已经消除我们一层业障了。达观人的见解，是深远面广大的，我们应该自勉啊！
　　事实引证
　　以上我已经把“许”  
“不必许”和“可许可不必许”三种意义约略说过了。现在我来引证几件事实作为证明。因果关系非常复杂，我们凡夫俗子怎能知道？人事的发生，有的似乎是凶险的，而实在倒是幸福的：有的似乎是可喜可庆的，而实在是可悲可吊的：有的似乎是可悲可吊的，而实在是可喜可庆的。祸福是互相倚伏着的，得失没有一定的啊！
　　我现在将史册的记载，和耳闻目见的事实，写述几则，来说明祸福休咎的微妙。我们明白了因果以后，自然就能达观了。
　　【遭劫未必是祸】  净土圣贤录载：吴毛是青阳吴姓的仆人，平时持斋念佛，同时修行种种善事。当左良玉的兵，渡江的时候，吴氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵来了，他被击中七枪死了。等到主人回家，吴七叉苏醒过来，对主人说道
“我因为宿性的恶业，应当受七次的猪身；因为今生斋戒念佛，得以七枪散冤。现在佛来接引，往生西方去了！」说完话，就合掌而逝。这事是在清顺治元年。
　　【丧子未必是因】   
　　（一）华严五祖纪：唐朝杜顺和尚，有一次到外面丢化缘的时候，有一个斋主抱着他的儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对着孩子看了许久，说：“这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”吃完了斋以后，和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里，他就把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足、嚎哭起来。和尚说道：“请不要闹！你们的儿子还在那里呢！”说着，就用手一指，果然，他们就看见他们的儿子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥责斋主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我推入水中。若不是菩萨同我解怨，我是决不饶赦你的！”于是夫妇俩默默然信服和尚的神力了。
　　（二）梁敬叔笔记：姚伯昂先生说：“传说人世间的夫妇儿女，有还账的、有讨账的。我于是想起，从前我的一个妹子，当她五岁的时候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一连几日夜，叫号不止。我的母亲说：“这样地受痛苦，为什么不早些去呢？”她听见了，大声地反抗说：“你们还欠我八十文钱，尚未还清。等你们还了我，我就去了！”我的父亲就差我去关照她说：“我们一定把这笔钱做你的棺验费，再加千丈烧些锡箔给你。这样你可以快生去了，何必等待着活活受苦呢！”我对她说了以后，她就在这一夜里死了。这样看来，还账讨账的传说，是确有其事的。”
　　（三）梁敬叔先生说：“常州有个甘学究，是以教小学生为生活的。当他的儿子才只二岁的时候，他的妻子忽然死了。他只得带着他的儿子，到他教书的馆舍里去养育。到四、五岁的时候，就教他识字读书。这个孩子倒很聪敏，在十五、六岁的时候，四书五经都读得烂熟，也可以做教书先生了。每年父子二人教书的收入，凑合起来有四、五十金，除去生活费用之外，还可以稍稍积蓄一些。后来甘学究就预备为他的儿子娶个媳妇。当他们正要待订婚礼的时候，他的儿子忽然生起大病来，病势很是危急。
　　在病中，他狂喊着他父亲的名字。甘学究惊惶失措地答应说：“我在这里！我在这里！你有什么事吗？”他的儿子说道：“你前生和我合伙做生意，欠我二百余金。某事除去若干、某事除去若干以后，现在应还我五千二百文。快快还我：还了我，我就去了！”说完了话，就气绝而死了。这真是世俗所谓讨债的了。大凡年幼夭折的儿女，多因讨债而来的：不过像甘学究的儿子般，分明说出来的，十个之中没有一、二个罢了！世间一般做父母的不明因果，反为这种讨债的子女悲伤哭泣，不是很可笑吗？”
　　（四）纪晓岚笔记：朱元亭有个儿子，生肺病将死的时候，有气无力地自言自语道：“现在还欠我十九金。”这时医生正在开药方，预备给他吃一服人参，可是人参还没有煎好，他就死了。后来算算那人参的价值，刚巧是十九金。这是最近的事实。
　　（五）天台有位袁相钦先生，是我的远亲。他有一次在梦中，看见酒坛里现出一个人来，指着他说道：“二百千！二百千！”他就醒了。这时他的妻刚巧生个儿子。相钦本来没有儿子的，所以很钟爱他。这个孩子，四岁生病很厉害的时候，在病中，他忽然叫喊着说：“拿算盘来算账！拿算盘来算账！”相钦突然想起从前的梦，就责骂他说：“讨债鬼！你到我家里四年，我为你花费的，已经不止二百千了！”他的儿子听了这话，就死去了。
　　印光大师曾经说过：“一个人生儿子，大概有四种原因：一种是报恩、一种是报怨、一种是还债，还有一种是讨债。　　报恩是：因为父母对于儿子过去世有恩惠，着报恩，就来做他们的儿子。所以服劳奉养，生事死葬，都称父母的心意。世上的孝子贤孙，都是属于这一类的。
　　报怨是：因为父母对于儿子过去世有亏负的地方，为着报怨，就来做他们的儿子。所以怨恨小的，就忤逆父母：大的，甚至为非作歹，闯下大祸，害及父母。做父母的，活着的时候，不能得到儿子的奉养；等到死了，还因为儿子的不争气，带着羞耻到九泉去。这是报怨的一种。
　　还债是：因为儿子在过去世欠父母的资财，为着偿债，就来做他们的儿子。倘若债欠得多的，父母就可以终身由他奉养；若是欠得少的，就不免半路死去。像读书才得了些功名而丧命的，做生意才得了些财利而身死的。
　　讨债是：因为父母在过去世欠儿子的资财，为着讨债，就来做他们的儿子。小的债，不过损失些学费聘金；等到债还清了，父母虽想望他成事立业，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是人的债，那做父母的损失，可就不止此数，必定要废业荡产、家破人亡才罢！”
　　这种报恩报怨的因果关系，不独子女是这样，就是夫妻也是这样的。总之，眷属聚会，无非恩仇报复。假使能够互相感化，大家念佛修行，同归极乐净土十那么恩仇眷属化为菩提眷属，就完美到极点了。
　　【病痊未必可喜】  
明月笔记：浙江上虞蒲湾地方，有个钟秀峰。当他年纪四十多岁的时候，生个儿子，秀峰很钟爱他。那孩子十岁的时候，生病很危险，秀峰夫妇哭泣着到神祠里去祷告。在夜里梦着一个神对他说道：“你的儿子有许多事情没有：了结，那会我死去啊！”醒来之后，他非常庆慰。后来儿子果然病好了。等到这个孩子长成以后，挥霍游荡、忤逆父母，无所不为。钟家便被他破败了，秀峰夫妇终于忧饿而死。这就应验着神梦所说：“有许多事情没有了结”的预示，原来他是来讨债的。
　　【延寿未必可贺】   
觉有情半月刊载：杭州栖霞洞有个智印和尚，能够预先知道未来的事情。有一天，寺里一个短工染疫死了；短工的妻子到山上来，请寺里的长工相帮埋葬。智印和尚知道了，阻止他们不要去埋葬，并且对他们说道：“这个人还有许多苦难没有经过，决不会就这样死了约！”他的妻子回答道：“气早已断了，难道还会活转来吗？”她怀着一肚子的疑团，悻悻然而去了。等到第二天早晨，这个短工果然又活转来了。
　　【得财未必是福】  
大庄严经论说：有一次，佛和阿难在舍卫国的旷野中行走，看见有一堆金子埋藏着。佛对阿难说：“这是人毒蛇”，阿难对佛说：“这是恶毒蛇”。这时田里有一个农夫在耕种，听见佛和阿难说有毒蛇就去看看。他走到那里一看“原来是一堆黄金；他就拿回家里，从此他就立即变成富翁了。后来被国王知道了，就把他关在监狱里。他从前所得的黄金，到这时已经用完了，但是还不能免去刑罚。他真悔恨极了，不禁叫喊着说：“恶毒蛇阿难！大毒蛇世尊！”
　　国王听见了，觉得他说得不伦不类，很是奇怪。于是传讯他：“你怎么说毒蛇、恶毒蛇呢？”这个农夫对国王说道：“我从前在田里耕种，本来很可以安闲度日。有一日，听见佛和阿难说有毒蛇，我去一看！原来是黄金：不禁贪欲心起，拿归家中。今日想来，这黄金原是毒蛇啊！”同时他又唱出一百偈：“诸佛语无二，说为大毒蛇。恶毒蛇势力，我今始证如。于佛世尊所，倍增信散心：我今临危难，是故称佛语。毒蛇之所螫，止及于一身；财宝毒蛇螫，尽及家眷属！我谓得大利，而反获苦恼！”
　　这个故事，使我想起一九四三年十一月里，上海报上登的一则新闻：有一个李姓的少妇，有一天得到十余万元，喜出望外，她拿了款子雇汽车回家。在中途被强盗拦劫，把他的所有全数抢去了。这个少妇竟因此死亡。世上的人因着财产遭殃的，耳闻目见，真是很多、很多，说也说不尽的。
　　【家难未必不幸】  
吕碧城女士说：“我家从前住在安徽六安州。当我十三岁的时候，偶然得到一卷观音白衣咒，说持诵百日，能消灾得福：我就每日焚香虔诵。等到刚满百日之期，忽然遭到家难；我家的人都被许多族人禁闭在本宅内，长年不得和外界通消息。后来母亲设法，用密函向外祖母家请求援救；结果得到援助，我们得以到来安县舅文家里寄住。
　　那时我常常想：为什么持咒百日，求福而反得祸呢？其后有股匪白狼来侵扰安徽，六安被蹂躏得变成废墟。当时我家旧宅里，只有孀嫂和她的女儿翠霞，以及她的女婿汪君居住着。白狼闯到宅中，把汪君杀死了，翠霞也在这时殉难。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。现在我才明白：倘若那时我仍旧住在六安，一定同遭到匪难的。我们避居到舅父家里，实在是因祸得福哩！”
　　【谋事得成未必可庆】  
绍兴黄大动君，失业以后，因居在家里的时候，有一次，去求他的先生给他介绍一个职业。他的先生荐他到某军司令部，充任秘书。他到那里去办事，还不到一个月，两军开战了，他所属的军队被打败了。黄君幸而在枪林弹雨中逃出了性命，可是物件尽都损失了。他身无分文，沿途借贷，受尽千辛万苦，总算憔悴而返。他的先生见他这样狼狈回来，对他说道：“这是我害你了！”
　　【谋事不成未必可悲】  
吴县王玉如君，住在上海的时候，想谋一个轮船司账的职位。因为谋这个位子的人很多，玉如恐怕事情不成，来同我商量；我就劝他念观世音菩萨。玉如就听我的话，早晚持念，可是结果事情还是不成：玉如怀疑菩萨无灵。我对他说：“目光要放得远大些，不应该以一时的得失，就怪菩萨无灵。菩萨是不会辜负你的！”过了两月，这只船被风浪沉没在大西洋里，船里的人都落水溺死，没有一个幸免。不幸的消息传到上海的时候，玉如跳跃着来向我说道：“这真是菩萨保佑我呢：假使我从前所课的职位成就的话，我也早就葬身鱼腹了。”
　　以上种种的事实，很明显地告诉我们，使我们可以灼然无疑于因果的存在了。可是还有为我们凡情所不易了解的，我再来解释一下：
一、业报释疑，二、感应释疑。
　　业报释疑
　　我们在世间上，所碰着的一切灾殃苦患、不如意事，都是从恶业招致得来的：一切福禄寿康吉庆，都是从善业所获得的。今世所享受的，是前世所作的果；而今生所造作的，又为来世苦乐的因。所以作怎样的善，得怎样的福：作怎样的恶，得怎样的苦。识田的感招，像数学上乘除一般，是一定不易的。所以戒杀放生得长寿少病报、廉洁布施得权威富厚报、贞节得夫妻贤淑报、偷盗得贫穷耗财报。相反的方面也就可类推而知了。
　　善恶业报都是自作自受。因果的道理很是精微，虽然极其错综复杂，可是乘除消长，是决不会错乱的。倘若我们能够改过迁善、诵经念佛，就能使善业日日增长，恶业日日消除。要得到幸福、远离祸患是无须我们祈祷，而自然能够实现的。
　　不过我们前世所作的业因，千差万则，所以善恶果报不能以一世的行动来下判断。假使行善而仍旧穷困的，那是因为他前世的恶业比较重；正因为这一生行善，已经减去了殃祸，两增加他的清安了；否则，还不止受这样的苦难。可是来生的福泽，也已经种因在这里头了。
　　有的人为非作恶，而现在仍旧得到安乐享受的，那是他前世的福泽深厚。因为他作恶的缘故，他所应得的福禄，已经被他自己损耗了；否则，富贵尊荣还不只这般地步。可是来世的祸患沉沦，也已种因于这里头了。
　　况且世事变幻没有一定，一时的苦乐不足为祸福的定论。所谓：“作恶必灭！作恶不灭，前世有余德；德尽必灭。为善必昌！为善不昌，前世有余殃；殃尽必昌。”因果律是分毫不会错误的！
　　印光大师说：“作恶而得到幸福的，是过去世善因栽培得深；假使不作恶，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖赌、挥金如土，而不曾立即受到冻饿，那是因为他的遗产富厚；倘使天天这样浪用，即使他有百万家财，不到几年，也就要家破人亡，不可收拾了。”
　　“行善而遇到灾殃的，是过去世罪业造得深，假使不行善，所遭的殃就更大。譬如犯重罪的人，在没有行刑之前，立了一些小功；因为功小的缘故，罪业不能完全赦免，可是总能改重为轻。倘能日日立功，因为功积得多而且大的缘故，罪就可以获得完全赦免，重复封侯拜相、世袭爵位、与国同休了。”
　　今生的善恶影响今生的祸福，这叫做花报。今生的善恶决定来生的苦乐，叫做果报，也叫做业命。今生花报的影响来得轻，今生所受前世已成熟的果报业力比较强；所以只有大善大恶的人，才能转变今生的业命，因为他们的心力比他们的业力还强。一般普通的人就不能超出业命的范围，因为他们的心力敌不过业力的坚强。世人往往略行小散善，就痴心妄想地要获得转移业命的效果，不是很谬妄吗？所以那一班碰着逆境而退失修善心，和希求不能达到目的因而退悔的人们，都是因为他们修省改过的功夫还未能做到。这种人怎能挽回定业呢？们应该自省一下啊！　　
信奉佛法的人们，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀伤退悔。我们怎能知道，也许这个儿子是为讨债来的呢？他日或许被他弄得破家荡产，使父母吃老苦呢？现在仗佛菩萨的慈力，消除宿怨，使他早些离开，正是做父母的大幸事啊：譬如我得罪了人家，他想来报复；幸而得有势力的人，从中为我们调解，使对方的怨恨消释了，不再同我为仇。这是多么幸运的事啊：因为仇恨的心像是黑闇，遇到佛光一照，黑闇随即消灭。所以能得佛力垂护的，任何怨仇没有不能解散的。
　　世人求子病愈而子反死的，做父母的正应该感谢佛菩萨的大恩，努力奋勉修习佛法，并且劝化众生共同信佛才是。倘若反生怨心、悔心、退心，怪佛菩萨无灵，这真是辜负佛恩呢：至于求其他眷属如：父母、夫妻愈病而反死的，都应当作这样的看法。因为一家眷属的聚会，无非报恩和复仇而已。
　　或许有人要问：“儿子生病祷求佛菩萨而反死去，说是仗佛力解怨便他即便离去，固然不错！然而为什么不解怨以后便他勿去，而仍旧做我的儿子呢？这是一点。还有一点那么终究是我的儿子了：于死的，何必要祈祷呢？
　　我的回答是：人生所遭遇着的，都是从过去世善恶业力所感招得来的。心力弱、业力强，就被业力所支配。只有学习佛法，心力训练得强的，可以不被业力所束缚；普通一般的人，大多数不能超出业力范围的。你的儿子
— 因为你和他在过去世所种业因的关系 —
为着讨债而来，现在仗佛力消除了宿怨；而你还要他不死，仍旧做你的儿子。
　　这譬如有人到你家里来讨债或报仇，当时因着一位有道德威望的人从旁调解；这个人意气平静下来，就此放弃债权。你想，那时这个讨债的人，仍旧留在你家里呢？还是回去呢？当然的！他一定就回去了。现在你的儿子为着讨债而来，怨气平释以后，他也当然回去了。理由是一样的。
　　关于第二个问题：“假使他不是为讨债来的，不求佛力，他也不至于死。”这话你只说得半边。人们的疾病，表面上虽然是从风寒虚劳、四大不调而起，实在是他们前生的恶业作为主因的。你儿子的痛苦，一方面固然为讨债而使你受累；而另一方面，他也有他自己的恶业存在着，使他不得不受痛苦而至夭折。假使他前世的恶因是十分，那么这病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力气向下拍，它反跳的高度也有十分。力的强弱，要看拍的人而有差别；也就如造恶因的时候，心力的猛利程度各有不同。
　　倘使你儿子有十分的恶因，他一定要自受十分的苦果才能了结；要想减受五分，是不可能的。假使能归信佛法僧三宝，至诚恭敬地忏悔，并且做种种善事，就能得佛菩萨的慈悲保护，可使重报减作轻受。譬如世间法律所规定的一般，杀人的人要处死刑，倘使去自首，罪就可以减轻。向佛菩萨忏悔的，就和自首一般，痛苦怎得不减轻呢？
　　然而不要误会！佛菩萨并非制裁人们罪恶的主宰者。佛说“一切唯心造”，祸福寿夭、恩怨眷属一切是我们自心所造，自作主宰的。因为归向三宝、至诚忏悔的心，能顺合忏悔者本真的佛性，顺性而起，就和佛菩萨已经证到本具佛性的境界相契合；这是此力的感而得到彼方的应，很自然的结果。
　　众生心力的光很是微弱，不容易消灭黑暗的业力；现在和佛菩萨光明无量的心光接触，就能增强我们心力的光，足以消灭我们黑暗的业力。然而还须看各人归向佛菩萨的心力强弱程度怎样，而决定其减轻苦报的分数。譬如五烛光的电灯泡，必定发五烛光的光明；五十烛光的电灯泡，必定发五十烛光的光明。因为光度强弱不同，黑暗的减退也就随之有异。所谓心光，本来是人人都有的，只因各人被业力所蒙蔽的程度有差别，所以所显现的就各不相同了。
　　贺国章先生说：“有一位黄桐生君，他的眼能够看见鬼神，并且能够辨别人的气色。据他说，头上有白光的，这个人必定是佛教徒。尊贵的人有紫色的光，财富的人有红色的光，生病和失意落魄的人，他们头上的光是灰色的。普通的人则是蔚蓝色的。头上的光现出黑气的，这个人定要死亡，否则是个大恶人。”
　　心光虽然是常人所不能见到，然而是可以实验的。冯宝瑛居士说：“我们可以拿布施的事做试验。假使真心为人而布施，没有利己念头的人，他的心中必定有一段特别愉快的景象，这就是光明发越的表征啊！”专心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士说：“静寂地念佛稍久一些时候，就能觉得头部热蒸蒸地、四肢百骸暖融融地。这就是心光透露的证验。因着发光而生热，这是物理学的定理。”华严经里也说：“大士光明亦如是，有深智者咸照触：邪信劣解凡愚人，无有能见此光明。”
　　当我二十九岁的时候，和我的妻远信住在赤城山。这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地，她偶然看看她自已的影子；发现顶上有一圈圆形的光，周围和肩相齐，其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉，有不可形容的美妙，和佛像背上的圆光相似。
　　她心里觉得奇怪，还是继续地一面走一面念佛，并且时时看她的影子；这个圆光依旧焕发着，她知道这是念佛所得的现象。于是，她试试看，停止念佛而念世间的杂事，同时再看看影子，圆光就没有了。因此就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。
　　念佛、念杂事都是念，为什么所表现的有这样的不同呢？这譬如人的忧喜，忧的时候愁眉苦脸，喜的时候嬉皮笑脸；忧喜同是心念，而表情就不同了。佛号的念随顺我们的本性，杂事的念是违反我们的本性；念的主动体固然是同一个心，可是被动的念头就有分别了。假使念佛功夫得力，那么尘劳就是佛事，在酬应一切世事的时候，都不会有什么妨碍。所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，到这个时候，顺性、逆性不过是方便之谈罢了。
　　人的疾病，多是业报的关系，在业报没有完尽的时候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保护不可了。世上很多中外名医没法医治的危症，因祈祷佛菩萨而获得痊愈的事实。
　　如最近邵联萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九岁，在上海患着重症，到宝隆医院去疗治。经医师诊断以后，说他这病是没有希望了。在进院后第七日的夜里，他忽然看见牛头马面、夜叉小鬼，摇摇摆摆地向他的床边直奔而来。这时室中电灯很是明亮，而他的神志也很清楚。他知道这是来捉他的，他是将死了，于是鼓足勇气坐起身来。
　　后来再一想，既然有鬼神，一定有佛菩萨的。就想起“南无阿弥陀佛”六个字，随即大声地念起来。当他一念之后，许多的鬼怪突然都给他吓退到数步之外，不敢走近身来。邵君觉得这六个字有不可思议的效力，能够退却鬼的袭击，于是诚心诚意地不断诵念着。因为小鬼捉他不到，后来阎罗王也亲自出马来了
他是身穿绿袍，头戴平天冠的；然而他也被佛号挡了驾而不得近身。邵君看见佛力这般伟大，更加放胆高声地念起来。
　　院中的医生们，认为他的声浪妨碍其他病人，就来劝阻他不要再念，而邵君在这生死关头怎肯停止呢？后来医生没办法，只得把他搬到另外一间病房去住，邵君仍继续着在念佛。这样经过了将近五日，他忽然看见一颗金光，如流星一般从他的面前落下来，自上而下，渐次地由小而大，顷刻照耀遍满大地。
　　在光中，有一位金身的佛，卓然地伫立在空中，足下有金色云一朵，佛身上更放射着光芒，左手持着数珠，右手合指放在胸前，对着邵君在微笑。慈颜喜悦，态度很是可亲，原来就是阿弥陀佛啊！这时那一群鬼怪不知在什么时候都消失了，后来佛身也就隐去。邵君既然亲见阿弥陀佛的降临，他是更加兴奋了。痛苦已经消失，第二日就出院，身体轻快康健已经恢复常态了。
　　念佛能愈不治之症，那么，念佛人不就可以不死了？
　　关于这个问题，应该这样解释：人们的生是乘业力而来的，等到一期业报完毕以后，这个身体也就完了。这个身体譬如是烛，佛菩萨是灯笼，风雨来的时候可以遮蔽；假使烛的本身完了的时候，灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短，也可以随心力而转变的：精修佛法的人，是不破业力所拘束的。　
　佛菩萨救度众生，有顺度的、有逆度的、有显度的，也有隐度的。求痞得痊，或所求遂意的，那是顺度；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨为你现身的，是显度；因祈祷而感得人事凑合、机缘相助的，是隐度。　　
周梅泉居士说：“佛菩萨是慈悲无量的，他们有很多的方便法门；遇到人力所绝对不能挽回的事情，就以不可思议的神力加以救度。若是世间常理还可以办到的，就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式，使世俗的人们惊怪，才算是灵感的征验呢？”　　
明白了顺逆显隐救度的道理，信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病，能够当境了然，没有疑惑，就知道是学佛以后，重报已减轻受；设便不学佛，痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己，事实上，因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味，当生欢喜之心，感谢三宝慈悲垂护的深思啊！
　　“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！”有的人看了这首偈之后，就怀疑：既然是“所作业不亡”，为什么祈祷感应，能转祸为福、重报轻受呢？岂非颠倒因果、错乱报应吗？
　　不是的！这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福、重报轻受，那是对心力强的人说的。佛法圆融无碍，并没有颠倒的地方，我们须加以精细地分别观察，才能把握它的真理。梦东大师说：“心能造业，心龙转业；业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；业不随心转，即能缚心。”　　
“心何以能转业？心与道合、心与佛合，即能转业。”　　
“业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。”
　　“一切现世境界、一切当来果报，皆唯业所感、唯心所现。唯业所感，故前境来报皆有一定，以业能缚心故。唯心所现，故前境来报皆无一定，以心能转业故。”  
“若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行：心与佛合、心与道合，则心能转业，前境来报定而不定。”
　　“又心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏；则业能缚心，即前境来报不定而定
　　“然业乃造于已往，此则无可奈何。所幸发心与否，其机在我；造业转业，不由别人。”
　　可知一切唯心造，祸福之权都握在我们自己手中，只要勤奋学佛，结果终究是吉祥的。
　　感应释疑
　　众生祈祷佛菩萨叫做“感”，佛菩萨救济众生叫做“应”，感应贯通以后，苦厄就能度过了。华严经说：“佛身充满于法界，普现一切众生前：随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”无论什么地万都有佛存在着，而且常常显现在我们之前，而我们竟不能看见。这是什么缘故呢？非但是佛，就是诸位大菩萨，也无不常常显现在我们之前。华严经说：“于一微细毛端处，有不可说诸普贤；一切毛端悉亦尔，如是乃至遍法界。”普贤菩萨是这样，其他如：文殊、弥勒、地藏、观音、势至诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见，这岂非欺人之谈吗？不！不是的。佛的话非常真实，决不会虚诳的。海可枯、石可烂，佛语是不可改的。
　　我们的身体不是细胞的集合体吗？细胞是物质之一，科学家把物质分成原子，不过只有数十种。若再造一层分析起来，就只有原子核、阴电子和阳电子罢了：试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象？全世界的科学家没有一个能够彻底答覆的。科学家能够把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世间科学的技巧到这里就没有办法了。
　　释迦牟尼佛是无上的大科学家，由他亲身实验修证，清楚地知道：组合我们这个身体的，无非是业力的幻现。细胞是物质，而物质的根本乃是能力的集合，并没有实在的体质。从前有一班科学家，以为以太是唯一的实体，然而这以太何尝有实质呢？
　　我们这个身躯是地水火风四大所合成，从阿赖耶识幻变出来的。这是因为阿赖耶识持有四种的功能：一、障碍功能，叫做地大种。二、流润功能，叫做水大种。三、炎热功能，叫做火大种。四、飘动功能，叫做风大种。这四种功能集合在一起，就叫做物质了。因为四种功能集合的成分各有不同，所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：“倘若将四大种和科学中电子论作个比较，那么，障碍的功能就是电子，流润的功能就是电子吸引的力量，炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热，飘动的功能就是电子流动不停的力量。”
　　阿赖耶识譬如有波浪的海，波浪停息的时候，海水澄静，就是识性，也叫做法性真如。这法性没有形状，也没有边际，无始无终，超空间、越时间的。众生无始以来
譬如环形，无始无终；众生的生死，如花环形里回转着，所以叫做轮回。不像直线般
是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能，前后相续，没有间断。正如波浪汹涌，一波未平一波又起，所以不能和真如相应。
　　佛菩萨已经能使这个识性澄清静息，证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德，从此发起妙用，不受时间和空间的限制，就能够分身十方，普遍地显现在一切众生之前：譬如月到中天，它的影子显现在万千江湖之间一般。
　　佛菩萨既是普遍在一切空间，为什么我们不见不闻呢？这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉，如睡醒的人；众生不觉，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，那睡熟的人是不见不闻的。众生睡在六尘的床上，正在做五欲的梦，怎能见到佛菩萨呢？　　再有一个譬喻：当明月照耀在天中的时候，一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故，就说天中没有周的存在，不是很错误吗？众生没有慧眼，看不见当头的佛月；因为看不见的缘故，就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢？
　　上面二个譬喻太简略，或者还不能明白；我再取个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波，本来是普遍地充满在任何地方的
不论茶杯里、抽屉里、房间里，以至旷野虚空之中都充满着电波。到处都有无量数的音声同时并作，各各相入、各各不碍。就是我们的耳内，也充满一切音声的电波，可是我们一无所闻、没有感觉。
　　难道是电波在欺骗我们吗？当然不是：假使我们用一台良好的收音机，拨动刻度盘的指针，对准周波度数：当周波度数和某电台相同，某电台的播音就来相应。拨动指针对准其他周波，就有其他电台的播音，立即现出声音来了。佛菩萨时常显现在我们之前，而我们不见不闻；也就如无线电波处处现在我们之前，而我们没有闻到一般。
　　电波可以实验而证明其确实存在，佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机呢！佛菩萨的法身譬如以太，以太是充满整个空间的；应化身譬如无线电波，到处都有的。我们的心性本有十种法界，也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界就是：一、佛法界，二、菩萨法界，三、缘觉法界，四、声闻法界，五、天法界，六、人法界，七、阿修罗法界，八、鬼法界，九、畜生法界，千、地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。
　　我们倘使拨转我们的心针—念头，就持圣号，趋向于寂照的心境（杂念不生就是寂，了了分明就是照），精进不息、不起杂念、净念坚固，于是这能念的心，和所念的佛，到了无念而念、念而无念的境界；这样随顺着心性，能使本有的其余法界暂时隐伏，而和佛法界或菩萨法界相感通。
　　我们的心愿和某佛、某菩萨的夙愿相符，某佛、某菩萨就来相应，如磁吸铁，自然投合；我们当时就可以见佛或见菩萨。佛菩萨的夙愿各有不同，如各电台周波各不相同一般，念弥陀的就有弥陀来来相应，念观音的就有观音来相应。也像收音机拨某周波的度数，就有这个周波的电台来相应一般。
　　法华经说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名；观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”众生是无量的，菩萨怎能一一都照顾到呢？这譬如有百千万亿的收音机，同时收某一电台的播音，只须各各拨准其周波度数，那个电台的播音，就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音；菩萨寻声救苦也是这样的。
　　幽溪大师说：“诸佛菩萨没有一刻不想度众生，而众生念念和他们的心愿相违背！”这怎能怪佛菩萨没有感应呢？众生念佛的诚恳程度各不相同，所以心力强弱有别，感应也因此而有差别：这就如收音机构造的不相同啊！
　　至于华严经所说：“随缘赴感靡不周，而恒虚此菩提座”，这句话怎样解释呢？这譬如巨大的播音电台，发音遍布全地球，而菩提座的电台并没有移动。这里所取的譬喻都是一往之谈。再造一层说，那么以太如阿赖耶识，电波如第六意识，这样说法比较相近些。
　　世间的事相很复杂，一事的发生为祸为福不容易断言，而且不能预先知道。我们碰着意外的事应该做祈祷，假使能得佛力慈悲保护，终究能够获得安乐的：若是能为众生忏悔回向，功德更是伟大。
　　中轮法师说：“有的人说：。回向和平，世界就能够和平吗？假使是这样的话，那么现在并不是没有人在回向，为什么世乱还是如鼎沸，而不能稍微停止呢？”我说：众生的恶业在逐渐增加上去，念念不停、时时加盛，旧的恶业才息，新的恶业又起。少数人的功德回向真是消不胜消，不过劫难已经因之减轻了。譬如医生治病，用足药量，可是病人不息生冷、不避风寒，旧病才减，新病又如；这不是药石不灵，实在是病人自作孽哩！”　　
我们假使有所祈求，要是诚心祈祷，没有不得感应的；佛菩萨一定以顺逆显隐种种方便，来满足祈求者的心愿。因为佛菩萨具有同体大悲心，看待一切众生，就和他们自已一般，没有彼此的分别：他们无时无刻不在想念众生，设法拔去众生的苦，而给与众生快乐呢！

   

祈华

阿弥陀佛

  

狮子吼1

《瑜伽师地论》《摄大乘论释》开示：为何向菩萨求福报得不到？如何去做才能求到呢？

摘自《摄大乘论释》卷9：
世亲菩萨造
三藏法师玄奘奉　诏译
「论曰。若诸菩萨成就如是增上尸罗。增上质多增上般若功德圆满。于诸财位得大自在。何故现见有诸有情匮乏财位。见彼有情于诸财位有重业障故。见彼有情若施财位障生善法故。见彼有情若乏财位厌离现前故。见彼有情若施财位即为积集不善法因故。见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂。
见业障现前　　积集损恼故
现有诸有情　　不感菩萨施  
    释曰。此中显示。由是因缘。菩萨虽得财位自在具足大悲。而不施与有情财位。   
    “见彼有情于诸财位有重业障故”者。谓诸有情有障菩萨神力恶业。由彼恶业障碍菩萨无障碍智。由见此故。虽有堪能虽彼匮乏而便弃舍。此中应引饿鬼江喻。如江有水。无障饮者。然诸饿鬼由自业过不能得饮。此亦如是。江喻菩萨。财位喻水。鬼喻有情。如彼饿鬼不合饮用江中净水。如是有情不合受用菩萨财位。  
     “见彼有情若施财位障生善法故”者。谓复有余补特伽罗虽无业障。菩萨见彼于相续中当生善法。若施财位。受富乐故障彼生善。作是思惟。宁彼贫贱顺生善法。勿彼富贵障善法生。由此道理。虽得自在不施财位。  
    “见彼有情若乏财位厌离现前故”者。谓复有余补特伽罗。菩萨见彼由贫贱故厌离现前。作是思惟。宁彼贫贱厌离现前随顺善法。勿彼富贵不生厌离。由此道理。虽得自在不施财位。  
     “见彼有情若施财位即为积集不善法因故”者。谓复有余补特伽罗。菩萨见彼乃至贫穷常不积集诸不善法。作是思惟。宁彼贫穷不造诸恶。勿彼富贵集诸不善。由此道理。虽得自在不施财位。  
     “见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故”者。谓复有余补特伽罗。菩萨见彼得大财位即便苦恼无量有情。作是思惟。宁彼一身独受贫贱。勿彼富贵损恼其余无量有情。由此道理。虽得自在不施财位。
    为显此义复说伽他。谓见有情有业障故。障生善故。厌现前故。积集恶故。损恼他故。不感菩萨施彼财位。是故现有匮乏有情。此略显义。余广易了。」
   
  《摄大乘论释》卷8：
    无性菩萨造
    三藏法师玄奘奉　诏译
论曰。若诸菩萨成就如是。增上尸罗。增上质多。增上般若。功德圆满。于诸财位得大自在。何故现见有诸有情匮乏财位。见彼有情于诸财位有重业障故。见彼有情若施财位障生善法故。见彼有情若乏财位厌离现前故。见彼有情若施财位。即为积集不善法因故。见彼有情若施财位。即便作余无量有情损恼因故。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂。
　见业障现前　　积集损恼故
　现有诸有情　　不感菩萨施
  
    释曰。今当显说。由是因缘菩萨虽有财位自在而不施他。  
    “见彼有情于诸财位有重业障故”者。谓诸菩萨见彼有情于其财位。有重业障故不施与。勿令惠施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂言。
　如母乳婴儿　　一经月无倦
　婴儿喉若闭　　乳母欲何为  
    “见彼有情若施财位障生善法故”者。谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障。而彼若得财位圆满便多放逸不起善法。作是思惟。宁彼现法少时贫贱。勿彼来生多时贫贱。故不施彼所有财位。  
       “见彼有情若乏财位厌离现前故”者。谓诸菩萨见彼有情若乏财位厌生死心便现在前。求欲出离。若得富贵即生骄逸。故不施彼所有财位。作是思惟。宁彼贫贱厌离生死心常现前。勿彼富贵受乐放逸。不厌生死不起善法。  
       “见彼有情若施财位即为积集不善法因故”者。谓诸菩萨见彼有情若当施彼满足财位。即便放逸积集种种恶不善业。故不施彼所有财位。如有颂言。
　宁使贫乏于财位　　远离恶趣诸恶行
　勿彼富贵乱诸根　　令感当来众苦器  
       “见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故”者。谓诸菩萨见彼有情若得富贵。即便损恼无量有情故。不施彼所有财位。作是念言。宁彼一身受贫贱苦。勿令损恼余多有情。
      复以伽他摄如是义故说见业障现前等。其文易了无烦重释。」