星云法师法语

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参禅，心要改。如果贪欲心不能改成喜舍心，嗔恨心不能改成慈悲心，愚痴心不能改成智慧心，懒惰心不能改成精进心，即使听闻再多的佛法，终究没有用。
以闻、思、修三慧及戒、定、慧三学，来改进身、口、意三业，务期心境一如，确实实践发愿、净行、忏悔、回向。如能依此实修，内能圆满六度万行，外能建设佛国净土。
所谓「念兹在兹」，念佛的力量很大，念佛、念法、念僧、念戒、总之，念善的、念好的，念什麽就会像什麽；一个念头虽然很小，但是发挥的力量，大如天地。

天下無不勞而獲之事，須知怠心一生，百事俱廢；世間多勤勞致富之例，可見發心一起，萬事皆備。
佛教本身就是慈善事業，但是慈善工作並非佛教的全部，所以信仰漸次升級後，須從做善事修福中，進一步研究教義，求得智慧。
报感人天福报，虽然是可羡慕的，一旦福报享尽，五衰相现，仍不免生死轮回，故禅者不以世间荣辱为准，不以世间善恶为是，在荣辱善恶之外，以能会禅心为要。
念佛不光是口头念，主要是三业相应。三业，就是身、口、意。口中「阿弥陀佛」的佛声清清楚楚、绵绵不断，身体则端正合掌礼拜、打坐，心里忆念不忘。三业相应，才能感应道交，念佛才会有效果。

  

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唯识，就是佛教的心理学。
唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。
因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。
因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。

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禅就是简单，就是单纯化。所谓人间佛教，也和禅一样，不希望复杂、琐碎、艰深，一切简单自然，就是人间佛教
人间佛教的行者，参禅修道也不离「四摄法」度众∶布施，令众生身心无忧；爱语，令众生发大信心；同事，令众生信受法义；利行，令众生入佛之智。
许多人喜欢藉由抽签问卜，来寻找未来的方向，其实佛教认为：世间诸事，都有一定的因果关系，必须靠自己解决问题。
念佛不但能使自己增品向上，還可以利人。為什麼念佛能利人呢？一個人念佛有成，無時無刻不將彌陀的慈悲智慧稱誦在心，自然不生妄念，不侵犯人，更不會傷害眾生，如此，社會便能呈現祥和的景象。念佛的效力和功用，實在功德無量。
念佛一句，除自受用之外，大地众生也都跟着受用。所谓「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，要把一句佛号念熟、念熟，如背书似的烂熟，才能与弥陀相应。西方净土是由愿力所成，我们自己内心的净土，也要发愿去创造完成。
「无念」就是「不执著」。佛法讲「法无定法」，就是不执著有，也不执著无。「无」就是无量、无边。无念不是什麽都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的净土世界。
「生死海中，念佛第一；人天路上，作福为先」，在静修的生活中，念佛还是很重要的。将佛号念「熟」、念「热」、念「纯」，在佛号声中，感受到万种福德因缘，自然就会与佛相应。
禅的修持，偏於「悲」者，滥用慈悲，反成障道因缘；偏於「智」者，沉空滞寂，陷入冷酷无情。故须「悲智双运」，才是合乎「中道」的修持。

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我们不必疑惑，不必分别，不必拣择，不必把禅定的体和用分开，定是体，禅是用，体用一如，禅定一致，这就是【外禅内定】！

   

净心果

  

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为什么佛像要开光？ 佛像不需要开光，佛像本来就有光，要开光的是我们的心。所谓「千年暗室，一灯即明」，开光是借助佛的力量，慈悲加被，让我的心光开启。
佛教虽讲他方世界，但重在此土的净化；佛教虽讲六道众生，但重在人类的普济；佛教虽讲过去未来，但重在现实的生活。因此，今日佛教要打开山门，走入社会；要把社会改造，建设佛土，这是今日佛教徒应有的使命感

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自家宝藏，即是佛性，大家要寻找的，只是看清这个事实而已。一旦亲自「看见」，再也没有疑惑了，那就是「佛性」，并不是另外有一个叫做「佛性」的东西可以找来填充自己。

禅者的语默动静，别有一番深意；禅者的生活作息，别有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。

作為一個修行者，不管參禪、打坐亦或念佛，最好能做到禪淨雙修，並帶入生活中。這不但是淨化身心，也是增進智慧的途徑，必須注意的是：無論參禪、誦經時，都必須以「戒」來規範自己，讓起心動念中，不斷的淨化、修持⋯。


为了要对治心里的烦恼、妄想，也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执著，正念也还是有念；因此，最高的境界，就是要用无念来对治正念，也就是说，真正的念佛要念到「念而无念，无念而念」，这才是真的念佛。

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