这样念佛求往生，绝不可能往生

郭迎金

这样念佛求往生，绝不可能往生

嘴上念的是阿弥陀佛，但是心里都是私心杂念，都是贪嗔痴慢疑等烦恼。最根本的发心都是自私的，都是为了自己能够避免现世的这些烦恼困苦，都是逃避心，连出离心都没有，更不用说菩提心了。这样念佛求往生，绝不可能往生，因为和佛讲的往生的四个条件正好是相反的。
现在很多人念佛都是这种心态：“哎哟，轮回太苦了，人世间事太多了。阿弥陀佛救救我吧，我要往生，我要往生!”然后把自己关在屋里拼命念佛。“我什么也不管了，你们自己去做吧，我要修行昵!”这都是自私自利，都是贪：贪修行、贪西方极乐世界。他也不是真正懂得什么轮回，只是觉得人世间太苦了，烦恼太多了，做人难。这都是逃避心，不是出离心。
因为他有逃避心，而且这个心特别强烈，于是到处跑道场。念这个修那个，觉得自己很精进。一说西方极乐世界好，那里没有痛苦、没有烦恼，而且是珍珠玛瑙铺地，连树都由珍宝组成，贪心就起来了：“哎哟，这个世界多好啊，我一定要到这个世界。”这也是一种贪心，因为他的私心还没有断。他想到西方极乐世界的这个心不叫愿望，完全是欲望，是贪心。
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这样念佛求往生，绝不可能往生，因为和佛讲的往生的四个条件正好是相反的。为什么这么说呢？佛讲的往生的四个条件，第一个条件就是发菩提心。念佛法门也讲菩提心，讲的是胜义菩提心。现在很多念佛人都没有明白这些道理。
我经常说：“嘴上念佛，心里念魔；表面上修行，实际上造业。”难道不是吗?嘴上念的是阿弥陀佛，但是心里都是私心杂念，都是贪嗔痴慢疑等烦恼。最根本的发心都是自私的，都是为了自己能够避免现世的这些烦恼困苦，都是逃避心，连出离心都没有，更不用说菩提心了。这样“念佛”，实际上是念魔的!“我学了那么多年的佛，念了那么多佛，怎么还不好呢?”你己经着魔了，还能好吗?这样念佛是不会有什么成就的。
为了解脱而学佛修行，为了自己能修成佛果而学佛修行，这都不是大乘修行者。为了救度众生而学佛修行，这才是真正的大乘修行者。发菩提心要具足两个条件：一个是为了度化三界六道一切父母众生，对众生有非常强烈的悲悯之心;一个是发自内心地渴望修持成佛，下决心要修持成佛。对众生的悲心应该是平等的，面对的是法界所有的众生。为了某某众生，或者为了一部分众生想修持成佛，这不属于菩提心。菩提心发出来了，念佛才能往生。
佛非万能，人得自救

梦参老和尚

倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法让我不要付出就能获得这法？没有！我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找。要钻空路、学窍门，没有的，不论你跟哪位喇嘛、受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来给你受灌顶，佛也没办法。佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。

佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连“佛眼观故，犹不尽数”。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多。但是第八品当中，阎罗王问佛：我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力、那么大的神通，我看他所度的众生隔没多久又回来了，为什么？不是他度出去的吗？怎么又跑回来了？

佛说这是众生的业，刚强、难调难伏，不是一次、两次就能度得好的。就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界永远是那么多，无穷无尽。我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物，究竟有多少？那也都是众生啊。因此，我们应该认识到一个问题——即是要“自修”。要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了、就能解脱了，就算释迦牟尼佛再生也是一样；你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你；观世音菩萨也没办法——你得“自救”。

因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心。”无住才能生心，生的这个心是什么心？是无住。你把心住在无住上，无住就是一切都不执著，这样才能够得到成就，才能够得到解脱。除此之外，你再也无法寻获。所以事情不需要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了。只要你能断了见思惑，起码不在三途流转，不到六道轮回流转。我们不要讲得很高、很大、很圆满，但是做起来还是得一步步地实行，脚踏实地地做。

另外，我们不要把佛对这一类众生所谈的法，接到另一类众生上，这样是行不通的。因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机。如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的。反正你都接受，因此你会造成混乱，就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经；面对小乘的根机反而说大乘的经。人家一听就想：我何必学那个呀，我还是明心见性吧。禅门一炷香，立证菩提嘛，还是去学禅宗。

这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的？是我们自己带来的。因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲。其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名僧。你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊。

释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛。不像我们东方把佛宣传得那么神秘、那么神化，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体验。