口业恶果感应录

吉祥果

鱼怪陷泥

　　                                                          出《佛说贤愚经》

　　如来一日有事要进毗舍利城，经过犁越河，远远地听得人声鼎沸，知道目前有一点化多众的极大因缘到来，便止步稍休，静待劝策。

　　那犁越河边，原来是一个绝大的生利地方。河流下面，因为水活鱼多，常常有几百号渔船寻觅生计。河岸一边，万顷平原，人稀草秀，常常有几百个牧人驱羊来往。当时有一渔翁，趁大潮涨足时，在上流头撒钩饵捕鱼。忽然把根绳牵动，觉得非常沉重。知道钩上已擒着了大鱼，在水里拖走，已觉沉重得了不得，拖出水来定然不易。所以一面拖走，一面招呼别只渔船上的三朋四友。众朋友围拢来，取出了快钩利叉，准备擒鳌。人声喧杂，惊动多船，密层层的拥上来。直到浅滩边，那鱼太重大了，陷在浅滩浮泥中。少数人著力，休想拖动。旁边看客。都拿出双臂的气力来，相帮拖拔，也休想拖动。人多声杂，一时间，闹得沸泛遥天。犁越河边，几位好奇的牧童，赶到滩边多人聚集处看热闹，知道捕著了大鱼，这么多众还拖不起来。牧童中喜欢多管闲事的，急忙返身，从上风头一路叫喊，劝许多牧羊人，大家去看奇鱼，助一臂力。当时借著千人百众的威力，一声喊起，陡然发出千钧大力来，方才把这条大鱼拖上了犁越河岸，任大众饱看。此鱼状貌生的万分怪异，他的大头周围，密密的生著百个小头，每头每样，各各不同。豺、狼、虎、豹、牛、羊、猪、狗、驴、驼、獐、鹿、猴、狸、猫,、鼠。家兽、野鲁。著名没名各头都备，群众围观，骇然不语，疑为梦见。

　　如来移步至怪鱼前，那怪鱼的宿孽，早被如来宿命通力所照澈，便在千人百众前，唤出鱼的姓名来，说道：“你就是迦毗离么？”怪鱼居然作人言答应道：“我实是迦毗离。”弟子阿难合掌问佛：“此鱼以何因缘生此怪相?”如来便把此鱼的宿世历史讲起来，使阿难与多众明白知晓:“昔日婆罗门教民某，生一宁馨儿，取名迦毗离。聪明特达，博闻强记，自小就有神童的令誉。一日，其母问子：‘汝今多才，世上更有胜汝的人否？’答言：‘惟有沙门多智，为儿子所弗及。’母言：‘青出于蓝，色深于蓝。儿何不折节就学，领受沙门一切的善法呢?’迦毗离奉母教，即就沙门学。经律论三藏义理无不通晓，但好胜量窄。因好胜故，善与人舌战；因量窄故，造无数口过。平时与比丘辈谈经论道，理若短屈，即恶口骂人。每每说道:‘你等蠢物，如某畜生，知晓何法？’百兽名字常在口边，借以骂人，当作武器。因此口业如山，故今生变为百头鱼身，自食其报。”

　　时捕鱼的牧羊的共有千人，闻佛说作业受报事，毛发悚然，求为佛弟子，以免业缚。佛为说苦谛法，言世界种种无非苦趣。凡此千人，顿时开悟，漏尽结解。，即成菩提。此时阿难及随行诸弟子，闻佛所说，怅然若失，既悲且惧，同声发言：“身口意业。不可不慎！”

吉祥果

六、口业如山　圣没一言

　　诗曰：

　　言招苦果孽愆因  闭口如痖似木人

　　恶毒相师殃子祸  不祥远弃离王亲

　　释迦世尊，在过去因地修菩萨行的时候，曾经当过印度波罗奈国的王太子，名叫慕魄。

　　慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，无数劫以来的一切善恶苦乐，以及寿夭美丑等事，都记得很清楚，好像就发生在眼前似的。因此，他对恶报心存怖畏，一向寡言。

　　太子十三岁的那一年，忽然大为转变，即时闭口不语，如聋、如盲、如痖似的，好像木偶和泥人一般。

　　国王只有这么一位太子，而且普受举国敬爱，不久就要继承王位。国王眼见太子，虽用衣食，不说饥寒，虽有耳目，不存视听，本来是个聪明智慧的人，如今却变成和石人一样。国王非常的悲伤、忧虑，于是请教有学识的婆罗门教徒，问他们说：“太子为什么不能说话？”

　　相师胡乱的回禀说：“太子的相貌虽端正，可是身藏祸殃，欲害父母，危国灭宗。他所带来的严重后患，不久将至。”

　　相师又说：“国王之所以没有生育其他的太子，都是因为这个恶子妨碍的缘故。应该把他活埋，才能保国存宗，再生贵子。否则，国王和国家，都非常危险。”国王听信相师的妖言，为此深感忧愁，坐卧不安，于是召集亲信老臣，共议此事：“究竟是将太子远弃深山，还是把他沉溺于河水中？”

　　有一位大臣建议说：“我们可在荒郊野外，造作一个深坑地室，将太子关禁在其中。另外派五个人，照顾他的起居饮食。”国王采纳了这个意见，因为比较合乎父子亲情。

　　此时，太子非常悲愍大众的疑惑，但既已锁口不语，即任由他们所为，不起计较之心。

　　太子的母后，听到这个消息后，十分悲伤，她捶胸流泪说：“我儿命薄，才会遭遇这种灾殃！”她自叹无权制止，只好把太子的衣服、珠宝璎珞等日常用物，全部装箱运往地室，更挑选了五个良善的宫人，咐嘱他们好好的伺候太子。

　　国王派车把太子载往郊野，当时那间地室尚未完成。慕魄太子在车上，作是思惟：“父王和母后，都以为我真是个痴痖，和木石没有两样的人。殊不知我之所以不说话，是为了要脱离口业，安身避祸。如今反而因此被邪人诬害，如果再不加以纠正，便会危害到更多的人。”

　　于是，太子随即自取璎珞宝珠等饰物，安详自在的走到水边去浴身。然后，穿着干净的衣服，佩挂璎珞宝珠，来到掘坑造地室的地方，问工人说：“你们干么造这个地室？”

　　工人们说：“国王有一个太子，名叫慕魄，喑痖聋痴，他年已十三岁，尚不能说话，我们造作这个地室，是要把他关禁在这里。”

　　太子说：“我就是慕魄。”

　　工人们不相信，跑到太子的车上去查看，太子已经不在车里。大伙儿又回到造地室的地方，仔细观察太子的威仪、言语、行动等，都和常人一样，使他们深感诧异。

　　太子即问他们说：“你们详细观察我的形态、容貌、言语和行动，是不是像那般邪人所说的‘外貌端正，内怀不祥，欲害父母，危国灭宗’呢？为什么你们也如此迷乱，相信他们的狂妄之言，而造此地室来关禁我呢？”太子神情安详，谈吐文雅，而且和蔼诚挚，大家先是惊疑，继而惶惧，伏地哀求赦罪。

　　太子说：“奉令行事，没有罪咎。”并对劝请太子回宫的随从人员说：“我既已被弃，就不愿意再回宫中了。”

　　随从人员立即飞奔回宫报告，国王和王后听了之后，立刻乘车前往迎接。国王尚未到达之时，慕魄太子自念：“如今已经脱离王宫的束缚，正好在此，一心学道。”

　　没多久，国王和王后就驾车来到。国王远远地遥见太子端身静坐于树下，慕魄看到父王和母后亲自莅临，赶忙起身迎接，恭敬作礼。国王和王后，看见太子举止安详，出言文雅，不禁兴奋莫名，欣喜无比，即时催促太子回宫。

　　慕魄惊怖的退避数步，合掌而对父王和母后说：“慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切业报，都尽在眼前，记忆犹新，没有一件忘失。人之所以遭受地狱痛苦，都是由于‘口业’造出来的。一生中如果有一言失检，就会遭受千万年的罪报痛苦，我深畏地狱的罪报惨苦，所以出生以后，就很少开口说话，如此经过十二年。当我想到‘祸从口出’这一句话时，我虽然寡言，但非究竟，不如‘无言’，才能断绝祸根。所以，我就锁口不语，以免再造是非口业。”

　　慕魄又说：“父王母后！我于往昔，曾经是一个国王，名叫须念。我以正法治国，奉行众善。杀人凶器，禁绝不用；惠施仁爱，救济困穷。当时很多的小国王看见须念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真诚来归。须念王为此大宴宾客招待各小国的国王。厨师为了准备各类佳馔美食，必须屠杀牛羊等六畜，因此禀白须念国王。须念王本来仁慈不杀生，但是为了款待嘉宾，事非得已，即点头表示说：‘好吧！’由此一言之失，死后即堕于大地狱，偿还杀生的血债。六万余岁当中，遭受煎煮剥裂等罪报，惨苦难忍！呼救没有人听到，求死不得死，谁能分担我的惨苦呢？受尽地狱种种酷刑之苦，罪报尽了，才再次得生为人。这是我在过去世，因一言而受无量剧苦的事实经过。

　　我慕魄，为了要永远断绝一切痛苦，所以决心出家学佛。因为我每当忆及‘因一言而受大痛苦’的业报事实，就会心寒胆裂，冷汗直流，唯恐重蹈覆辙，由于畏惧地狱的痛苦，所以才闭口不言。”

　　国王知道慕魄太子的心志坚定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精进，累积功勋，遂至成就佛道。

　　诗曰：

　　祸从口出业如山  一语招愆酷苦艰

　　呼救无闻难得死  心寒胆裂畏偿还

　　附注说明：

　　（一）释迦世尊在本故事中指示我们说：“祸从口出，一言不慎，即招无量剧苦。”我们于日常言语中必须多加谨慎。

　　（二）口业如山，最为可怕！十恶业中，口恶业即占四种。佛经说：“造口业的人，将来会受到耕舌地狱的惨报。”口业可不慎乎？

（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪业更为严重。请详阅“赞僧功德经”便知惨报如何了。

吉祥果

十一、毁谤口业　现受惨报

　　诗曰：

　　仇其离谤圣贤人  屡谏无听反倍嗔

　　捷感恶疮头至足  即时堕狱苦难陈

　　释迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，与神通第一的目犍连尊者，是最好的朋友，通常都结伴在一起游化，不会分开单独出行的。

　　有一天，当“二尊者”在外游化，快要到黄昏的时候，天气忽然转变，下了不停的大雨，“二尊者”就进入路边的一所瓦窑中去避雨。到了天昏黑时，雨不但没有停，而且越下越大，他俩又没有雨具，因此不能走路回去，只好在这瓦窑内过夜。

　　有一个牧牛女，她先避雨在这所瓦窑内后方的深暗之处。舍利弗和目犍连二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窑内避雨，因为声闻人不入定时，与凡夫无异。这个业障深重的牧牛女，看见两位比丘（出家人）进入瓦窑内过夜，她心中即动了邪念，独自空思妄想，暗犯罪行。“二尊者”因未入定之故，当然不知道这俗女起惑犯罪之事。

　　天明时分，大雨停止了，舍利弗与目犍连二位尊者就从瓦窑内出来。过了一会儿，牧牛女也从这所瓦窑内走出来。

　　这时，有一个坏人，名叫仇其离。他是一个不知因果，轻慢圣贤，心怀邪见，粗暴嗔妒，喜欢宣说恶言毒语的人。他看见舍利弗和目犍连从瓦窑内出来，过不多久，又有一个牧牛女出来，而牧牛女的脸色不正，因此到处乱造圣者的谣言说：“舍利弗和目犍连在瓦窑内，奸淫牧崐牛女。”仇其离又广向诸比丘以及所有的出家人，宣扬恶毒的谣言。这时，诸比丘唯恐他受到毁谤圣者的罪恶惨报，便忠言劝谏仇其离说：“你不可诽谤二尊者。”诸比丘为了悲愍他的无知，再三郑重的劝谏“莫谤尊者”，免得遭受恶业的剧苦惨报。哪知这个罪孽深重的仇其离，不但不纳忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆恶言宣扬，好像发疯的狂人一样。

　　有一位长者，名叫“婆伽”，他是“二尊者”的徒弟，曾经听闻“二尊者”的教法，证得三果阿那含圣位。他命终以后，即上升梵天，做梵天的天人，称为“婆伽梵”。这位婆伽梵天人，他在天上知道仇其离这个凶徒，到处毁谤他的师父——“二尊者”，特地从天上来到人间劝谏仇其离。天人即以神通来到仇其离的房中。仇其离看见有人突然出现在他的房间，觉得很奇怪，便问道：“你是谁？从什么地方来？我没有开门你怎么进来的？”

　　天人说：“我是婆伽梵，从梵天来。我在天上，以天耳听到你在诽谤尊者舍利弗和目犍连，所以我特地来劝你，希望你从今以后，不要再说二尊者的坏话，免得造口业。”天人再三劝谏拜托，他都不肯接受，反而讥讽天人说：“你说你是婆伽梵，证得阿那含果的人。佛陀说：‘阿那含者，名为不还。’你何以再来我这里？这么说，佛陀所说的话也是虚伪的了。”

　　仇其离这句话刚刚出口，身上即时生出很多毒疮，从头到脚，满身都是如豆子大小的毒疮。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告状说：“舍利弗、目犍连怎么可以奸淫牧牛女？”佛陀劝阻他说：’你不可乱谤他们。”他听到佛陀的话，更加嗔恚忿怒，因此身上的毒疮，又再增大起来。

　　仇其离再次到佛陀座前去诽谤“二尊者”，佛陀又劝谏阻止他说：“你不可诽谤二尊者。”他的恶性难改，还是照常毁谤。于是，他的毒疮就愈加转大，如拳头状。

　　仇其离第三次向佛陀毁谤“二尊者”，佛陀劝阻他无效，他的毒疮就变成像瓠瓜那么大，而且身心灼热得无法忍受，于是跑到冷水池中去浸水，池水立刻变成热水。

　　仇其离因为毒疮愈来愈大，身体发热，难以忍受，因此常把身体浸在水里。可是毒疮浸水浸久了，就会破烂，疮疱尽溃，立即命终，堕入于八寒大地狱中的第六沤波罗——青莲华地狱，惨受千万亿年的无量剧苦。

　　这个时候，诸比丘请示佛陀说：“世尊！是什么因缘使舍利弗和目犍连二位尊者，也会深受坏人的毁谤呢？”

　　佛陀告诉诸比丘说：“在过去无量劫中，舍利弗和目犍连还是凡夫的时候，有一天，他们两个人看见一位出家人从瓦窑中出来，后面也有一位牧牛女走出来。于是他俩就轻口宣扬毁谤说：‘这个出家人在瓦窑中，奸淫牧牛女。’由此诽谤出家人的罪业因缘，他俩立即受到惨报，更堕入三恶道中，受尽无量剧苦。现在他俩（舍利弗与目犍连）虽然都得到圣果，成就六通自在的大阿罗汉道，但他俩以前所造的口业，尚未灭尽，所以他俩成道之后，也受到凶徒严重的诽谤。”

　　种竹得笋，种莲得藕，种瓜得瓜，种豆得豆，种口业受恶报，这是一定的道理，一点也不会偏差。

　　诗曰：

　　凶徒喜播是非田  一语能收罪万千

　　毁谤僧尼深恶孽  无边剧苦永连绵

　　附注说明：

　　（一）恶草种播于良田，很快就会蔓衍遍地。若把口业种子播于福田僧中，即自然感生业果无量。

　　（二）世俗恶人，每喜批评僧尼是非，大肆毁谤出家人，以为是趣谈。殊不知趣谈造口业，种播口祸恶因于良田，自然会受到无量无边的恶业果报。此之谓：“所造业不亡，果报还自受”是也。

（三）本故事告诉我们：拨弄僧尼是非，毁谤出家人的罪业深重。我们既知口祸之罪孽严重，应该要多加谨慎，切勿任意批评僧尼是非，以免惨遭剧苦。

吉祥果

十五、失言作狗　比丘业报

　　诗曰：

　　恶口欺言骂比丘  随行忏悔罪成周

　　此因五百生为犬  一语伤人苦不休

释迦世尊在祇园精舍说法的时候，智慧第一的舍利弗尊者，每天都以他的天眼，观察六道中受苦难的众生，看谁有善根因缘能够得度，尊者就去度化他出离苦海。

那时，有很多商人，结伴偕行，要到国外去做生意。其中有一个商人，带着一只狗用以守夜。众商人行至中途，在路边露营休息安眠的时候，狗便偷吃商人们携带的肉。后来被商人发觉，大家非常生气，便以木杖打狗，一气之下，打断了狗脚，然后把它抛弃在野外。

　　这时，舍利弗尊者以他的天眼，看见这只狗，被众商人打断了狗脚，伤重倒地不能走路，痛苦万状，正饥困在野外，即将饿死。尊者就带了食物，运用他的神通飞去，将食物布施给狗吃，这只狗得到了食物，能够维持生存，心里非常欢喜。舍利弗尊者就为这只狗讲说微妙的佛法。狗听闻佛法之后，业障消除，它感谢尊者救命之恩以后，即便命终死去。狗命终之后，即转生为人，出生于舍卫城中的婆罗门家。

有一天，尊者舍利弗托钵到该婆罗门家，婆罗门请问尊者说：“尊者！你独行外出，没有侍者吗？”尊者回答说：“我没有沙弥侍者。我听人家说你有一个男孩子，你愿意将你的孩子给我当侍者吗？”婆罗门说：“我有一个儿子名叫均提，但他只是幼童，还不懂事。待他长大一点，就给您当侍者。”尊者就如他所言答应了。

到了婆罗门子七岁的时候，舍利弗尊者就向该婆罗门求取。婆罗门非常欢喜，便令他的儿子均提出家为小沙弥。尊者带均提回到祇园精舍，替他圆顶剃度为小沙弥，并且为他说法。均提出家听闻佛法之后，心开意解，即时证得神通自在的阿罗汉道。

　　年仅七岁的均提得道之后，就运用神通力，观察自己过去世的所作所为，知道他前世是一只饿狗，承蒙和尚救命之恩，度他脱离一切痛苦，今生才得到人身，并获证道果，他内心无限的庆慰和欢喜，为了要报答师恩，他发愿尽此一生永远当侍者，供养其师尊所需。

　　均提尊者说：“我前世出生为狗的原因，是因为失言造口业所致。在过去迦叶佛的时候，我曾出家当和尚，那时我和许多比丘在一处念经，自以为年轻音声清雅，很会唱赞，因而轻视不会唱念的比丘。

　　有一次，一位老比丘念经的发音滞钝，非常难听。那时候的我，妄生轻慢心，讥诃老比丘说：‘长老唱念的声音好像狗吠！’（说这一句话就够惨苦了！）那时老比丘已证得阿罗汉圣果，他问我说：‘少年比丘！你认识我吗？’少年比丘回答说：‘我早就认识了，你于迦叶佛时，为比丘上座。’

　　老比丘说：‘我虽然不会唱念，但已了脱生死苦事，已断除后有。’我那时听到老比丘的话，深生惶怖，知道失言，而自惭愧，求哀忏悔。但罪已成立，无法消除，从此出生五百世为狗，偿还讥诃一句‘狗吠’的口业罪报。

　　由于我五百世以前已出家修行，种植持戒的功德善因，我遭受口业罪报期满，得蒙师尊——舍利弗尊者救度，今生才有此善根、福德、因缘得度出家，而得成阿罗汉果。”

　　诗曰：

　　狗吠遭殃五百生  轻言毁谤罪连城

　　无知作孽成愆大  口业苦因岂不惊

　　附注说明：

　　（一）本篇所说：均提比丘的过去世，因为一时失言，讥诃老比丘唱念好像“狗吠”，造这一句口业，即堕落恶道中，五百世为狗。口业如此严重，我们可以不谨慎吗？

　　（二）作恶受苦报，修善得安乐，因果报应，如影随形，自作自受，毫厘都不会偏差。

（三）恶因耕种于三宝福田中，其所收成的业报特别严重。种善因，便得乐果；种恶因，即得剧苦果报，决不变异。

狮子吼1