第一章 矫正观念 （一）

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第一章 矫正观念 （一）
按：《给觉知者》一书是隆波田所有著作中出版次数最多，发行量最大的一本书，由此可以看出其重要性。

给 觉 知者
隆波田 著
翻译：Anon
订正：岩松

原序
    这本书所关心的议题不是文字，而是你自己的修行：自证自知。因此这种方法是最直接，也是最容易的方法。当念头生起时，要及时地看见它，及时地识破它，并就在此处解决它。知道念头并对它加以评价，这还是无明（也是瞋和贪）。只要我们能够在此处斩断念头，当下就是圆满的觉─定─慧（sati-samadhi-panna）。

    曾经实践过这个方法的人，包括泰国人和非泰国人，尤其是新加坡人，为那些从未尝试过这种方法的人捐款出版了这本书。这本书中所记载的方法如同人的生命一样乃是无价之宝，不可以买卖。

                                     隆波田
                                       1984年4月1日
                                                                                   
第一章 It Rains Hard On A Covered Thing
矫正观念
                    -- 岩松添加的副标题
It Rains Hard On A Covered Thing
It Rains Not Hard On An Open Thing

    今天我们将要谈如何依循佛法来灭苦。佛陀说我们每一个人都可以到达一种非常重要的境界，那就是苦的止息。因此，我将根据自己的亲身体验来谈一谈一种简单而直接的修行方法。我可以向你们保证，这种方法真的可以让你们从苦之中解脱出来。

    当我们谈论某种灭苦的方法时，言语是一回事，而修行又是另外一回事。这种修行方法就是在行、住、坐、卧等一切身体姿势中培养觉性。这种方法常常被称为“四念处”，但是不论你如何称呼它，重点是觉知你自己。假使你觉知自己，无明就会消失。你们应当觉知自己的一切身体动作来培养自己的觉性，比如翻掌、举起或放下手臂、往返经行、转头与点头、眨眼、张口、吸气、呼气、吞口水等等。你们必须觉知所有的这些动作，这种觉知就称为觉性。当你有觉性时，无明就会消失。

    觉知身体的动作就是培养觉性。你们应当尝试在每一个肢体动作当中培养觉性。一旦有了足够的觉性，心中就会生起智慧并能如实所见。如实看见自己，就是看见法。看见法并不是看见神、天堂或地狱，而是看见自己掌、举起或放下手臂、往返经行、转头与点头、眨眼、张口、吸气、呼气吸气、呼气、吞口水等等。这是“名―色”（。色是身，名是心。身和心相互依存。我们所看得见的是色，会思考的心则是名。当我们了知名色时，我们就会了知实相。当你用眼睛看时，你应当觉知；当你以心看时，你也应当觉知。

    法就是你自己，每个人都是法，不论男人、女人，不论是泰国人、中。。国人或西方人，每个人都是法。我们随时都可以修行，而佛陀的教法真的能够引导我们到达苦的止息。每个人是法，法是每个人。当我们明了法时，我们就会明白一切并非如我们所想的那样。每样事物都是假名。当智慧生起时，佛陀的教法才能被真正地认识。无论佛陀是否曾经驻世，法都一直存在着。一旦你明白这一点，你就会超越迷信。只要你知道法就是你自己；是你主导你自己的生命，而非任何其它事物。这是灭苦的开始。

    接下来我们可以在日常生活中的所有身体动作中来培养觉性。例如，当我们握拳或放开拳头时，我们觉知它。一旦我们能够觉知所有的动作，无明就会自己消失。当我们觉性时，就不会有无明。就好像将水倒入玻璃杯中一般。当我们把水倒进去时，水会取代杯中的空气；当玻璃杯装满水时，杯中的空气就完全没有了。倘若我们将水倒出来，空气就会立刻又充满玻璃杯。同样的道理，只要有无明，觉性和智慧就无法生起。但是一旦我们练习培养觉性，对自己保持觉知，觉知就会取代无明。只要有觉性，无明就不会生起。事实上并没有贪─瞋─痴。为什么？当你们在听我说话的时候，你们的心是什么样的状态？你们聆听的心是自然的，没有贪（lobha）─瞋（dosa）─痴（moha）。

    现在我们要渐渐地知道什么是宗教、佛教、恶以及善。恶是愚痴，善则是聪明或颖慧──当你明了这些时，你就会放下它们。宗教是个人，而佛教是觉慧，它能够让我们深入了解什么心。“佛陀”是知道自己的人。通过觉知所有的单个动作来培养觉性，我们就会在整个身体中培养出圆满的觉性。当念头生起时，我们看见它、知道它、了解它。但就一般人而言，因为他们是念头的一部分，所以他们无法看见念头。假设我们处在某栋房子的某个房间中的蚊帐里面，为了看到蚊帐的全貌，我们必须先从蚊帐里退出来，同样的，我们也必须从房间里面走到房子的外面，才能知道我们本来也在房间里面。念头也一样，假如我们成为念头的一部分，我们就看不见它。为了清楚地看见它，我们必须从念头里头走出来，才能看清念头。当我们看念头的时，念头就停止了。

    这就好像在家里头养一只猫来驱赶扰乱我们的老鼠。就天性而言，猫和老鼠互为敌人。刚开始的时候猫可能非常弱小，而老鼠却又大且有力量。此时如果猫扑向老鼠，它会被老鼠拖着跑。追了一阵子之后，猫就不得不放老鼠逃走。我们不能责怪猫，不过我们必须喂养它。只要我们常常喂猫，它很快就会变得非常强壮而有力量。当老鼠出现的时候，猫就能够逮住它们。老鼠被抓到之后，会因为胆怯而在猫吃掉它们之前立刻死亡。念头也是一样。倘若我们能够培养觉性，那么当念头生起的时候我们就会觉知到它，念头会因此而停止。念头就不会持续不停，因为我们看见了它。因为我们在念头生起的那一刻具足觉性、定力与智慧，所以它会消失。觉性意味着像猫盯着老鼠那样地保持着警觉。当念头生起的时候，我们没有成为它的一部分。它们会自行，也会自行消失。只要有觉性就不会有无明。只要没有无明，就不会有贪瞋痴。这称为名色。心会思考，而我们则会知道念头的虚妄，并且会及时知道，从而会知道保护自己，我们会知道灭苦的药方就是觉性。

    戒（sila）就是平常心。戒是平常心的结果。觉定慧也是如此。培养能导致苦灭的与圆满的觉性之方法就是在日常生活中用功练习。这是我体悟的。我可以保证这也是佛陀所教导的。因此，我们无需闭上双眼盘腿而坐。如果我们那样子坐着，就无法工作。假如小偷闯了进来，他就会偷走我们的财物，所以我们应当睁开双眼。如此一来我们就能从事任何工作并随时都可以培养觉性。不论我们是学生、老师、父母、儿子、女儿、警察、军人还是政府官员，我们全都可以在培养觉性的时候同时履行我们的职责。每个人都可以在培养觉性的时候同时能履行责任。怎么做到的呢？因为我们并不是闭上眼睛坐着，所以我们可以在履行职责的时候同时能观照我们的心。

    念头中并没有真实的自我。只要心一思考，我们就看见它，知道它，了解它。培养觉性就是唤醒一个人的智慧元素。实相存在于每个人的心中，假使我们没有看见它，就不会了解它，但它却仍然一直存在着。如果我们去看，就会看见它。当我们如此去看，这就称为见法。见法就可以去除贪瞋痴。

    圣道就是是能导致灭苦的修行法门。这个修行法门就是觉知念头。我们的身体依我们的职责而工作，但我们的心必须观照念头。苦生起了，因为我们没有看见它，所以它才会征服并奴役我们，才会坐在我们头上并掌掴我们的脸，不过只要我们能看见它、知道它并了解它，它就无法击败我们。苦就像水蛭，它贴在我们身上吸吮我们的血。倘若我们试图把它拿掉，它会顽强抵抗，使我们更进一步地伤害到自己。但如果我们够聪明的话，我们只要用水混合烟草叶和石灰，再将这些水挤到水蛭身上，它就会自己从我们身上掉下来。因此我们不必为了把它拿掉而企图以强迫的方式将它扯下来。同样的道理，不知道如何断除贪瞋痴的人会尝试与它们搏斗，压制它们，但知道的人会用觉性去看念头。

    这也和打开电灯类似。不懂电的人会去摸灯泡而不知道打开开关，所以灯不会亮。但是知道的人就会明白如何使用开关，所以能使灯亮起来。贪瞋痴就像电灯，而念头就像开关。念头是内心混乱的根源。如果想消除混乱，就要从念头下手。当我们以觉性观照念头时，贪瞋痴就无法生起。其实并没有贪瞋痴。我们按下这里的开关是为了照亮那边。我们培养觉性是为了灭苦，。苦是因无明而生起。有觉性时就没有无明，所以也就没有苦。当我们移动手部时我们能觉知到，这种觉知就是觉性，当我们有觉性时我们会与念头分离而看见念头。

    你们也不该花太多的注意力在动作上，但要运用觉性观照那些概念思维上的念头。只要被动地看着念头即可，不要「盯」着它。当念头生起时，就让它自然地消失。其实并没有痴。当我们没有察觉的时候，念头才会生起。就好像我们刚盖好一栋新房子时不会有老鼠，可是等到我们在房子里添加家具等各种物品之后，老鼠就来了。有时当人们批评或指责我们时，我们会感到失望、沮丧，但是运用这种修持法门，觉知和失望会同时生起，就好像猫抓住老鼠。只要我们能以这种方式照顾我们的心，贪瞋痴就不会生起。当念头、苦、迷惑生起的时候，不要试图阻止它们，但要观察它们，如此一来我们就会了解它们的本性。念头一生起就立刻扫除它，并保持觉知──念头、苦以及迷惑的心将会自行消失。

    任何时候当念头生起时，我们会知晓，即使是在睡觉的时候。睡觉时移动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头时，我们就能每次都战胜它们，不论那是什么样的念头。能够看见念头的人便趋向于涅盘（nibbana）。之后我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然生起。如果念头很迅速，慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，慧也会很深沉。假使此二法同样深沉而互相撞击，那么某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。就好像拆卸汽车的驾驶机械装置一样，因为零件已经彼此独立了，所以车子虽然还在，却已无法再被开动。

    这种境界出现的时候我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我们还是能吃、能喝、能睡。但依照自然的法则，现在已是对任何事物不再执着，而这是不可改变的法则。假设有一条绳子紧紧绑在两根柱子之间，我们从中间把它剪断，绳子就会断落。要想再将它绑在一起是办不到的。这就像了悟六根本性的人，他们的眼睛接触到所缘时没有执着，就像一支磨损的螺丝，因为没有螺纹，所以无法再附着。其它五根也一样。
  
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