清淨行

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清淨行
一個修行人最重要的問題，就是當下的這顆心能不能掌握得住。
若不能掌握，就是活在影子下，也就只有生存，而沒有生命。其影子可說是有兩個部分，一者是自我的意識形態；再者是社會意識形態。若像我們現之生活經常受周遭環境之影響，而渾然不知，因已習慣了，就有適應性，而不去排除，與你共存亡，是習氣使然，那就是受到自己的影響，這就是自我的意識形態，其作用就是我執。又若於國慶時喊「中華民國萬歲」，就認為美國人一定是喊「美國萬歲」了，問題是人家根本就沒有這個觀念，以為別人的想法也應該和我們一樣，這就是社會意識形態，其作用就是法執。
現在所遇到的任何境界，都被意識形態、思想模式所操縱，所以當六根接觸六塵境界的時候，會發現對於六塵的判斷都是依著舊有的意識形態在做決定。假若佛弟子精進學佛三、五年，佛像、菩薩像也看了不少，不論是雕刻，或是繪畫都會覺得很有價值感，但是看到仕女像就覺得沒什麼好看的了。此時的眼見色已被佛教意識觀念所佔住，沒有了獨立思考的能力，佛菩薩像的影子佔滿了整個腦，如此的生命還有朝氣活力嗎？把什麼東西都想到佛、菩薩這邊來，看起來好像很虔誠，令人敬佩，但其愚癡，是令人憐憫。將心放在佛、菩薩上是希望能時時警覺自己，而不是什麼都扯上來，這是一種僵化的生活。
當然要把影子一下子通通丟掉是不大可能的，尤其是在啟步時，就像太陽一出來，躲都沒地方躲，影子一定跟著，只有進入掩體內才躲得掉。即必先把長久以來的習氣拔除，要想除得掉，需經過長久的訓練，作不作功課倒無所謂。因功課只是一種方便，現在是要學習提起正念，不受自我和社會意識形態的影響是很難的，不論在思惟上，或決定行動的時候，都會沿用過去的意識形態，從阿賴耶識的倉庫裡搬東西出來，而非「面對問題」當下做反應。
面對著境界當下做出反應，與事先做好準備的反應是不同的。如明天要去應徵，今晚就可能輾轉難眠，因要預先模擬好各種情況、各種問題、並做好準備。這就是自我意識形態的充實，到第二天可能一切應付得很好，因阿賴耶識可快速的重新組合好，拿出來應用，成績就很完好拿到一百分。但這一百分的美是空殼的美，沒有生命意義；若針對問題不事先做預備，一旦面對起來，可能不到滿分，在剛開始時更差，或只有五十分、二十分，甚至零分，但是這些成績才是生命的展現。表面上似一種不健全、不完整的殘缺美，於其中才具備了生命的能力，生命的美不一定要求十全十美。如果要求十全十美，那就像如維納斯的雕像，誰也美不過她，可惜沒有生命感。
我們要的是生命的展現，從生活中體驗出生命的那些行為，才是「淨行」，清淨殊勝的行為；帶有任何目的所做的任何行為，都不叫淨行。既然要修行，所以「我」要做什麼，我要誦經、我要念佛、我要拜懺……當這個「我要做什麼」出現的時候，就會流露出控制的現象。人早被法執控制得死死的，卻一點感覺也沒有，是談不上覺悟，當控制欲望露出來時，凡事採取化被動為主動，主動與控制是造就了造物者，其實造物主不是別人，是你自己，你要建立自己的王國、自己的天地、佛國土；只有一個被動的、恆順的人才不會有造物主。一個成功的修行人會把控制權、主動、造物主給轉過來，所以要修行，就要把這一點放在心裡，時時留意是不是會經常流露出這種特性？
通常一個恆順的人：不是消極、不是逃避、不是被動，是具備了「高度」的「警覺性」，當事情一發生便能捕捉住本體，做立即的反應，具有處世的能力。而逃避的人則是事情發生時會假裝沒看到，但又會轉過來變得很積極很主動，所以也是一個控制者，一個造物者的另一面表現。換言之，積極主動是上帝，消極逃避就是魔鬼了，都是破壞。這都是自我意識形態的作用，只是表達的方法不同罷了。修行人必需把這兩方面通通放掉，才是「清淨行」。

   

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