參禪的先決條件之ニ

心觀

日來常有禪人來問話、夫法本無法、一落言詮、即非實義、了此一心、本來是佛、直下無事、各各現成、說修說證、都是魔話、達摩東來、[直指人心、見性成佛、]明明白白指示、大地一切眾生都是彿、直下認得此清淨自性、隨順無染、ニ六時中、行住坐臥、心都無異、就是現成的佛、不須用心用力、更不要有作有為、不勞纖毫言說思惟、所以說成佛是最容易的事、最自在的事、而且操之在我、不假外求、大地一切眾生、如果不甘長劫輪轉於四生六道、永沈苦海、而願成佛、常樂我淨、諦信佛祖誡言、放下一切、善惡都莫思量、個個可以立地成佛、諸佛菩薩及歷代祖師、發願度盡一切眾生、不是無憑無據、空發大願、空講大話的。
上來所說，法爾如此，且經佛祖反覆闡明、叮嚀囑咐、真語實語、拜無絲毫虛誑、無奈大地一切眾生、從無量劫來、淪生死苦海、頭出頭沒、輪轉不已、迷惑顛倒、背覺含塵、猶如精金投入糞坑、不惟不得受用、而且染污不堪、彿以大慈悲、不得已、說出八萬四千法門、俾各色各樣根器不同的眾生、用來對治貪瞋癡愛等ハ萬四千習氣毛病、猶如金染上了各種污垢、乃教你用鏟用刷水用布等來洗刷琢抹一樣、所以彿說的法、門門都是妙法、都可以了生死、成佛道、只有當機不當機的問題、不必強分法門的高下、流傳中國最普通的法門為宗,教,律,淨,密、這五種法門、隨各人的根牲和興趣、任行一門都可以、總在一門深入、歷久不變、就可以成就、
宗門主參禪、參禪在[明心見性]就是要參透自己的本來面目、所謂[明悟自心、澈見本性]這個法門、自佛拈花起、至達摩祖師傳來東土以後、下手工夫、屢有變遷、在唐宋以前的禪德、多是由一言半句、就悟道了、師徒間的傳授、不過以心印心、拜沒有什麼實法、平日參問酬答、也不過隨方解縛、因病與藥而已、宋代以後、人們的根器陋劣了、講了做不到、譬如說[放下一切。][善惡莫思。]但總是放不下、不是思善、就是思惡、到了這個時後、祖師們不得已、採取以毒攻毒的辨法、教學人參公案、初是看話頭、甚至於要咬定一個死話頭、教你咬得緊緊、剎那不要放鬆、如老鼠啃棺材相似、咬 定一處、不通不止、目的在以一念牴制萬念、這實在是不得已的辦法、
如惡毒在身、非開刀療治、難以生效、古人的公案多得很、後來專講看話頭、有的[看拖死屍的是誰]有的[看父母末生以前、如何是我本來面目、]晚近諸方多用[看念佛是誰、]這一話頭、其實都是一樣、都很平常、拜無奇特、如果你要說、看念經的是誰、看持咒的是誰、看拜彿的是誰、看吃飯的是誰、看穿衣的是誰、看走路的是誰、看睡覺的是誰、都是一個樣子、誰字下的答案、就是心話從心起、心是話之頭、念從心起，心是念之頭、萬法皆從心生、心是萬法之頭、其實話頭、即定念頭、念之前頭就是心、直言之、一念末生以前就是話頭、由此你我知道、看話頭就是觀心、父母未生以前的本來面目就是心、看父母未生以前的本來面目、就是觀心、性即是心[反閒閒自性] 即是反觀觀自心、[圓照清淨覺相、] 清淨覺相即是心、照即觀也、心即是彿、念彿即是觀佛、觀佛即是觀心、所以說[看話頭] 或者是說、[看念佛是誰、]就是觀心、即是觀照自心清淨覺體、即是觀照自性佛、心即性、即覺、即彿、無有形相方所、了不可得、清淨本然、周偏法界、不出不入、無往無來、就是本來現成的清淨法身佛、行人都攝六根、從一念始生之處看去、照顧此一話頭、看到離念的清淨自心、再綿綿密密、恬恬淡淡、寂而照之、直下五蘊皆空、身心俱寂、了無一事、從此晝夜六時、行住坐臥、如如不動、日久功深、見性成彿、苦厄度盡、昔高峰祖云：[學者能看個話頭、如投一片瓦塊在萬丈深潭、直下落底、若七日不得開悟、截取老僧頭去、]同參們、這是過來人的話、是真語實語、不是騙人的誑語啊。

無心

曾看過有人說父母未生之前本來的面目是中陰身,  看來那人也是落入陷阱中了.

這是我的看法,  若有錯誤請指正.  欲修見性的途徑應先確認一件事,  心= 覺性+妄念.  這妄念一般稱之為無明.  

這能觀照的心剛開始須判斷是覺性生還是妄念生.  若是妄念生,  那麼見性之途則已差矣.  是故如何將妄念栓於一處, 而令覺性顯露即是關鍵. 切勿動念欲破除妄念,  如此又落入世間的思維法則.  有位師父曾告訴我說在內觀中有一個名辭叫作: 作意.  參話頭, 一心念佛就是一種作意,  將所有的妄念專住在話頭, 念佛中,  如栓馬於柱.  此時心境才能沉澱.   心止靜後,  覺性才得以顯露.  如何顯露?
止靜的心會察覺到我的心正專住於參話頭, 念佛,  那個能生起覺察的就是最初的覺性.  這就是所謂:  以假修真.  昇起的覺性就可用以觀照.

觀照的方向是什麼?    破除我法二執.   這時是用覺性昇起的能觀來消溶妄念的本質. 可依我相, 人相,  壽者相,  眾生相順序觀照思維.
當能所(能觀所觀)雙亡之際, 即是入無相見性.

這其間的過程會依個人的證量而有疾慢,  境界亦有所不同..